問：為什麼說眾生本具佛性？
答：佛性也叫自性，是本來就具足的，不是修出來的。修行其實是恢復本來面目，這裡用“恢復”這個詞，因為本來是具足的，從來都沒有缺少過。修出來是指本來沒有這個東西，然後用各種配件把它造出來了，但是自性是無相的，它不是一個東西，怎麼把它修出來？它是本具的，只是迷失已久，受業力牽引，迷失在六道輪迴當中。修行就是用諸佛菩薩、歷代祖師所傳授的種種方法，按部就班地修證，重新恢復本來面目，也叫發明心地。
就是因為迷失了真心，所以要去認取它。不管是誰，認取真心總要有個契機。這個契機也叫作時節因緣，時節因緣免不了要用一些方法。如果通過直指還沒有辦法看透它，就要用種種方便，各個法門都是方便法門。不管修學哪一個法門或者宗門，師父都要觀察因緣，但在作開示的時候，先要告訴你真心的相貌如何。
自性是很直接的，不用經過分別作意去判斷什麼，直心就能夠體會到它。眼睛在看、耳朵在聽聞、人在說話、腦子在動，身體的各個部位同時產生各種作用，這些都是自性所顯現的一切作用。透過這一切，都可以覺知到自性的存在。自性包含一切功用，同時也遠離一切功用，它可以用也可以不用，分別是它的作用，不分別也是它的作用。如果不立足於分別作意上去作判斷，真心會很自然地流露出來，即“見”是無分別見，“聞”是無分別聞。見聞覺知了然一切，沒有離開過一切，同時又沒有住著一切，這就是自性本妙。
六祖惠能開示：“不思善，不思惡，正與麼時，那個是明上座本來面目。”正在這個時候，那個就是你的本來面目。這就是直指，禪宗用的是直指，心中心法用的還是直指。元音師尊開示：“一念斷處，了了分明的靈知是當人的本來面目。”也是用直指來指導大家。

問：想印證下過去有一座是不是見性的狀態，可以嗎？
答：用回憶過去能見性嗎？見性是當下的事，一切不住、了了常知，這就是見性，還用回憶過去嗎？過去我是見性的，今天我沒見，那有意義嗎？見性之人，無過去、現在、未來，一切不住。還要住著過去，那就是迷失當下，因為還停留在過去。毫不懷疑才能夠腳踏實地，有半點懷疑都不是，完全沒有懷疑腳跟才能站得穩。

問：座上的見性也體現在座下的一切承當上嗎？
答：見性是在一切處的，不只在座上見性。座上座下都如是，心空不住，無上清淨。無上清淨是沒有辦法用語言來演說的，它是絕對的清淨。不管任何事相現前了，依然是如此，叫作一心不亂，也叫作淨念相續，跟佛經上所講的是完全一致的。
座下的功夫怎麼樣，就能夠對應座上的功夫如何。現在所講的一切都是大家本具的，自性本來就具足的，諸佛菩薩、歷代祖師所講的東西也是大家本具的，不是學來的。大家通過打坐，完全可以把它示現出來、流露出來。八識田裡面的種子包括了百千萬億劫以來的修行，歷代祖師的修證也在裡面，只要通過心念耳聞把微細流注完全打掉，就能夠表現出來。

問：座上沒有去追求什麼東西，但是妄念很多，好像心念耳聞還達不到持續綿綿密密，怎麼辦？
答：這個時候的妄念都是種子翻騰，八識田裡面翻出來的，不是要去打妄想，是自然翻出來的。可以看得清楚就可以放下，這是種子翻騰，不住它。時時刻刻都可以放下、都可以自性流露，這就是時時刻刻都在觀照。座上心念耳聞，座下綿密觀照，指的就是這個階段。
實際上你是綿綿密密的，只是不認為這是綿綿密密。這個階段要堅定不疑，要敢於認取、敢於承當。學佛最難的就是認取自性，這一關過了，接下來就是保任了。

問：感覺能體會到有一個靈知，這個算不算本來？
答：你說的“感覺上的靈知”還是帶有猜測的，那就什麼都不是了。靈知在哪裡體現出來呢？元音師尊提示“在一念不生時”，“一念不生”就是不起任何的分別作意，這時候才能夠體會到了了分明的靈知。我們說這句話已經是遲了，所以說當下，當下的靈知就是你的本性，前提是“一念不生”，如果還有妄念紛飛就不是了。
很多師兄交流時會說自己一直都是了了分明的。了了分明就是開悟見性嗎？那阿貓阿狗也是了了分明的，它們也見性了嗎？所以前提要講出來——一念不生。很多外道也說自己是學佛的，就一直拿師尊的“了了分明的靈知”這句話來做文章，這叫斷章取義。

（1）
問：如何去肯定自己的修行？
答：肯定要靠自己來肯定。座上所表現出來的、所體現出來的都沒有錯，這個肯定自己要直心去承當，沒什麼好懷疑的。修持這麼多年，每天都是座上這麼打坐，座下這麼觀照，要去承當個什麼呢？要去認取個什麼呢？都沒有離開真心，處處皆是真心，要認取它，不要有什麼追求，也不要去否認自己，本來如是。座上打坐，下座觀照，這都是自心妙用，不要懷疑它，要時時肯定、時時承當，這就是真修。一切法都沒有離開時時肯定、時時承當，同時又無法可得。
如果修了這麼多年，沒有任何成就，就是因為沒有承當下來，沒有去肯定自己的一切修行，還在等待一個消息。這個消息時時刻刻都在體現，包括顛倒妄想也是消息的一部分，所以叫“不求妄想不求真”，一切無求就是認取。認取下來了就不再迷失了，也不在這上面再去起疑惑的心了。“這個是不是？那個是不是？”不需要起這個心了，直接承當，別無它物。這個東西打也打不跑，趕也趕不走，是什麼？沒有任何東西可以遮蓋它。既不說自己悟了，也不說自己證道了，但這肯定不會迷失，本來如是，有什麼好證的？
每一年打七，都有很多沒參加打七的師兄問：“今年道場有幾個人開悟了？有幾個人打開了？”這時我們就要問他們：“有人迷過嗎？”每一個人從來都不迷，迷是迷在執著上，迷在煩惱上；遠離煩惱和執著，當下便是正覺。所以不存在迷，要常常返觀自照，回歸自己的清淨本來，每時每刻都能夠回歸清淨本來，就是自性現前，不要去懷疑它。所謂的直指也好、印證也好，其實說白了時時刻刻都在肯定大家的修行，從來沒有懷疑過誰的修行不行。歷代祖師、諸佛菩薩，時時刻刻也都在肯定大家的修行。只要能修行，便能觀照，便能見性。打坐、經行、參禪、觀想，不管用什麼方法，殊途同歸，都是回歸清淨本來。所用的這些方法、過程雖然不同，目的是一樣的：無非就是回歸自性，不要再去流浪，不要再去煩惱，不要再去迷失，不要再把一切夢幻的事相當作是真實的。
每天的交流實際上也是讓大家承當自己的修行。反反覆覆叮囑的都是那幾句簡單的話，大家不管是從歷代祖師的開示、諸佛菩薩的經典，還是平時的交流上，看來看去的，都是一樣的東西。為什麼這些話反反覆覆講這麼多次呢？就是不肯去認取，老要去等待一個時節因緣，比如說突然間爆炸了，突然間脫開了。其實爆炸也好、脫開也好，都離不開每一個人時時刻刻的承當。能夠承當本來無心、本來清淨，這就是認取。認取有一個熟透的過程，熟透的時候就是時節因緣，要給自己製造時節因緣，而不是去等待它。也不要去找境界，師兄們描述境界也不要描述得太清晰，因為描述得太清晰了，旁邊有些人會著急，認為自己沒有這麼好的境界。境界都是生滅相，都是一時的表現。
大家所做的筆記也是不可得的，但還得記。不記的話，佛經從哪裡來呀？你們再去翻佛經，講的全是你們抄的、記的東西。佛經上所講的一切都是真心流露，都是修證出來的，不是憑空想像的。一切佛經都是諸佛菩薩的真心流露，都是諸佛菩薩的修行經歷，就跟你們現在記的一樣。現在是我坐在這裡說，等我不說了，你們自己可以寫自己的心得體會。然後大家再用歷代祖師所講的東西對照我們的心得體會，就能看出其中的奧妙。體會就是對自己修行上的承當，認可自己的修行。只有培養每一個人自己去認取，才能夠得到相應。現在所講的和大家所記的，這個叫白話文，其實佛經就是白話文，不是文言文，都沒有經過修飾流露出來。
下座交流，問大家有什麼問題，都說沒問題，那就問大家有什麼開示。問題這一關已經沒有了，整個修行的過程都已經瞭若指掌了。無論是修行的開始、修行的過程、直到最後的見地、親證，這個路子已經瞭解得清清楚楚、明明白白，完完全全可以找到回家的路了，所以自然就沒有疑問了。那好，接下來就請大家作作開示，能找到歸家之路就能夠說出來。剛才師兄大概描述了一下自己的功夫，大家聽了這些話都覺得很耳熟，歸家之路肯定大家都很熟悉。但是要敢說，沒有說錯的，只有說得夠不夠究竟、夠不夠圓融，這裡沒有什麼錯和對之說。
（2）
問：打坐時外面有響聲，這個念和咒就不見了，這屬於什麼？
答：這是現象，不管它。包括極力追頂也是現象，而不是說到極力追頂的時候了，就沒有其他的幻象了。各種幻象是交集翻出來的，都是從八識田裡面翻出來，會一層一層地翻、變化多端地翻，這些都不要去管它。翻到無念可翻，自然就現前了。這個念念現前就是處處皆是機鋒，都可以承當。大家不要再迷失了，要肯定下來，時時刻刻、在在處處、念念當中都是承當，承當就是觀照。

（1）
問：打坐中出現的現象要不去執著，但是又怕會錯過消息，怎麼辦？
答：消息總是在不經意間出現的，能夠理解的、能夠執著的都不是消息，不經意間發生的消息你會覺得莫名其妙、不可思議。還能夠理解的、用意識去體現的，都不是消息。消息是無求的，要用意識去作意、去把握的都是求。一切無求了，“道真常”才會出現。自性時時刻刻都在流露，但是凡夫不知道這是自性流露，總要在境界上去認可它，沒有境界的自性流露時時刻刻都在錯過。
有個“是不是”在就不是，還落在分別上。它是絕對的，沒有分別的存在，沒有絲毫的粘著，這是直心的肯定。直心道場、真心直說，不會停留在分別上，想抓它的尾巴是抓不到的，它是沒有意識的。
要去體會它很簡單，不去作意、猜測、起分別，一切放下，你的呼吸是很自然的，這個呼吸沒有執著、沒有煩惱、沒有妄念紛飛，這就是清淨，自然而然的清淨。它沒有生滅相，從始至終都沒有變化過，也沒有粘著過，沒有停留在意識上，這就是自然觀照，這就是見性。
自性時刻都在流露，時刻都在作用，但是又沒有粘著在任何境界上，連清淨都不可得。大愚祖師說：“寂照照寂，切忌用力。”自性流露是不需要用力的，要用分別意識去明白它就要用力了，明白、知道就是執著了。
有多長時間的打坐，就會有多長時間的自然觀照。歷代祖師說座下的功夫要透過一切事境，座上都透不過，座下怎麼能透得過去？座上也要透，座下也要透，座上座下就打成一片了。
（2）
問：如何能體會到自性現前？
答：自性時時刻刻都在現前，不是修行了才現前，只是沒有修行過的人自性現前了感受不到，發覺不了。通過修行之後，就能夠逐步地體會到自性流露是很親切的。為什麼是逐步呢？因為有一個用功的過程，這就是“理屬頓悟，事在漸修”，逐步地體會到，就是漸修的過程。
（3）
問：自性打開的話，是不是以後會反反覆覆打開？
答：佛法是究竟解脫，什麼叫究竟解脫呢？本來如是、本自具足、本來圓成，而不是通過修行之後才變圓。我們所認識的本來是時時刻刻都在大放光明，時刻都在打開中的，沒有什麼打開不打開之說。翻種子翻透了就發現這些種子都是自性流露，那就不存在打開不打開。就是差一個承當，念念承當，一切事境都不住、都透過去，這就是承當。

（1）
問：這兩天沒坐好，沒有超越，感覺心力、氣力不夠，咒提不上來，怎麼辦？
答：不能夠停留在這些境界上，凡是境界都要不理睬，了知一切本來空。身體上所體現出來的，以及這個世界的一切表現，都是夢幻泡影，都了不可得。每一個當下都要承當、認取，不要懷疑，沒什麼好懷疑的。你不管是理論還是實修實證，都已經通達了，就是要承當、認取。
座上座下都一樣，要直取真心，要認取它，不要讓每一個瞬間錯過。了了常知就是不曾錯過，每一個瞬間都是當下，每一個當下都是自然流露。既然知道自性是什麼，就要去承當它、去體會它、去應用它。起心動念就是應用，言語道斷就是應用。每一個瞬間都要應用它，不用它就流浪去了，要主動地去用。
（2）
問：了了常知會不會消失？
答：了了常知是不會消失的，不管什麼境界它都在。座上培養出來了了常知，到了座下是很自然的，只要不住、不流浪，什麼時候都跟諸佛菩薩是一樣的，了了常知，蕩然不住，這就是自性本來。念念都是如此，在在處處、時時刻刻都是如此，這就叫如實觀照，也叫如實知自心。要做的就是一切不住，時刻都不住，自性也不可得，它就能夠綿綿密密持續下去。如果認為“這是自性現前，要抓住它，不讓它跑掉”，那恰恰這麼一抓，又沒有東西可抓。

問：以前出現好幾次能所雙忘都不知道，覺得這個太平常了，如果早知道早肯定，不是早就超越了嗎？
答：能所雙忘會出現無數次，不是一次。第一次出現了，問：“這個是能所雙忘嗎？沒那麼簡單，肯定不是，重來。”過一段時間又問：“這是嗎？好像也不是。”又再推翻重來。無數個能所雙忘之後，最後腳跟站穩了，能肯定這就是能所雙忘了。
其實你一直都在超越，只是認為自己沒超越而已。你在超越平常，超越平常也是一種超越。“就這麼平常，是嗎？”這就超越它了。沒事的，冤枉路多走一些不怕，這是練腳跟。過去的高僧大德都喜歡叫自己苦行僧，他苦在哪？因為反反覆覆都是走這條老路，能不苦嗎？這麼簡單的事，走了千百回才去認可它。走來走去走了好多路都是冤枉路，但不怕，腳跟練硬了，就站得住腳了，不需要再走冤枉路了。

（1）
問：如何去親證祖師的開示？
答：祖師所講的東西都值得去親證，但不是去懷疑它，親證不能帶有懷疑。歷代祖師都是照這個來傳的，去懷疑它，那就是給自己製造障礙，沒有必要。
也沒有必要在文字上去做功夫，所有的文字都是修飾修行人的行為和心得體會。文字怎麼說都不圓，要在文字上做功夫，那就是捕風捉影了。這是風動的影子，本來就是虛幻的，非要拿影子來做文章嗎？
歷代祖師有講“上根利器”，上根利器什麼意思？祖師大德所講的東西，一點懷疑都沒有，直接就認取了，這就是上根利器。而不會反問個為什麼，問為什麼就不相應了，沒法說了，一講到為什麼就是說道理去了，就不是直指了。
疑惑就是無明，疑惑的力量會很大，有疑惑在就會障礙去認取它。所以不得已要用打坐來掃蕩它。如果是上根利器，都不用打坐，佛說“一切眾生本來具足”，聽完言下就大悟了。承當認取就是一點都不懷疑。有懷疑了，會問：“非要這麼做嗎？”起了疑問就不當機，這是根器不相應，那怎麼辦呢？打坐，通過各種痛、各種難受把疑問掃蕩掉，這是不得已做的事。要不然疑惑沒辦法破，很頑固的。就像釋迦佛當年所講的就是這樣：“奇哉，奇哉，一切眾生皆有如來智慧德相，只因妄想執著，不能證得。”眾生之心如同頑石一樣不可度化，這就是“妄想執著”。
《金剛經》上說：“于此章句能生信心，以此為實，當知是人不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根。”這就是指根器俐落，讀這個經就“能生信心，以此為實”。為什麼要提倡信？信就是不疑。有疑在就不是實信，信就不堅固，修行信念不堅固用一句話來講叫作：“因地不真，果招迂曲。”因地不真是因為信的程度不夠，那就要反覆在如何去生實信上面去下功夫。人家都跑十萬八千里了，你還在那裡爬一二三，所以信心不足就是障自己的道。其實發願也就是讓自己能夠生起實信，不再去懷疑它。
（2）
問：觀照就好像是覺悟自己，對嗎？
答：不是“好像”，應該說絕對是。“好像”、“是不是”，都帶有懷疑在裡面，說明不敢認取它。不敢認取就不是，這就是疑心不死，老是離不開疑心。要承當自己的清淨本來，而不是懷疑自己的清淨本來。所謂承當是沒有疑問了、沒有懷疑了、不立分別了，直接就是承當，就是這樣的，而不是“是不是”，那是懷疑。
座下不敢承當要通過座上來培養。座上培養出來了，座下要去用，在接物待人中去運用它，在各種事境中去透過它，要去認取它、去承當它，不要懷疑。座上座下是互相結合在一起的，互相影響的。座下不敢承當就是座上沒有透過去，所以就要打長座。打了長座之後座下要用它，不用的話打長座有什麼用呢？就像天天坐在那裡磨刀，這打長座就是磨刀，磨完了這把刀往邊上一扔，又抓過另一把刀又來磨。磨刀是要用的，要砍柴的。
不夠果斷，斷不了，總是來個“是不是”、“對不對”，就是疑力還大過承當。要跟你說“是”那也不對，為什麼不對？因為你說的只是相似，相似就不是，清淨是不用打比方的。還要多磨練磨練，時候未到。
（3）
問：來這裡打七實際上進步很大，就是自己對自己有些不確定，怎麼辦？
答：最大的進步就是要承當，不要懷疑自己的修行，如果對自己的修行還有懷疑，那就沒有進步。不要馬上求個結果，既不求成佛，也不求見性，更不求入定，一切無求，所以哪來快慢？我們是在實踐佛法。其實無求是最快的，無所求、無所住，本來就是如此的，本來就沒有求在。
（4）
問：認取和承當，就是認取佛性的作用嗎？
答：認取本位，了了常知、不著見聞，你現在又著在見聞上了。其實是很輕鬆的，放下就歸家穩坐了；一起疑心，馬上又是凡夫了。凡夫和佛就是一念間，一念覺就是佛，一念迷就是凡夫。目前在你這個世界所表現出來的就是凡聖同居土——一會是佛，一會又是凡夫。
還是要多打坐，下座多觀照，不要迷惑在事境上。佛也不可得，自性也不可得，哪有什麼東西是可得的？都不可得，不可得但也沒錯過。打坐不求開悟，不求見性，不求成佛，不求入定，一切無求。 “求不得”就是一種苦，要一切捨下，便能離苦得樂。

問：本來面目不是具體有一個相，而是一種能量，對嗎？
答：不要妄認。認取是什麼？就是它自然流露出來了，推翻不掉了，自然就認取了。所認定的這個境界萬一出現反覆、出現生滅呢？又不是了，又會回頭來找，自性怎麼不見了？這就是著相了。所以不能斷言它是什麼，打也打不走、推也推不跑、趕也趕不走的時候，你就會認取它了。現在你說它是什麼都是認取的力量不夠，沒有意義，還會反覆，一反覆又會懷疑自己。

問：見地和知見有什麼區別？
答：佛法要靠認知力，比這個力度更大就是承當了，見地就是承當。首先是認知，然後樹立起見地了，就要承當下來，不承當就不叫見地。不要懷疑就對了，把疑根打掉，就是不再懷疑，所說的一切都能夠承當。
一般看到哪位師兄承當得好，就說這位師兄是有見地的。如果沒承當下來，就不能這麼說，最多就說這位師兄有一定的知見。知見跟見地不一樣，知見還是站不住腳跟的，腳跟沒點地，就沒有見地，還會左右搖擺。腳跟著地了，是完全能夠承當下來的，已經沒有疑在了。
也有一些人沒見道，但他說自己見道了，那是妄認，妄認自己是見道的，這叫“未證言證，未悟言悟”，他會耽誤自己。這裡要如何去判斷呢？首先自己要有見地，才能夠去確定他是不是“未證言證”的。可以跟他交流，問他見到什麼了，那些妄認自己見道的人，可以拿出一大堆境界來跟你說，他見到的全是生滅相，不是根本。

問：座下很清楚知道自己的每一個狀態，在做些什麼事，這是不是也屬於修行？
答：是的。首先要肯定你，為什麼呢？因為你沒有肯定自己的力量，所以首先要肯定你，幫助你肯定自己。同時叫你不要住在這上面，在肯定自己的同時，還要超越自己，不能住在上面。很多人一旦認為這就是修行了，每天就這麼去做了，他就住在上面了。這個雖說是修行，但它是無常的，住在上面兩、三天后找不到了，無常相就過去了，就會莫名其妙了，怎麼找不到自己的修行了？其實修行是沒有止境的，但是一有住著，就停留在那裡了。所以首先要肯定你是在修行，修行之路必定會經過這一步，但是不要住在上面，要勇往直前，要精進無比。

（1）
問：有時候在想：“這是不是？”有時候覺得：“這就是這個樣子的。”為什麼會有這種反覆在？
答：那是沒有認取才去找“是不是”，認取是沒有相對的，認取是絕對的，毫不懷疑才叫認取。你說：“這是不是？”這是還在找，那怎麼叫認取呢？認取是毫不懷疑的，這就是，沒有它物，沒什麼是可以得到的，沒什麼東西是可以把它推翻的，這叫金剛、不二。過去不敢認取，祖師是要拿棒子打的，就是把疑情打掉，別無它物。
（2）
問：承當了以後又懷疑了怎麼辦？
答：如果承當之後還有懷疑，那就不叫承當。認取只有一次，不需要再有第二次，如果還要第二次，證明第一次被否認了。不是不能否認，可以否認，因為腳跟沒有著地。在時節因緣到的時候是不會錯過的，任何人都不會錯過。但是不要有等待的心態，也不要抱著有求的心態，凡是有求都不能證得。

問：什麼是“虛空粉碎，大地平沉”？
答：大地本來就是平沉的，虛空本來就是粉碎的，沒有什麼奧妙，祖師說的都是直指。“大地平沉，虛空粉碎”——這就是直指，本來就是如此的，這跟釋迦佛說的本來具足是一樣的。世人就要玩聰辯，既然“大地平沉，虛空粉碎”才是究竟的，那就拼命去找“大地平沉，虛空粉碎”，這能找得到嗎？一找不就十萬八千里了？本來如是，沒有玄妙之說。
還有人找爆炸，那也是往玄妙處想了。這些現象永遠都不會出現，這輩子沒有希望了，有出現是很偶然的，但不一定是，只是類似。本來面目叫真實面目，它是真實的，不是虛構的，不是幻相。真實不虛，而且是時刻流露，念念如是，在在處處都是當下。什麼是當下？“大地平沉，虛空粉碎”不是當下嗎？要往玄妙處去求的話，一百年也不知道能不能正過來，不知道能不能找到這個爆炸。

問：見性了還有妄念嗎？
答：怎麼還會有妄念呢？有妄念就沒有見性，性體還有妄嗎？還有真嗎？性體是不立真妄的。如果認為“我見性了，但我還有妄念”，這還是在立真妄，那就沒有見性。不求妄想不求真，是因為性體不二。真妄是分別見，屬於見惑，如果還有分別見在，還有見惑在，就不是見性，見的是分別心。見性是絕對的，沒有對立。用觀照來斷煩惱，那其實是做功夫，不叫見性。另外，習氣不是用觀照能夠掃蕩的，要用覺照來掃蕩，這就是悟後起修，培養後得智就是悟後起修。

（1）
問：打坐修行究竟要達到什麼目的？
答：天天交流和講法，講什麼法？講無生法，因為自性本無生；講不動法，因為自性如如不動。那個既無生滅、又無所從來的諸佛自性，自然在每一個人那朗朗現前，從來沒有迷失過，也沒有消失過。修學了這麼多年，都能夠認取它。這個認取下來之後，不要再懷疑它，要讓它朗朗現前，不要埋沒它，時時刻刻都朗朗現前。認取它之後，就再也不會消失了，哪怕有了執著、煩惱，這個常寂而常照的妙圓真心也是不會消失的。它會被用於執著、煩惱，但卻是如如不動的，也是永恆的、不會消失的，所以叫無生——沒有生滅相的。通過打長座，最終打不掉的就是妙圓真心，能夠打掉的是幻相、妄想，都是空花水月。從初學開始一直到禪定，妙圓真心從來不曾埋沒過。
打七共修不是要得到個什麼東西，因為諸佛自性從來都是一切具足、人人本具的，不是通過打坐修行之後才出現的。自性本無生，妙圓真心從來就沒有生過，所以叫作無生法。來這裡打坐，每天都是這麼修，體會過什麼？錯過了什麼？發現了什麼？大家要時時刻刻觀察自己，諸佛菩薩歷代祖師與我心無別，無別體現在哪？所傳的各種法修來修去，又能修出個什麼來？真有東西可得嗎？沒有，了無所得，得無所得。在得無所得的同時，失去過什麼嗎？錯過什麼了？迷失了什麼了？沒有。因為一切有為法都是夢幻泡影，從未真實過。在一切的求索當中，唯獨不曾失去的就是自然流露的妙圓真心，這叫常寂而常照，人人都不曾失去，個個都在用。平淡地、不起分別作意地覺察它、看著它、體會它，就能夠發現此心朗朗現前，沒有什麼東西可以埋沒它、可以迷惑它、可以令它消失。今天認取了並不等於說曾經迷失過它，認取它的時候才發現從小到大、時時刻刻，都不曾迷失過。敢於這麼說才叫作承當，才叫作認取，如同元音師尊說的“一把擒來，猛著精彩”，這就很精彩。
（2）
問：修行可以親證到什麼？
答：親證到個什麼？是親證到流浪、攀緣，還是親證到心念清淨、心念空寂？每天來這裡幹什麼？認識到什麼了？又錯過什麼了？這個沉默不語的是誰？傳承歷代祖師與我心無別，是什麼時候無別？打坐上個個都是高手，個個都能打長座，六個小時都嫌太短。那座下幹什麼去了？失照還是觀照？實際上天天參究的東西是了無所得的，無一物可得、無一相可立、無一境可執。那麼來認取個什麼？時時刻刻六根門頭常放光明的、常寂而常照的圓妙真心，認取的就是這個東西。認取也是時時刻刻的，也叫印證、相應、照顧、品味自性。

問：認取真心後如何保任？
答：先要認取真心。認取下來之後，很多師兄說：“力量不大，還會跑，還會迷失。”那不要緊，三祖元音師尊有開示：“下座後，外不被境界所轉，內不被妄念所牽。”這個既是觀照的方法，也是保任的方法。要保護這個靈明不昧的清淨本來，就儘量減少攀緣、減少說話，多多地安住本來，其實本來是無所住處的。
這個保任的功夫念念都在當下，不在昨天、今天或明天，就在當下。有人說：“昨天很輕鬆、自在、舒服，昨天的那一座承當得很好，自性流露，今天怎麼找不到了？”他去找個境界了。就提示他：“把這個‘找’放下，還有個什麼在？”一切放下，又回歸到清淨本來了。所以不管過去迷失了多長時間，放下的這一剎那就是自性流露，就是自性顯現。不用去尋找個什麼東西，諸佛自性從來沒有離開過，時時刻刻都跟我們同體，時時刻刻都跟我們同心。只要一切放下便能返本歸真，大家能夠把它認取下來，這就是無上福報。
這是誰在聽？這是誰在動？見聞覺知的是誰？誰都沒有迷失，只要不去尋找，不去粘著，這個了了常知就是諸佛自性。也不用去住在上面，因為自性無所住處，住它幹什麼？執著它做什麼？不需要執著，把執著放下就是本來的示現。學佛學到這個時候，無法可得，唯有認取。能夠承當下來，這就是歸家之路，能夠承當下來，這就是歸家穩坐、當家做主，不再去懷疑它了。
大家所記錄的心得體會就是描述承當和認取。觀照用在什麼地方，體現在哪裡，可以用文字來表達、用詩詞來表達、用日記來表達、用造句來表達，都可以。為什麼要這麼做呢？要幫助大家承當、幫助大家認取。能夠認取承當下來，會發現這個觀照、這個諸佛自性妙不可言，能夠認識到這個妙，就可以把世間的美好和出世間的歡喜融為一體，就能夠用你的文筆來表現它。要用自己的語言表述出來，不要去翻書。

問：功夫熟透的過程是什麼樣的？
答：先是安住，坦坦蕩蕩，心不外馳，不刻意去追求什麼，但同時一切也並沒有離開。保任就是安住，境界來了自己要做得了主，不要跟隨境界跑，要保護它，讓它熟透。熟透了之後，就可以運用得很自如，就會任運騰騰，怎麼用都是自然流露。這個時候看上去心是死的，既能死，亦能活，心要大死方能大活，大死大活同時並用。如如不動，“如如”的意思就是還可以妙用。

（1）
問：念念往生是不是念念不住？
答：這個要念念承當，敢於承當。每天交流都是在給大家肯定，不要懷疑自己的修行，要承當，承當才可以超越。就好比走路一樣，這一步踩穩了才可以跨另外一步。如果這一步是踩在稀泥裡面，踩不穩，那下一步是不敢跨出去的，腳跟要站穩了才可以前進。因為承當是最難的，承當是第一步，敢於承當才會腳跟站穩；腳跟站穩之後，才可以去做保任的功夫；保任做好了，才可以大放光明。
如果承當不了，我們有方法，就是拼命打坐，拼命翻種子，把種子翻完，把疑惑、疑心全部翻完後，看一看這是什麼啊？這就肯定下來了。這就是打長座的目的，剋期取證就是這樣。
（2）
問：打七中如何去超越？
答：大家對自己打坐怎麼去用功以及整個修行的過程都要做相應的記錄，在記錄的過程中，會發現自己有哪些方面是透不過去的，可以及時交流。交流就是找出大家修行過程中的每一個相應點，知道了相應點，也就是在肯定和承當自己的修行，在肯定和承當的基礎上才可以超越。這跟走路是一樣的：第一步站穩腳跟了才能跨出第二步，第一步就是肯定和承當，第二步才是超越。如果第一步站不穩，想邁第二步，只有一個結果，那就是跌倒，因為腳跟不穩，腳跟不穩就不會有第二步了。
修行是不斷地超越自己、改善自己，同時也是在肯定自己、承當自己。平時交流的時候，也在找這個相應點，看大家是否能夠承當。無論哪一個宗門，修行的過程都是說要敢於承當，要認取，不要懷疑。
自性流露的時候怎麼知道是自性流露？是自性流露還是妄知妄覺呢？妄知妄覺和自性流露區別在什麼地方？就是看有沒有粘著，粘著就是作意，本來無一物，自然觀照、毫無粘著這就是解脫。解脫還有一個名相，叫作出世間法，要出離世間就不能有絲毫的粘著，凡有粘著皆是世間法。在座的各位想看自己是不是解脫的，就看有沒有粘著，觀察自己時時刻刻粘著在哪裡，凡是有絲毫的粘著都不得解脫，粘著也叫牽掛。
很多師兄都會認為自己定力很好，定得很深，能坐四小時、六小時。下座以後還有沒有粘著？只要還有一絲毫、一丁點的粘著，那證明還沒解脫，還與解脫道不相應，還未到出世間，所作所為皆是世間法，不是出世間法。自己沒解脫，如何去指導別人解脫呢？指導不了，自度不了何以度人？
大家都知道打長座、極力追頂、微細流注，也有不少師兄能夠體會到能所雙忘，能所雙忘既然現前了，為什麼還沒有出現根塵脫落呢？歷代祖師的開示講過了，座上出現能所雙忘，座下就會根塵脫落，那為什麼做不到、修不到根塵脫落呢？就是因為還在世間法上做功夫，還粘著在各種事境上，所以能所雙忘會反覆出現。如實地去實踐解脫道，就是要自然觀照，要一切放下、毫不粘著、沒有牽掛。
（3）
問：坐到後面咒速和咒語都提不上來，越來越慢，但是覺得放下來又沒有超越怎麼辦？
答：你在找一個相似的東西。超越什麼？再怎麼超越還是了了常知。打長座也好，打短坐也好，都離不開了了常知、一切不住，這就是真心、本位，是不可能超越本位的。打再長的坐也是在體會這個本位，很累也沒離開本位，很精神也沒離開本位，要承當這個本位，不要懷疑它。承當這個本位的話也就沒有什麼好超越的，再超越還能超越本位？可以用這個本位，安住這個本位超越一切境界，打長座也是一個境界，它是可以超越的。那累了怎麼辦？放下，放下也是一種超越，還是在安住本位。三藏十二部，除了講這個之外，沒有一句廢話，所以就承當它。還有什麼懷疑，那就繼續打坐。
（4）
問：觀照的方法我其實是會的？
答：是的，其實方法你是會的。了了常知，一切不住——這就是觀照。這個你肯定會，但是你不敢確定下來，就搖擺不停，還會再找。“了了常知，不著見聞”是二祖說的，歷代祖師的開示也都是這樣的。你所知道的概念當中，除了“了了常知”之外，還有什麼東西可得的？唯此一真實。觀照沒有什麼玄乎，有玄乎那是境界。孔子說：“大道至簡至易。”“至簡至易”有境界嗎？
首先是能承當觀照了，才能夠見性；能見性了，才會根塵脫落，有這些階段。觀照你承當不了，是不可能見性的，然後每天都會去找如何觀照的方法。

（1）
問：什麼是“悟後迷”？
答：悟後迷分兩種。一種是有了一個正知見，這個叫初悟，但這個知見還只是知見，還沒有親證，這個時候他會迷。比如說見道分的肯定會迷，因為還沒有親證。親證本來了打都打不跑、趕都趕不走，怎麼會迷？當然見也是一種證，只是不徹底，要建立起這個見地就很不容易了，這個叫作初果阿羅漢。佛經上提到初果阿羅漢，七返人間，即能成佛。所以見道分也重要，不能說見道分不能解脫。
見道分和證道分之間有多大的差距呢？其實它們之間的關係只是一個時節因緣。禪宗絕大多數公案講的是見道分。公案裡的禪師後來之所以能夠成為一代宗師，就是因為有這個見道分，沒有見道分就不可能有證道分。所以一般是以他的見道分作為機關，禪宗的公案講的就是機關，指的就是他的入手處。
還有一種是菩薩倒駕慈航所表現出來的，他是遊戲人間，就是做給大眾看，看你們執不執著。別人認為他是悟後迷，實際上他是一種表演，他其實不迷，他行為上表現出來的大家認為是又迷回去了。他示現的是一種反面教材，所以叫倒駕慈航。
（2）
問：煩惱和習氣的區別是什麼？悟後迷是什麼？
答：貪嗔癡慢疑五毒形成煩惱，習氣表現為財色名食睡——五蓋。打個比方，貪不到時就要起煩惱；嗔恨某個人也要起煩惱；癡代表執著，執著某件事情也會讓人起煩惱；我慢更是煩惱；一念疑情是煩惱的根源。過去有個寓言故事，某家丟了一把斧頭，他就懷疑是隔壁那個人偷了。他天天去觀察那個人，看那人一舉一動都像是個賊，他很煩惱，因為懷疑人家偷了他的斧頭。後來他找到了這把斧頭了，又去觀察那個人，一舉一動都不像是個賊。所以疑能夠讓人產生煩惱。五毒造成煩惱，五蓋形成習氣，見性之前就是要斷掉五毒，五毒也是五惑的代表。
疑根不去，生死不了。貪嗔癡慢的根都在疑上面。如何去掉疑根？發願。發願有貪嗔癡慢疑嗎？發願沒有貪嗔癡慢疑，那不就去掉了嗎？
成佛了生死，有四個根本的習氣要除掉，殺盜淫妄。殺盜淫妄就是貪嗔癡慢疑最大的表現，戒掉殺盜淫妄是破除五毒最直接的方法。還有一個酒是遮戒，遮的意思是它表現得不是那麼直接，但是它形成的業力也很大，不能因為它是遮戒就不戒它。因為人一旦喝醉了酒，做了殺盜淫妄都不知道。
所謂悟後迷，是一種說法。明心見性就是知自性之所在，這個知包括時時刻刻、在在處處、分分秒秒，也叫遍知——沒有東西能夠遮擋住它。它不存在“是不是”，這叫本具。他發現了本具自性之後就能夠去啟用，用不用在於他本人；但是這跟他知不知不是一回事，他肯定是遍知的。
正因為存在用還是不用，他就體現出習氣。會有人說：“這個人都見性了，習氣還這麼大？”他的見地跟佛一樣，都是見清淨本性，但他用的程度沒有佛那麼圓融，沒有他的師父那麼圓融。這個圓融的程度就叫差別智、後得智。差別智、後得智是運用、轉化五蓋所表現出來的不同。
“悟後迷”是旁觀的人去看他，旁邊的人說：“這個人是不是悟後迷？他都見性了，他還做出這種事來。”他本人並沒有迷和悟之說，他見性是見了，他的行為上表現出來不是那麼讓大家滿意，表現出來財色名食睡上的習氣比較重。但他一轉念就跟諸佛菩薩無二無別。見性之人轉念很快，當下就能轉，而凡夫轉念要三大劫。所以不要小看“悟後迷”，他轉身是很快的，今天習氣大得不得了，一轉身已經坐在蓮臺上了，凡夫還在六道中苦苦掙扎。
從初地到圓成佛果，都包括在明心見性的範圍內。習氣沒有掃蕩乾淨指的是某個階段還不能夠徹底，這是存在的。他要逐漸地掃蕩多劫以來的習氣，不是說一見性，習氣馬上就沒了。但是如果煩惱還能夠左右他的話就不能夠說是明心見性，明心見性必定是斷煩惱的。他已經見性了，就不會再忘了。如果還會忘的話，那可能是外力作用。拿棒子把他打暈了，醒過來就忘了，因為他受到損傷了，除非是這種情況。正常的情況下，不可能見性了還會忘失，那不叫見性。
只是從理解上知道自性，那叫作見解、解悟。我們所講的明心見性是親證，不是知見上知道它。解悟不是明心見性。明心見性之後不是沒有貪嗔癡慢疑。微細的貪嗔癡慢疑還會有，不是一下子就徹底斷掉，它是表現在習氣上。斷煩惱就見性了，所以說未見性之前做的功夫就是斷煩惱。見性之後做的功夫就是掃蕩習氣。如果煩惱沒斷也能見性，那貓狗都能見性了。
平時常說的脫開，不一定是明心見性。脫開有程度，有徹底的脫開，還有跟修行相應的脫開。比方說，輕安也是一種脫開，但是不徹底。它也是一種脫落，只是很短暫，一瞬間就過去了。有的可以十幾分鐘，那種狀況跟見性差不多，但還是一個境界，因為它有生滅相。
在座很多師兄都出現過輕安，不要住它，不要理睬它，這個只是過路風光，了不可得，要繼續努力用功。這是定力的一種表現，也屬於定相，但是時節因緣還沒有完全具足，只是稍微露了一下真容，馬上又蓋過去了。大家還需繼續努力地修行，不斷地發願，時節因緣成熟之後，自然會徹底地脫開。但是不能有等待的心理，不能將心待悟。

問：如何回答禪機上的問題？
答：自然流露就可以。自然流露就是看大家怎麼去言說，不論對錯，就看當下一念。每一個人的風格就可以看出來了，怎麼回答都沒錯，都對，都可以打滿分。但是要敢說，不敢說就證明還落在對錯上去做分別。禪宗一千七百條公案，哪有答案？答案數不清，所以說沒有答案。當然通過回答，第一個可以看是肯定還是不肯定，第二個看粘不粘著、有沒有粘著在事境上。

（1）
問：睡覺時感覺睡著了，又好像沒有睡著，是怎麼回事？
答：不要執著睡覺，睡覺叫小死，死亡叫大睡，境界是一樣的，所以不要去執著它。有時睡不像是睡，睡的時候好像是醒著的，說是醒著實際上還是在睡覺。能夠知道自己在這其中的話，可以把咒語提起來，把觀照提起來，或者把願提起來。要是能夠做到凡是在睡夢當中都能夠把佛號、咒語、願力提起來，而不是跟著這個夢境去顛倒，功夫就差不多了。
（2）
問：如何是“做得了主”？
答：見性了就做得了主，沒見性就做不了主。舉個通俗的例子，睡覺如果不知道自己在哪，不知道就是迷。睡覺跟死亡境界是相應的，一般指死亡叫大睡，這個人睡過去了，就是說這個人已經死掉了；午睡或晚上睡覺叫小死一番。小死和大睡：有時候說那這個人是小死，他睡著了實際上就相當於小死；死掉了就是大睡，境界是一樣的。如果睡覺都不知道自己在哪，死掉時候就更不用說了，也會不知道自己在哪。
開悟見性了，睡覺是了了覺知的，沒有那種睡意在，沒有迷在睡上，沒有迷在覺（jiào）上，死了也是一樣的。睡覺的時候他是在入思維定的；當這個身體壞掉了，死亡了，還是在思維定中。就像打坐入定一樣心不亂，心不亂就是定，心不亂就是解脫。他不是離開這個世界，這個身體壞掉了，但是自性沒有生死，沒有生滅，器官壞掉了，但功能並沒有消失。
（3）
問：有人說要修到夢裡也能做主，做夢的時候遇到什麼恐怖的事能念阿彌陀佛，也算是有覺悟嗎？
答：那個還是對治法，你知道用這個佛號來對治這種境界，但是你還不知道這個噩夢是夢。當時你不知道它是夢，若知道它是夢，你還會迷在上面嗎？
夢中做主有幾個過程：能夠念佛號或咒語來對治是第一個，已經可以提起正念了；第二個是知道這個是噩夢，你也可以繼續往下做也可不做，這個也是做主；最終的做主是夢境皆不可得，哪來的夢啊？夢就是中陰身，夢境中有是屬於中陰身的一種表現。自性流露是了了常知、一切不住的，哪來的夢啊？本來無夢，這才是跟自性相應；再進一步，就是你要去做夢了。這夢是做什麼呢？度眾生用的，可以分身百千到每一個人的夢境中去傳授佛法，這個叫意生身。
（4）
問：這幾天堅持打長座，很奇怪沒有一點睡意，強迫自己躺下去，但是就是睡不著，怎麼辦？
答：你躺著並不是睡覺，字面還是“睡覺”，實際上那個字不叫覺（jiào），讀覺（júe），睡覺（júe）。躺下來還是了了常知，還是在做觀照，這個也是翻種子——自性流露的種子。承當包括了躺下來也要去承當，認取、承當都是時時刻刻的，不是剎那間去認取它，而是時時刻刻都要認取，它才不會被境界帶走，也不會再出現亂。
（5）
問：什麼是“將心待悟”？
答：有的師兄說：“我都修過一千座了，修過三年了，也像老師說的那樣每天四小時一座，一動不動，我怎麼還沒出現爆炸呢？”這就叫“將心待悟”，等待個開悟的時機。開悟永遠等不來，因為你不用它。功用沒體現出來，它是不會爆炸的，也是不可能打開的。當你知道了這個道理，開始座上培養定，下座之後綿密地去啟用它。時時刻刻、分分秒秒、念念之中能夠如理如法去應用，好消息馬上就會出現。這就好比炸藥已經準備好了，但是光是準備好炸藥沒有用，還要點火，炸藥不可能堆在那裡自己就會爆炸。功用要體現出來，觀照是在時時刻刻、分分秒秒、念念之中。
大家打了那麼多年坐了，睡覺的過程中起心動念在做什麼？不知道？不知道就是迷失了。因為平時下座沒有好好做功夫，日常生活中都沒有努力去做主，到了夜裡的顛倒時刻根本就無法做主。睡夢其實就是六道輪迴的縮影，叫夢境中有，也是中有的一種狀態。夢中都做不了主，在中有出現的時候，同樣也做不了主，這是相應的。判斷自己能不能夠往生，能不能得解脫，就看睡夢中能不能做主。不是說打坐三年、四年就可以得解脫了，這不一定。

（1）
問：智慧如何產生呢？
答：智慧分兩種。一種是“了了常知、一切不住”，這是自性本來具足的智慧，體現在了了常知上，同時又一切不住；凡夫理解的智慧是有所住著的，叫聰明。認識到本元自性的智慧了，就去保護它，做保任的功夫，對外不被境界所轉，對內不被妄念所牽。其實還是“了了常知、蕩然不住”，還是回歸到佛經上的這句話。
第二種指的是自性所表現出來的智慧的應用，這個叫“但得本、不愁末”。“末”是日常生活中針對一切事境所表現出來的智慧的應用，也叫作啟用。就是在承當自性的同時，還要在各種事境中去歷練，舉一反三，從來都不會住在上面。同時在一切事境中去磨練自性、參透自性，一切事境都要能夠透得過去，這個過程也是智慧的應用。
總之，第一種是認識根本，自性本具的智慧就是了了常知、一切不住。第二種是建立在認識了根本智慧的時候，要在各種事境中去啟用它，在各種事境當中去參透它。
（2）
問：禪宗講修到一定的程度不知道睏、不知道餓、如癡如呆的，這算不算身心死透？
答：不是，那是一種境界，還沒死透。身心死透就是一切不住、一切不隨、一切相不粘著，而且決心非常大，信心也非常足，死心塌地。死心塌地叫大死。恰恰大死又是大活，是很活潑的，不住在一切相上，但又可以妙用一切，大死和大活是一回事。不是說死在那裡了，不起妙用了叫死透，死透了是能夠起萬般妙用的，想怎麼用都可以。身心死透是一種決心，也是大願。
（3）
問：所謂開悟就是悟到其實每個人都沒有迷失？
答：佛經上就是這麼說的：每個人都沒有迷失，每個人都在自性當中。運水搬柴都是神通妙用，都是自性在作用，天天都在用的就是諸佛自性。所謂迷失是迷失在境界上、迷失在執著上、迷失在顛倒上、迷失在用上。迷失在用上就是體現在貪嗔癡慢疑上，貪得無厭、嗔恨心熾盛、疑神疑鬼、我慢熾盛、非常執著，這些都是貪嗔癡慢疑的表現。佛法就是指導大家去掉貪嗔癡慢疑，以慈悲喜捨來代替，就是把五毒的種子變成五種資糧。這五種資糧都能夠用得上，就是福慧雙修，更進一步就是悲智雙運。
打坐過程中翻種子會發現妄念紛飛，主要體現的就是貪嗔癡慢疑的種子。修得怎麼樣看表情就看得出來，修得愁眉苦臉是貪嗔癡慢疑寫照在臉上。如果翻出的是慈悲、歡喜、自信、自如、善心的種子，時時刻刻都是法喜充滿的，不用開口就知道，座上座下都能夠體現出來。
（4）
問：即用即捨和不取不捨是不是一樣的？
答：即用即捨接著就是不即不離，也叫不取不捨。即用即捨、不即不離跟一心三藏有密切的聯繫：體會到空，空就是不住，不住就是安住，安住本位；然後體會到不空，不空就是即用即捨，應用萬千就是即用即捨。
金剛經上說：“應如是生清淨心。不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心。應無所住而生其心。”這是有住還是無住？很微妙，要說無住，還有“如是生清淨心”在，那這個清淨心是有還是無？所以清淨心就是無住，了知就是清淨心。

問：什麼是“萬法歸一”？
答：想要見到根本，就要把迷失的各種作用、各種力量攝收回來，回歸一處，叫作萬法歸一。萬法歸一就是歸回到心性中，通過心性去述說萬法叫作一歸萬法。從一歸萬法當中又體現出萬法歸一，這叫能收能放。收和放就在當下，什麼叫當下？沒有過去、沒有現在、沒有未來，沒有一切概念。心空不住就是當下，這就是回歸了。心空不住不是什麼都沒有，而是了了常知，可以住一切，也可以不住一切，可以用一切，也可以不用一切。

問：元音師尊說“了了分明的靈知是當人的本來面目”。這種了了分明的感覺，或者說是一種作用，它跟靈知有什麼關係？
答：靈知難道不是作用嗎？體和用是一起的，體就是用，用就是體，所以叫體相用一體，它不是三個東西，是一個東西的三個表現。大家都知道在用，也都會用，但是不知道它還是體，所以叫證體，通過用來證得這個體。證體之後，更會去用它，這就是證體啟用。

（1）
問：淨土宗的修行跟禪宗打坐的功用是一樣的嗎？淨土宗講的花開見佛是我們宗門的根塵脫落嗎？
答：不一樣。禪宗是講即生解脫、即生成就，淨土宗講的是往生西方極樂世界。目的不一樣，就不能說它們的方法是一樣。淨土宗講到極樂世界去成佛，不是在這個世間即生成就，這是淨土宗的觀念。但是淨土是另外一回事，淨土跟淨土宗是兩碼事。無論哪個法門最終還是要歸於淨土，但是這個歸於淨土並不是歸於淨土宗，別搞錯了，這根本就是兩個概念。禪宗講的淨土是：十方法界皆是淨土，十方諸佛世界皆是淨土。淨土宗講的是只有阿彌陀佛的極樂世界是淨土，它否認其他的淨土。
另外，花開見佛不是根塵脫落，那是不一樣的。淨土宗是到極樂世界去見佛，不是在這裡見佛，它講的是往生。如果根塵脫落還有個地方可去，就不是根塵脫落。有來有去那是分別心，怎麼叫脫落？還有分別心那能脫落嗎？所以這個不能夠妄認，不能夠猜淨土宗是這麼講的，淨土宗根本就沒有講根塵脫落。
（2）
問：為什麼大部分人都是求往生西方淨土，很少有人求往生東方淨土？
答：十方淨土是一體的，地方只是一種表像。淨土是相通的，淨土都是諸佛菩薩示現的，說是西方也可以，說是東方也可以。其實佛所說的十方皆是淨土，常寂光淨土是不分東西南北中的。到將來往生的時候，多數人都說某人往生西方極樂世界，很少聽說某人往生東方琉璃世界，但實際上是一回事。往生淨土，還有一個特性，不要有分別心，東方西方只是方便說。一心一意只求往生就對了，不分東南西北。
（3）
問：阿彌陀佛是什麼意思？為什麼要講求生西方極樂世界？
答：阿彌陀佛的名號代表四種無量。第一種，無量清淨。這清淨如同呼吸一樣是無邊無際的，所以叫無量清淨。呼吸是清淨的，不光體會到自己的呼吸是清淨的，在座各位的呼吸都是清淨的。比如某人到外面遇到霧霾的空氣，不清淨了，很難受，趕緊跑回海南來。因為他的本位是清淨的，遇到汙濁的東西，他會難受。就好比一個持戒律比較嚴明的人，接觸到汙穢的東西，會選擇逃避，回歸到清淨當中。這是對自己的清淨心已經有了主動的把握，才有這個力量。遇到事境，馬上回歸，當下就清淨了，這個叫觀照，迴光返照、回歸自性。這也就是念佛返聞聞自性，就是回歸清淨本位，所以叫無量清淨。
第二種，無量平等。呼吸沒有分別、沒有執著，這就是等持、平等，所以叫無量平等。沒有說男人的呼吸跟女人的不一樣——沒有男女之分；沒有說高人的呼吸跟矮人的不一樣——沒有高低之分；沒有說你的呼吸是黑的，我的呼吸是白的，沒有這個分別對立，它是平等的，所以這叫無量平等。
第三種，無量光明。自性是光明的，所以體現出無量光明，也叫無量光。
第四種是無量壽，因為是四種無量，就代表永恆不變，所以用一個“壽”字來代替它。比長壽還要長壽，所以只能用這個“壽”字，勉強夠得上無量。所以叫無量光、無量壽，這就是阿彌陀佛的本義。
那阿彌陀佛在哪裡呢？在每一位念佛者身上，誰念阿彌陀佛，誰就是阿彌陀佛。念佛的當下，佛就在你眼前，不在西方，這就叫淨土。你的心是清淨的，你在的地方就是清淨的。念阿彌陀佛，阿彌陀佛就時時刻刻跟你在一起，這就是淨土，並不是說要跑到西方才是淨土。
有人說“西方是淨土”。《佛說阿彌陀經》上說：“從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂。”這個西方是什麼意思？這個西方代表的是圓滿成就。有一個成語叫“東成西就”，“西”就是圓滿成就，由東至西就是圓滿。為什麼說由東至西？因為太陽從東邊升起，到了西邊落下，周而復始，就是一個迴圈。這個迴圈代表著我們的修證，也是由發願開始，因為東邊表的是事業部——事業部也叫發願部，由發願部到成就部，有這麼一個過程。修學佛法要發大願，這個大願就是事業部，東邊屬木，木就代表事業。西邊屬金，金就代表著圓滿成就，諸佛世界都在圓滿成就中。也就是說，要圓滿成就了，你才能夠到諸佛世界去。當然，來去是一種方便說，並沒有說坐飛機跑到那邊去，沒有這個動作，來去只是一種表法。
那諸佛世界有多少？十萬億佛世界。地球上的人類有多少？七十億。七十億跟十萬億相比，哪個數量大？因為諸佛菩薩的數量不可思議、無邊無際，所以度眾生很容易。十萬億個佛菩薩度這七十億人，那不是輕而易舉的事嗎？
淨土並不等於淨土宗，淨土宗包括在淨土裡面。“淨土”這個詞是佛教各宗各門的通用詞，而不是只有淨土宗才講淨土，各宗各門都講淨土。什麼叫淨土？心就是淨土，所以淨土唯心。《維摩詰經》上就說：“心淨則國土淨”。國土淨，即一切淨，就是這個心清淨了，一切都是清淨的。你的心是清淨的，你所在的國土就是清淨的，所看到的人和物，一切事境都是清淨的，這就叫淨土。在在處處皆是淨土，這在在處處就是諸佛淨土，十方世界皆是淨土。淨土的意義是非常深廣的。
為什麼要講一念專持求生西方極樂世界呢？因為往生任何一個佛世界都有條件。十方淨土如何跟學佛之人相應？那就是看你的願望。你的願望是往生西方極樂世界，那麼你跟西方極樂世界相應；你的願望是往生東方琉璃世界，那麼你就跟藥師佛相應，這都是大家的願力所造。所以佛經上提到西方阿彌陀佛極樂世界、東方藥師琉璃世界都是諸佛菩薩與大眾願力所造。是願力所造的，並不是坐火箭飛船可以飛到那個世界去。因為那個世界不是一個物質世界，它是精神世界。唯有當下一念清淨，跟佛世界相應，方能往生。精神構成的世界是在在處處、無量無邊的。
所以西方極樂世界並非在西方，而是在眼前、在當下。你的心念清淨就是淨土，你的心念亂七八糟就是五濁惡世。佛經上講得很清楚：——心念清淨、一心不亂才可以往生。
（4）
問：有人說明心見性了以後生死也未必能了，還是修淨土比較方便，怎麼理解這種說法？
答：明心見性是親證十方淨土。十方淨土沒有來去之說，有個地方可去，那都不是親證，只是方便。了生死是無來去，而不是有個生死可了。這就是在聖不增，在凡不減，不增不減。所以《心經》是印證佛地的，如來自性就是如此，親證本來亦是如此。有個地方可去那叫方便接引，不叫親證淨土；親證淨土是不生不滅，哪有個地方可去？
淨土裡面所講的九品往生，中品下生以上的都是見性的，即便中品下生也是見性的。沒有見性的人自己做不了主，靠別人超度的是下品上生以下的，下三品就要靠別人超度。上品上生就是十地，十地菩薩的證地都有往生的。所以你看見性的人能不能往生，從九品往生上就可以看得出來。