問：什麼是諸佛知見？
答：學佛最重要的階段就是要建立見地，見地是通過打七體現出來的。什麼是諸佛知見？佛經上講一切諸佛唯以一大事因緣而入世：令一切眾生入佛知見，即宗門所講的明心見性。
講見性要在大家一切不住的時候，這才能夠體會到它。一切不住的時候，明心本空、心空不住，沒有粘著在任何事境上，同時又是了了覺知。元音師尊開示：“一念不生處，了了分明的靈知，即當人的本來面目。”當你通過打長座、打七培養出了正定，有了慧力，能夠觀察、觀照一切的時候，老師就要告訴你，這就是本性。這個時候沒有半點懷疑，能夠堅定不移，自性所表現出來的就是慈悲、柔軟，同時又能夠觀照一切。
明心見性是修證佛法的第一步。在沒有見性之前，都是盲修瞎煉，唯有見到真如本性之後才是真修行的開始。見性很平常，沒有什麼大爆炸，也沒有什麼大變化，心態平和、柔軟、清淨、無為，這就是自性的表現、自性的流露。見性也是脫落的開始，根塵脫落就是發現這個世間的一切跟我這個諸佛自性是毫不相干的，一點粘著都沒有了。所以根塵脫落也是可以培養的，每一個人的修證，都是自己能夠把握的。

問：有一個禪宗公案，講一位禪師說“朗月當頭”，另一個禪師說他“猶是階下漢”。這是什麼意思？
答：禪宗是不作意的，直心道場。在做功夫的過程中，的確需要“朗月當頭”；當功夫做熟了，自然就是“月落時見”。“朗月當頭”就是觀照，觀照還要提起，不然就流浪去了。止語就是觀照，很多人還不願意觀照，願意跟著妄念跑，想要“朗月當頭”也不容易。座上能夠體會到心念耳聞了，下座就能夠自然觀照。雖然自然觀照講的是自然，但是還有個“朗月”在朗朗自照，這就是“朗月當頭”。
“朗月當頭”還是階下漢，莫把“朗月當頭”當成究竟。禪宗是要上上根之人修的，我們不是上上根之人，所以要通過印心宗的結印持咒提高根器。如果修證到起心動念都瞭若指掌，座上心念耳聞，座下自然就可以綿密觀照，可以朗朗自照了。這時候固然還有一個朗朗自照存在，等這個功夫做熟透了，自然就脫落了。熟透了就脫落了——“月落時見”，根塵脫落就是月落時。印心宗就有這個本事，能夠提高大家的根器，由下下根提高到上上根。死心塌地、老實打坐，這就是下下根人的上上智。

（1）
問：出現根塵脫落要具備什麼條件嗎？
答：能所雙忘是可以預見的，因為按照宗門修行的過程去慢慢體會，它是能夠預見、能夠達到的，就是自己用功的程度能夠讓我們體會到什麼叫能所雙忘。但是根塵脫落是不可以預見的，不是想什麼時候脫落就什麼時候脫落。唯一能夠形成根塵脫落的條件就是：觀照打成一片。究竟觀照到什麼時候才能夠打成一片呢？它是不能夠預見的，可能能所雙忘的當下就是根塵脫落，也可能能所雙忘無數次後，過了幾百年，才會出現根塵脫落。它出現的唯一條件就是觀照打成一片，一切無求；只要還有一絲毫的所求在，就不會出現根塵脫落。
這跟打坐時間長短沒有絕對的關係，但也不能說一點關係沒有。沒有打坐，觀照就不可能起來，不可能自然觀照。沒有自然觀照，哪裡會有根塵脫落呢？當然若說脫落跟打坐沒有關係，的確是沒有關係。但是沒有打坐是絕對沒有脫落的，除非是古佛再來，無量劫以前已經脫落了幾千億遍，一出生就脫落了，那跟修不修沒有關係。
（2）
問：能所雙忘之後，所有心的行為都清楚，一刻也不迷失，這個是不是就是根塵脫落？
答：那是見性，能夠觀照到自性的存在就可以說是見性，時時見性就是一切不住。根塵脫落不單是時時刻刻見性，而是定力集結到一定時候，會突然出現的一種現象。這種現像是定力、慧力累積到一定時候自然而然發生的，它是不可預見的，也是不可求的。說它是境界還不恰當，因為它什麼境界沒有，就是一種現象。這個不是可以等待的，有等待就有求，有求就是落在作意分別上了，已經不是自然流露了。

問：能所雙忘之後到根塵脫落是一個什麼樣的過程？
答：反反覆覆的能所雙忘，反反覆覆的業力掙扎，是在培養座下根塵脫落的力量。見道分跟證道分是環環相扣的，沒有能所雙忘就不會出現根塵脫落。
首先出現能所雙忘，而且跟業力掙扎交織在一起，反反覆覆。這是在培養更大的觀照力，這個觀照力就是不住的力量，這個力量夠大才會出現根塵脫落。這不是求來的，是修證來的。力量夠了，時節因緣就形成了，在時節因緣沒有形成之前，會有一個反覆的過程。但是很多師兄修到這裡，沒有及時交流，也沒有人指導，就錯過了。錯過了就停滯不前，不願意再修下去了，以為能所雙忘就到底了。這很可惜，有一個詞叫“得少為足”，就是一到能所雙忘就以為這就是了，就不需要再用功了。

問：根塵脫落跟能所雙忘是一回事嗎？
答：能所雙忘是在座上體現出來的，根塵脫落是在座下。能所雙忘會反反覆覆出現很多次，根塵脫落就是一次。兩者的共同點是：都是定力的自然流露，都是時節因緣的成熟。不同點是：根塵脫落的力量要大，不會出現反反覆覆。
它們是有關聯的，無數個能所雙忘會促成出現根塵脫落。過去有禪師講：小悟千萬遍，大悟僅一次。大徹大悟就是一次，但是小悟的話就很多遍了。
能所雙忘後會體會到業力掙扎。根塵脫落之後，所有的業力都變成智慧的種子了。見性就是親證根本智，證到根本智之後，它會延生出後得智。後得智就是佛的五智：第一是平等性智，第二妙觀察智，第三成所作智，第四大圓鏡智，第五法界同體性智。

（1）
問：出現爆炸了算不算根塵脫落？
答：要看還有沒有疑在，有疑就是有惑，就什麼都不是。爆炸是氣機運行之後氣脈炸開的境界，很多練氣功的都會炸開。打開本來是要具足一定的因緣和條件的：首先是知見要正；第二是沒有追求。有些師兄整天在座上就求爆炸、求開悟、求入定，這些都是有求，在有求的情況下出現這種爆炸只是一種相似而已，自性是無求的。根塵脫落出現的爆炸，要有綿密的觀照作為前提。不一定是打長座才會爆炸，綿密的觀照就可以了，即便是打長座了，同樣也要有綿密的觀照。
根塵脫落也許會出現爆炸，也許比爆炸還短暫，用祖師大德們的話就是“豁”地一下出現了，它不一定是爆炸。“豁”地一下，也可能是爆炸，也可能不是。有時候表現出來的是爆炸，有時候表現出來的是徹底的化空，它不是有意的，而是自然而然的。剎那間，整個身心世界都化掉了，有人說是爆炸，有人說是一下子脫落了——桶底脫落。它的先決條件是能所雙忘，能所雙忘之後綿密觀照才會出現根塵脫落。
有人聽到爆炸了，說：“我爆炸了。”落到個“我”上面。要不就落到相上，認為剛才那個爆炸很有力量，爆炸完之後還要去找爆炸，過了幾天爆炸不見了，“昨天的爆炸怎麼沒了？”這都是有法可得。爆炸來得太早了，沒有意義。
無論是不是爆炸，如果還有等待的心理、還有懷疑、還有猜測，這就肯定不是。唯有當下直心去承當它，才有少許相應，還不能說全是，只能說是少許相應。這個無法用語言來描述，所以歷代祖師說：“如人飲水，冷暖自知。”自己知道就是了。如果還有懷疑那就肯定不是，或者承當不了那也不是。如果還要問“這到底是不是”，那就不是，因為這些都是分別。它是毫無懷疑的力量了，就好比親爹站在你面前，你會懷疑他是不是嗎？元音師尊打了個比方“如同十字街頭撞見親爹”，還有什麼好懷疑的？承當就可以。
（2）
問：看祖師開示和聽師兄們講爆炸，但是我自己心裡面沒有迫切生起爆炸的願望，這樣對嗎？
答：錯了。不應該說爆炸，應該說解脫，解脫是真實受用，不是假相。真解脫了就不存在什麼爆炸不爆炸，爆炸只是個境界。這個爆炸跟解脫有關係也沒有關係，因為所謂的爆炸是氣機力量大到一定程度在身體上的反應。它把頂上的梵穴衝開的這一剎那，身體裡會發出一種非常強大的聲音，聽到耳朵裡去就感覺爆炸了，或者說是打雷了。這聲音很響，奇怪的是只有你自己能夠聽到，別人聽不到。所以一般聽到這個響聲的人，他會突然間問周邊的人，剛才哪裡發生爆炸，或者是打雷，邊上的人會很莫名其妙地回答說沒有聽到，因為這是身體內部發生的。
祖師說根塵脫落會出現爆炸，我們是不會去懷疑它的。但是爆炸不一定可以打開自性。你聽到的爆炸聲，不一定會直接衝開、或者說打開自性，它可能只是身體氣機的一個變化。跟很多練氣功、站樁的朋友交流也聽他們說過爆炸。他們爆炸了，是不是他們就開悟了呢？交流後知道根本就不是。而且他們出現爆炸之後，還很害怕，怎麼會出現這種莫名其妙的境界呢？把自己嚇死了，以後都不敢隨隨便便練功了。你一聽他們這麼說就知道肯定是沒有開悟見性、沒有解脫的。所以說爆炸不一定能夠見性、能夠解脫。也有學佛的人，沒學幾天就出現爆炸，他同樣對這個爆炸很迷惑，這是怎麼一回事呢？他自己也不解。所以他到處聯繫所謂的高人，來指點他。而恰恰一般他所找的這些人都沒有出現過這種經歷，他們也沒辦法解釋。
所以能夠出現爆炸，而且又能夠體現出根塵脫落的人，的確是少之又少。一方面需要在佛法的修行上比較精進，一方面體內氣機運行力量的聚合也要達到相應的程度。起碼要體會過心念耳聞、微細流注、能所雙忘，然後再加上氣機力量的聚集，在某個時節因緣成熟的點上剎那間發生爆炸，才會體現出來根塵脫落——這是“大地平沉，虛空粉碎”了。是方方面面修行的力量都要聚集在一起，才會具足這個時節因緣，所以它是很不可思議的，並不是單純講爆炸了就可以根塵脫落了，不是那麼簡單的事。
描述爆炸的名相很多：有人說爆炸，有人說桶底脫落，有人說打破漆缸，有人說衝破無明，都是對它的解說。有人是拿了個杯子，杯子很燙，“啪”一下掉地上，借著這個杯子摔掉地下的那一剎那，他也可以“大地平沉，虛空粉碎”。

問：根塵脫落了以後怎麼承當？
答：不需要承當。如果真根塵脫落了，力量大得不得了，籠照十方，還要去承當個什麼嗎？承當是因為沒有力量去承當，才叫你去承當。真脫落之後，自性覺照圓明，籠照十方，打也打不走，趕也趕不跑，還要去承當什麼？脫落是徹底的、絕對的，脫落沒有真假。有些人說自己脫落了，問他脫落了看到什麼，他會說看到佛菩薩、看到各種光、看到各種境界，那都是著相了，脫落了是什麼都沒有。

問：身心消融、光明一片是根塵脫落嗎？
答：很多名相都可以解釋它，很多名相都是它的表相。能夠完全證實到它的時候，說什麼都是它，在沒體會到的時候，說什麼都不是它。所以不需要用名相去認識它，認識不了的。猜想是和不是都是相似，不需要猜想。什麼叫根塵脫落？很簡單，發現這個世界上的一切與我無關，這就是根塵脫落。

問：明心見性和根塵脫落是什麼關係？
答：有的人講的明心見性實際上是一種知見：知道自性是清淨的。他們只要知道這個自性，能夠從知見上知道自性是清淨的，就告訴你這就是明心見性。而宗門講的根塵脫落包括了明心見性，根塵脫落肯定是見性了，它是比較徹底的，不是造作的，也不是只停留在知見上，是用實際上的功夫修證出來的，不只是停留在道理上。它不是境界，是跟平時日常生活當中的時時刻刻相關聯的，它也是沒有變化的。
只要停留在明白不明白中，還用意識去分析它、思考它，那都不是見性，那是執著。自性是不需要用意識去作用的，是無為法。有為的事情都要經過意識，無為是不用經過意識的，也是不粘著的，因為意識是有粘著的，它要去猜測、判斷、分析、懷疑、明白，還要經過這些手段，這個叫乖巧，粘著就是乖巧。打七就是要打掉第七識，讓它不起分別，不落在明白上。只要還要落在明白上，一定要通過意識知道你在講什麼，這個都是粘著在境界上，自性流露是沒有境界的。

問：有一天我打長座下來，也覺得這個世界跟我無關，但是為什麼沒覺得脫落呢？
答：根塵脫落並不是說某一天突然地最終出現脫落，而是時時刻刻都在脫落當中，只是不知道那是脫落。哪一天突然間發現這世界一切與我無關，這是徹底的脫落。平時現實生活當中就有，這就跟見性是一樣的，歷代祖師都說過，每一個人一天中至少有兩秒鐘在做佛，這個做佛就是見性，至少有兩秒鐘是在見性中。也可能某些人見兩分鐘，某些人見兩個小時。
見性並不是說到某一天的某一個時間段才突然間見性了，而是平時就見得到，但是沒有認取。脫落也是如此，平時都在脫落中，但是沒有認取它，哪天定力達到了某個臨界點，剎那間認取，這就是根塵脫落。其實平時也在認取中，就是認取的同時又懷疑了。

（1）
問：能所雙忘是輕安還是脫落？
答：有時候能所雙忘就是脫落，有時候不是，一般能所雙忘之後還會出現業力掙扎，就不能說是。得觀察、體會、交流，會存在反覆。有時候我們說他出現能所雙忘了，但不能夠輕許他，一輕許，他就有住了。因為他沒有完全破除掉疑，就會停留在那裡，輕許他就是害他。這個要觀察，也可以跟他說這是一種輕安，能所雙忘肯定是一種輕安。即便是脫落，說他是輕安也不會埋沒他，他還會繼續去修證。
這個要多觀察，一般是不可以輕許的。像禪宗一些祖師，要觀察三年才能夠給弟子授意，輕易不許他。所以一些公案裡面經常是祖師們互參，有個落處，他就說不是。當然，即便不圓的話他也會圓，那是個過程。甚至還有徒弟說師父不行的，像岩頭禪師對德山老和尚說：“大小德山不會末後一句。”
（2）
問：輕安、能所雙忘、根塵脫落有什麼區別？
答：輕安、能所雙忘、根塵脫落都有聯繫，而且很類似。唯一不同的就是延續的程度不一樣。輕安是短暫的，幾分鐘就是短暫；能所雙忘可以持續幾個小時；根塵脫落的時間就更長了。能所雙忘也有時間短的，時間短的能所雙忘叫輕安，時間長的能所雙忘叫脫落，它是程度不同。
所以祖師都交代不要輕許，比如說有人出現輕安或者能所雙忘了，個別老師就說這是見性了，這叫輕許。因為這兩種很快就過去了，還是屬於生滅相，業力掙扎又反覆回去了，不穩定。這個印證他的話，那就是害他了，所以不能輕許，就是這個道理。如果是根塵脫落的話，除了聽你講之外，還要考察很長一段時間。所以過去也有一種修行上的說法，就是小悟上千遍，才會有一次大悟，這也是一種方便說。

問：宗門是如何印證的？
答：宗門內就算桶底脫落、根塵脫落，祖師大德也不給印證，也得觀察三年。為什麼要觀察三年呢？看行為舉止、言語道斷，有沒有落地，有沒有了手。其實這三年不是他的師父去評價他，是大眾去評價他，他的行為舉止是做給所有人看的，不是做給某一個人看的。
如果自己先肯定了，但別人說：“不是，你那個哪裡是？你那個只是個境界。”“是嗎？這只是個境界嗎？”這就是產生懷疑了，人家一講立場就不堅定了，馬上被左右了，這種就需要保任。趕都趕不走、打都打不跑了，保什麼？有什麼好保的？很多這些師兄認為自己悟了，就拿著元音師尊的《略論明心見性》逐個作比較，認為師尊說的自己都有。那不等於印證自己是十地菩薩嗎？說起來都很相似，但找對比、找比較就不是。
什麼叫印證？首先自己得有認可，要能夠證據確鑿，能夠承當，自己已經肯定得很好了，這種情況下才能夠找印證。還有一點懷疑，都不用去找，就繼續修。要承當自己的每一步修行，同時，還要時時刻刻超越，超越自己的修行，承當的同時還在超越，這就不存在錯過。不用去懷疑自己的修行，不會懷疑就不會錯過，在修證的路上越走越穩，就越能夠立場堅定，因為沒什麼好懷疑的，自性本來具足。誰能說你沒有？誰能說你沒見性？師兄們問怎麼樣才能夠知道我是開悟的，我就回答你先關上了我再跟你說。本來就是打開的，本來就是時時刻刻都在自然流露的，自性本具，本具在哪？本具在流露上，本具在作用上，本具在承當上。

問：座上的能所雙忘，是不是就是自性現前？
答：沒有說這個是自性現前，只告訴你是能所雙忘，歷年的開示都沒有說能所雙忘就是自性現前。因為還有業力掙扎，還要反覆。如果說這是自性現前，師兄會說一會兒妄念又起了，又開始念咒了，那能是自性現前嗎？只是講能所雙忘是一心不亂，也是一念不生，在一念不生的當下，這個是諸佛自性。但是會出現業力掙扎，還會反覆出現無數次，沒關係，反覆是有意義的，它能夠培養根塵脫落的力量。
即便是見道，也只是見而已，還不是親證。宗門裡唯有親證才給印證，見道是不給印證的。拿一本書說自己一看就懂了，這個不能夠拿來作為印證。印證的話得拿得出來，不是聽我怎麼說，我說的不一定對，但是我得聽你怎麼說。我們從來不否認任何人的修行，但有一點：不要給自己下定論。下定論就是障礙了，因為有住了。有人說自己是大徹大悟的，那就迷失在“大徹大悟”上了，一開口便有落處，這就是迷失。就相當於掛了一塊牌“我是開悟的”，那有什麼用？有沒有修證，後人自有評價，自己去說有什麼意義？也不要認為自己修了多久，念念都在修當下，甚至當下都不可得，還會有多久可得呢？
悟同未悟，就算是悟了也是未悟，何況是還沒悟的，這也叫修無止境。經常有師兄來說“某某師兄說他開悟了”，我就讓師兄回去拿棍子打他，把他這個開悟的相給打掉。

問：徹見自性後是什麼樣的心態？
答：經過一番痛苦的修行之後，自己的真如自性是徹見無疑了，心態也完全不一樣了，不會認為人間處處是苦了，這就是得離苦海的表現。面對人間的這一切，表現出平平淡淡、真真實實的歡喜，極樂佛土就這個意思。一切都是法喜充滿，這所謂的法喜充滿，沒有像平常人所感受到的那種大喜，有大喜必定有大悲。這種歡喜是平平淡淡的，但時時刻刻都在流露。

問：問“見性了有什麼用”，是不是什麼答案都可以？
答：都可以，大家怎麼說都可以，怎麼說都對，但是一定要說出來。就看你會不會用，敢不敢去承當。整天說“我承當了”，承當得說出來。什麼都沒說，承當個什麼？說我不著相，不著相打坐幹嘛？打坐不是著相嗎？大家暢所欲言，這個“說”對自己是有幫助的，要不然整天就是打長座，跟個木頭、石頭沒什麼區別。要會用，不會用十年後還是這樣。
是誰在用呢？不是說見性有什麼用，不見性也在用，關鍵不知道是誰在用，所以就談不上見性怎麼用。所謂的見性就是見時時刻刻起作用的本來，主人翁是誰，本來在哪裡，這就叫見性。要說用，處處皆是作用；要說沒用，真的百無一用。百無一用也對，幹嘛非得要有用，我就不用又怎麼樣呢？不用也是用。問的這句話“見性有什麼用”，就是旁敲一下大家，真的在用嗎？什麼在作用？看大家還有沒有落在想上面。如果去想，看看我要怎麼去用它，又落在思維上了，不是落在自性上，腳跟點不點地就看這一剎那。
哪有什麼用？百無一用是佛法。百無一用，還有個“百”在，所以這叫即用即空，用也不可得。禪宗古德說：“是心是佛，非心非佛。”這都是用，也不是用。作用主要體現在座下，有沒有用自己知道，也隱瞞不了別人。

問：只有脫開認取那一刻，才叫根塵脫落，可以這麼講嗎？
答：可不可以要等你去認取，需要你自己去印證自己。你認取了沒有？你脫開了沒有？書也看了，歷代祖師講的都看了。你什麼時候才認取？是脫開的那一剎那才認取，還是時時刻刻都認取？
不是只講境界，“見每一個字都是見佛”怎麼理解？再進一步，見每一個人、見一切眾生皆是見性。見性是處處見性，不是在哪裡才見性。“青青翠竹皆是法身，鬱鬱黃花無非般若”就是這個意思，見一切都是見性，不是見哪個境界才是見性。
歷代祖師的親證到了我們這裡什麼都不是，它就變成了理論。理論就是這麼來的，因為我們做不到。其實這理論難道不是歷代祖師的修證嗎？沒有修證他怎麼說得出來？如果光是聽，不去證，就好比聽到鳥叫：“這是什麼鳥在叫？”知道是鳥叫，但不知道是什麼鳥在叫。

問：認為我認取了，凡夫還在流浪，這樣想有問題嗎？
答：這就是分別。真有修證的人對一切事境毫無分別，而不是得少為足。只知道自己做功夫，那樣自了都不行，無濟於事。誰是大德？人人都是大德，滿大街都是大德。哪位不是古佛再來？看得出來嗎？
覺，是遍覺；觀，也是遍觀。《佛心經品亦通大隨求陀羅尼》的開頭就說：“一時佛住俱焰彌國金剛山頂，遍觀十方皆如火色。”什麼叫“遍觀”？絲毫分別都沒有，這就體現出修證，不存在人我對立。佛與眾生同圓種智——佛、眾生與我三無差別。在修行上不存在意識上的分別，因為有意識上的分別，就存在貢高我慢，存在貪嗔癡慢疑。自古以來修行沒有高高在上的，越是精進，越是謙卑，頭放得越低。為什麼頭要放得低？謙虛，頭放低了，也是承當，低頭承當，從來沒有認為別人比我差。
《觀世音菩薩普門品》裡講述度眾生現一切相，甚至到畜生道裡現畜生相。佛的化身無處不在，道場裡的老鼠跑來跑去，要好生照顧它，因為不知道它是不是佛菩薩的化身。這體現出平等性，都是佛菩薩的化身，都要恭敬，都要善待。言行舉止都能夠顯現自己的修證。
《金剛經》上說：“無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。”這就是平時做觀照——念念當自覺。念念當自覺當中，無我相、人相、眾生相、壽者相，無一切相，一切相不立，自然而然體現出來。要弘法利生不能有“我”在，這裡就體現出平等性。大家是平等的，無我在、無人在、無眾生在、無壽者在，一切相皆不可得，這就是平等性。所以說境中無我，方得解脫，對誰都是一樣的——這也叫作諸法無我。

問：如何平衡好打坐和服務大眾的時間？
答：修行有兩種人。一種是大成就者，想得大成就，就必須要學會自己親證，同時還要利益大眾，而且是把利益大眾放在第一位，這就叫菩提道或者菩薩道。服務大眾、利益大眾，就是大乘佛法。還有一種只講個人解脫、不講服務大眾，這就不究竟。因為只講個人解脫、不懂得去利益大眾的話，不是圓滿次第上的解脫，這叫有餘涅槃，範圍很小。圓滿次第上的解脫要服務大眾、利益大眾，在這個過程中來圓成自己的修證。
大乘小乘要看各自的發心，不是等成就後再來發心，沒有這個發心根本就成就不了。不能吃眾生苦，如何能廣度眾生呢？歷朝歷代的祖師、大成就者，都是服務大眾的，也稱他們叫乘願再來。乘願再來的古德才有這麼大的心量。能夠發心服務和利益大眾是最上乘的福報，小根性、小福報的人是體會不到的。
只在座上解脫的不算解脫，宗門歷代祖師都說這個不給印證，座上表現出來的只是輕安。座下的行為舉止、言語道斷，以及利益大眾的過程中所表現的才是親證，才給印證。
所以必須要自己發心做事，在發心過程中才能夠體會到一點點跟諸佛菩薩、歷代祖師相應的東西。不是我們自己修成就的，是大眾成就我們。不管哪個宗門要看誰的成就大，就看他接引了多少人、度化了多少人、幫助了多少人，因為這些人就是他的眷屬。我佛釋迦第一次轉法輪度的是五比丘，接下來是十大弟子、五百羅漢、一千二百五十五人，最後到八萬僧眾、數十萬僧眾，法脈越來越大，這就是一個親證的過程。這就有了四種淨土：凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光淨土。
所以才有初地菩薩、二地菩薩，乃至十地菩薩、法雲地菩薩、等妙雙覺、圓證佛果，他的資糧、弘化的事蹟，都可以體現出來。什麼叫差別智？智慧圓融的程度。圓融的程度體現在哪？接引大眾的過程。成就者跟一切人都相應，就是這個意思。如果成就者還跟哪個人不相應，就證明他修證有餘，不是無餘。

問：安住這一塊就是《金剛經》裡頭說的，無論遇到什麼事情安住在本位上，我想問下一步怎麼做呢？
答：安住就是不住，那還會有下一步嗎？本來就一切不住了，還會存在下一步嗎？這下一步是住，還是不住呢？究竟就沒有開口處了。這個要時時認取，要絲毫不疑。過去古德問：“向上一路如何？”師父回他：“千聖不傳。”哪有什麼“向上一路”，禪宗講“百尺竿頭，更進一步”，百尺竿頭，如何更進一步？心虛若缽，心空不住。

問：功夫做到這裡，想要再往上一步，要怎麼用功？
答：打七要捨下一切，這個階段主要也就是講捨。座上持咒的速度和念頭的流轉，都把握得很好，趨向平穩了，很多師兄的平常心也流露出來了。這個時候做功夫主要還是一切放下，這個平平常常的、清清楚楚的、恒常不滅的覺知性就自然現前了。
再上一步要如何去用功？歷代祖師都說了一句話：“向上一路，千聖不傳”。雖說是千聖不傳，但是祖師們還是說了怎麼去做，就是外不著相，內不亂心。元音師尊進一步又說：“外不被境遷，內不被念轉”。話雖平實，平實是什麼意思呢？平淡、實在。話雖平實，功用無窮。做功夫越是觀照、越是見性，就越無功夫可做。
功夫做到這一步了，還要不要打七？七已經打掉了，就沒有七可打了，因為不起分別了、不作意了，就已經把七打掉了。打掉了七接下來做什麼呢？做超越，還要超越，因為學無止境、修無止境，覺照無邊，這是超越，也叫超拔。超越什麼呢？超越我們的身心世界。用什麼方法呢？元音師尊六個要點的最後一條：“心量廣大，容納一切。”這就是超越。“保”就是外不住相，內不亂心；如何是“任”呢？禪宗說“任運騰騰”，那如何又是“任運騰騰”呢？“心量廣大，容納一切”就是“任”，這就是保任。
那天有師兄問什麼時候解七，然後一位師兄回答他：“沒有解七，塔光的打七從來就沒解過七，一直都在打七，所以就沒解七。”其實今天晚上說的這番話就相當於解七，這麼多年以來我們一直在打七，今天就是總的解七。這就是打掉第七識，念念觀照、念念覺照、念念安住、念念不住，這就是解七，就是回歸本位。
回歸本位就是因地上的圓滿，也是果地上的起點。回歸本位之後，就是在果地上修行，不是在因地上了。果地上的修行怎麼修？還有沒有層次步驟？其實果地上的修行很簡單，因地上的修行每一步都講如理如法，果地上的修行每一步都講圓融萬法，每一步都是圓滿的。因地上的修行多數都落在分別心上，整天都在分別，所以每天都要講方法，分別可以，但是要如理如法。果地上的修證——這裡說修證，不是修行——每一步都要究竟，所以叫圓融萬法。果地上的修證，是以差別智來修行、體現。好比拿筆來畫圓圈，看誰畫得圓，你比我畫得圓這是差別，不是分別，就是《金剛經》上說的“以無為法而有差別”。

問：如何理解宗門講的“般若為用”？
答：般若不講理，講理非般若。依般若來講，禪宗一般依《金剛經》為主。般若是比較容易切入的，講的就是不住相，直心便是道場，直心所體現出來的東西是最真切的。即便說直心便是道場，它也有個過程。這個過程就是從你開始講直心便是道場，到你用的時候能體現出來。
很多人嘴巴上說直心是道場，但是用不起來，這是因為他所謂的直心道場是理解出來的，不是修出來的，不是親證的。用不起來有什麼結果呢？他自己是獨覺，也叫辟支佛，沒有後人，後面的人接不上來。他自己了了就了了，傳不下去。因為他不是實修實證出來的，所以大家跟著他都是學思維上的功用，這個叫“文字般若”。認為自己是般若，其實不是直心道場。所以他沒有傳承，傳不下去了。這是坐空說白話，沒意義，會形成青黃不接，或者說斷層。
如果說這位祖師的“般若”很厲害，但他下面沒有人能夠跟得上來，那沒意義，成了獨覺，和孔子、老子是一樣的。形容獨覺還有一個詞叫什麼？“前無古人，後無來者”。前面無古人，他自己獨大；後無來者，沒人能夠續上來。沒有香火那證明什麼？就像國學講的那樣，這個人不孝，沒有好好行法脈上的孝道，這個法傳到他這裡無後了。古語說：“不孝有三，無後為大。”法脈傳承上也要這樣講。我們要報祖師恩，要把這個法好好傳下去，不讓它中斷，這就是報恩。傳到我們這裡斷了，那就是不孝。
印心宗的宗旨是：“印心為宗，般若為用，總持為法，淨土為歸。”所以般若是一種應用，但不能離開其它的，離開其他它的就什麼都不是了。如果以“文字般若”代替全部的話，那我們這個印心宗就變成了“一不坐，二不修”的法門了，第一不打坐了，第二也不修了。

（1）
問：親證有程度的差別？
答：有，這就是差別智。《金剛經》上說：“一切賢聖皆以無為法而有差別。”正因為有差別智，所以才有初地菩薩、二地菩薩、三地菩薩的差別，這是圓融的程度不同，肯定是有差別的。但有一點，他不會認為自己是開悟的，認定自己是開悟的恰恰就是障礙。天底下誰只要說自己是開悟的，都會被人說是魔。有道無道，自己知道。認取自己的真心清淨無瑕是可以的，但不要認為自己就是開悟的。修是沒有止境的，行願是無邊的。
（2）
問：破了無明相當於幾地菩薩？
答：我們不講幾地，幾地是禪宗講的。就算是初地菩薩，也不認為自己是開悟見性的，他認為二地以上才是開悟見性的；到了證到二地了也不認為自己是開悟的，他認為三地以上才是開悟的；證到八地了也不認為自己是開悟的，他認為九地以上才是開悟的；哪怕是等妙雙覺也不認為自己是開悟的，他認為只有佛是開悟的。
這個叫修無止境，為什麼要認為自己是開悟的呢？承當的同時也在超越，承當了也不作開悟想。承當一念清淨，承當念念清淨，承當了了覺知，了無所得。不需要承當幾地，幾地本身就是個方便說，是在入世、入胎的時候能起妙用，也表現在示現、說法、接引大眾時圓融的程度不同。
很多人說智者大師是八地菩薩，甚至是十地菩薩，那是他自己說的還是後人評價他的？他會說自己是十地菩薩嗎？是後人根據他的示現來認定他是幾地的，而不是他認為自己證了幾地。彌勒菩薩也一樣，誰都說彌勒菩薩是十地菩薩，那是誰給他定的？是他自己給自己定的嗎？是後人認為彌勒菩薩起碼是十地。
（3）
問：要修到什麼程度才能到菩薩位或佛位？
答：娑婆世界的圓滿覺地佛目前只有一位——釋迦牟尼佛，但人人皆是因地佛。見性的都是證菩薩位，就叫初地菩薩、二地菩薩等等。這位菩薩修到幾地，他自己有自知之明，但他不會說自己是證到幾地的。反倒是那些說自己證到幾地的是冒牌的，因為追求名相了。這個人究竟證到幾地，一般是後人評價的。後人認為這位大德了不起，按照佛經上所講的幾地的情況作對比來看至少修到幾地了，那是後人的一種評價，而不是他自己說的。
同樣，在接引眾生時首先講的是等持心、平等心，不能好為人師，要是認為自己能夠當別人的師父，那是著相了。也是在接引大眾的過程當中，才發現自己貪嗔癡慢疑少了幾分。如果沒有大眾作對照的話，很多人是發現不了自己的缺點和習氣的。所以，不是我在度眾生，而是眾生在度我。歷代祖師都是這麼說的：“是大家給我這個機會和條件，讓我發現自己的毛病和習氣。”
佛教有一句話叫“悟同未悟”，就是悟了也跟沒悟沒什麼區別，悟同未悟，修無止境。他可以承當清淨心是自性，無分別心是自性，差別心更是自性妙用。但他不會認為自己是大徹大悟之人，而是還要繼續修證，這叫修無止境。