104-俱生煩惱是無始無明
　　　問：什麼是煩惱？
　　　答：煩惱有煩惱相，同時還有煩惱見。煩惱相是表現出來的。煩惱見是勝義的、潛在的，藏在心靈深處，也叫作俱生煩惱，是本來就有的。俱生煩惱也叫無始無明，所以把無明破掉才能夠破掉俱生煩惱，才能夠破掉煩惱見。煩惱見是見惑當中的一種，欲見佛性，先破無明，破掉見惑、思惑，就是破掉無明。
　　
　105-凡夫最大的境界是無明
　　　問：什麼是苦？
　　　答：有執著、煩惱、妄想就是苦。苦是什麼造成的？無明。無明是大苦，打坐的時候無明一現前，感受到很苦。無明緣起就是妄動，就是起心動念，起心動念造成執著和煩惱。煩惱就是苦海，煩惱就是眾生，無明也是眾生，無明是最大的眾生。凡夫最大的境界就是無明，破了無明，不住它、超越它，就是佛菩薩。你把自己度了，就是佛菩薩。所以破無明就叫證得聖胎，入聖道就是破無明。所謂四聖六凡，四聖是什麼？佛、菩薩、聲聞、緣覺，得解脫了就是四聖；六凡就是六道眾生。
　　佛、我、眾生三無差別，什麼叫無差別？自性無差別，自性是一體的、平等的，正因為無差別才能夠自度。煩惱就是眾生，我有煩惱嗎？有煩惱我就是眾生，《金剛經》就這麼說的。我們用佛法來度自己這個眾生，這就是度眾生。用的是佛法，不是叫佛來度我，而是用佛的方法來度眾生。佛為什麼不度眾生呢？因為佛、我、眾生三無差別，佛不認為大眾是眾生，他看人人都是未來佛，所以說無眾生可度。
　　
　106-無明業識造就輪迴不息
　　　問：如何脫離六道輪迴？
　　　答：六道輪迴的根由在無明上，無明也叫無明業識，無明業識造就輪迴不息。沒有聽聞佛法學習解脫道，是無法破掉無明的。無明叫無明核子，也叫無明殼子。當它堅固到頑不可化的時候，就叫核子。叫它是無明殼子是因為已經在修證的過程中，無明就像雞蛋殼一樣，一碰就破，一參就破，它是可以破掉的。沒有修行它就是核子，有修行它就是殼子。修行人把頑固不化的心變成了一個軟殼子，一點就破，這是修行的力量。在沒有破除無明之前，人的一生都是圍繞著無明業識在運作，每天做的大部分都是業識顛倒之事，這就是顛倒夢想，也叫業識顛倒。
　　唯有佛法能夠讓我們回歸本位，回歸本位的時候當下一念清淨，一念清淨就是諸佛菩薩手上的法器。這個法器有什麼用？就是用來破除無明的。當下一念清淨，無明即破，這就是了脫六道輪迴的方法。想要解脫、了脫六道輪迴，就要時時刻刻一念清淨，回歸本位就是解脫，就把無明業識破掉了。
　　
　107-唯有大願可以覺破無明
　　（1）
　　　問：打坐時感覺坐在那裡是無邊無際的，這是什麼情況？
　　　答：無邊無際的，也不知道為什麼要坐在這裡，很枯燥很無味，乾巴巴的，沒什麼意思，這時心也不亂，佛教稱這個階段叫無始無明，這是回到了心最原始的狀態。這時候不起任何分別了，到了這個境界，其他的宗教就沒東西可修了，像一個桶一樣已經到了桶底了，一點意思都沒有，已經沒有路了，路已經絕了。外道坐到這裡就不打坐了，認為這是最高境界了，已經沒東西可以超越它了，無法可修了，全部都空掉了。
　　學佛修到這個程度，也可能認為沒什麼好修了，已經修到頂了。也不想坐了，坐下去沒意義了，有也沒有，空也不空。那怎麼辦呢？想一下來打七的目的是什麼。平時說發大願，大願去哪了？這個時候為什麼發不起來？這個時候發不起願來，就證明平時願力不夠。外道修到這裡就沒什麼好修了，換一句話來講：你已經成了一個世界上最大的外道了。
　　這時要超越就要轉念，發願就是轉念，也叫轉身，轉身就把無明給破掉了。無明有兩種表現：一個是無明核子，破不掉它就是無明核子；能破掉它就跟蛋殼一樣——無明殼子。唯有菩提大願能夠破掉它，這就是佛教跟外道的不同之處，叫覺破無明。
　　無明在禪宗裡叫疑情，打坐參禪打出疑情來了，會坐立不安，坐也不是、走也不是、站也不是、參也不是，哪個邊際都不著，說它是什麼又什麼都不是，那怎麼樣破掉疑情？要靠大願。所以禪宗裡面講疑情一起是個好時機，這不是個壞時候，是好時機。破掉它就要靠大願，一破就是桶底脫落。它就像個鐵圍桶一樣，已經到底了，修不下去了，已經沒什麼好修了，把它破掉就是桶底脫落。
　　坐不坐都無所謂了，坐也是這樣，不坐也是這樣。這個也是微細流注，微細流注、無明、能所、末那識、分別識、染汙識都是一個東西。一切能所是從它來的，一切分別也是從它來的，所以它什麼都不是。空也不空，是也不是。說它是煩惱，也不是；說它有歡喜，也沒有。像個鐵桶一樣到了桶底了，四面八方都是圓的，都是銅牆鐵壁，出不去，就像個悶罐一樣悶在那裡了，世間相最原始的狀態就是這樣的。這也是佛經上講的大鐵圍山，四面八方都是銅牆鐵壁，頂也是銅牆鐵壁，底下也是銅牆鐵壁。世間再美妙也不過如此，所以古代的大德就作了一首偈子：“天是棺材蓋，地是棺材底。無論闖哪裡，總在棺材裡。”
　　無明的狀態是一念本空，也是一念不生的。因為它是一念無明，也是一念本空的，就沒有轉身處。轉身就要靠平時的大願累積下來的力量，這個時候就可以破掉它，一念本空正好，因為了了常知還在。不是什麼都沒有，還有了了常知、一切不住在，連這個境界都不住了，也就把它破了。大願的作用就是破除無明，這個時候能夠發起大願，無明就消失了，就不會落在什麼都不是上面了。
　　（2）
　　　問：見性跟座上翻種子的進度有沒有關係？
　　　答：有關係。一切知見都在自性中，所謂見性是見根本、見清淨本來。現在所看到的一切，妄想、執著，包括妄念紛飛和各種境界，都是八識田翻出來的，八識田有兩個名稱：一個叫無始無明，一個叫如來自性。所有東西都是八識田裡面翻出來的種子，最後種子翻透了，就徹底見到八識田了，就是無始無明，也叫鐵圍山，像個黑漆漆的桶。當見到八識田，一轉念就是見性了，無始無明一轉念就是轉識成智——轉八識田為根本智，這就是見性。平時打坐，包括極力追頂，都是要讓無始無明出現，這才容易轉身。
　　那麼發大願就很重要，大願是平時累積的力量，不是出現鐵圍山了再來發大願，那時生不起來了，是在平時日常生活當中磨練出來的。發願就是發菩提心、發解脫心，發願也是自覺，覺破無明，破無明要靠覺性。平時的觀照、發願，都是在為破無明累積力量。無明也叫死關，出了這一關就活過來了，沒出這一關就是死關。六道輪迴的死關就在這裡，六道眾生誰都離不開這個死關，也破不了這個死關，就是被無明關在六道輪迴裡，沒有般若智是破不了它的。
　　（3）
　　　問：無明和自性是什麼關係？
　　　答：無明轉念就是自性，無明跟自性本為一體，同屬阿賴耶識，阿賴耶識就是無明的表現。元音師尊在開示裡形容它就像人喝醉酒一樣迷失了自己。它要靠大願來轉。
　　在打坐的過程，剛開始翻出來的是非常粗的，先是煩惱，然後再細一點是執著、妄想，再下去，從妄念到妄念紛飛，然後再下去就是細妄念、微細妄念、微微細妄念，最後到微細流注，微細流注再往下，連微細流注也沒了，就剩個空洞無明、空洞無味，什麼意思都沒有，什麼境界都沒有，這就是無明。
　　世間法是由無明緣生的，無明緣起就是世間法，破了無明就是出世間法。無明是沒有任何執著的，也沒有任何分別，它表現出來是透明的，同時又是黑漆漆的。出現無明的時候，無明還是一個相，最大的相就是無明相。無明沒有住著、不起分別，所以也叫作一念無明。一轉念，同時有大願生起，它就是了了常知、一切不住、清淨無比。一轉念當下就把無明給破了，歡喜心自然就生起了，這就叫作初地菩薩——歡喜地菩薩，歡喜地菩薩就是破了無明。出世間就是出世間法，初地菩薩就已經是出了世間了，了生死、得解脫、出世間，是一回事，明心見性也是出世間法。
　　把無明破掉就是自性現前。所謂的破無明也是方便說，無明跟自性本為一體，它就是自性。那為什麼叫它無明呢？它跟自性同為一體，表現出來的有哪些不同呢？無明是相上無明，如同一面鏡子一樣，所以叫無明鏡，這個境界表現出來是空洞無味的，為什麼？因為看到它的相就是這樣，轉念就是不著在這個相上，朝自心處看，這自心就是了了常知、一切不住，又是清淨無比的，這就是往自心處看，不是在相上看。這個叫自覺，自覺就是破無明的方法。自覺裡面就包含大願，沒有大願自覺不了。大願幫助觀照，自覺就是觀照，大願生起的時候，這個觀照很迅速，能夠打成一片，觀照打成一片也就是破掉無明。
　　很多師兄打坐出現無明現前，是著在相上，就覺得打坐沒意思了，再也坐不下去了。有時候觀照也未必能破無明，為什麼未必能破呢？因為無明跟自性是同為一體的，一個是正面，一個是背面，或者說一個是體，一個是影子。所以沒有大願成就不了，一切佛經都講要發大願，就是在這個關鍵時刻你可以用願力來達到自覺，自覺的力量就可以破掉無明。唯有大願可以解脫，破了無明就是解脫。所有修行最後都是讓無明生起，無明生起了要轉身就容易了，看不到無明轉不了。
　　要先發心，之後才是身心力行，這個願就是方向，沒有方向要朝哪裡走？走不了，寸步難行。所以要走的話，要身心力行，首先要有方向感，沒有方向往哪裡去呢？所以發心、發願就是方向。方向明確了，這個身心跟著上去，它才有意義；否則沒有意義，沒有發願的修行就是盲修瞎煉。即使是有發願的修行，在沒有見性之前同屬盲修瞎煉，畢竟有個方向感，不會走冤枉路，沒有方向感就如同瞎貓到處亂撞。
　　（4）
　　　問：無明現前時怎麼轉身回歸到了了常知上？
　　　答：靠菩提大願就能夠轉身了。發願時心是清淨的，清淨就是覺，清淨就可以覺破無明。體會到心是清淨的時候，無明在哪？無明也不可得，這就是覺破無明，也叫清淨本覺。《圓覺經》上說：“諸佛自性，本來具足”，表現在兩個方面，一個是元清淨體、本妙覺性；另外一個是無始無明。這兩種都是菩提自性的表現，它們是一體的，一體當中的兩個面。由於無明的存在埋沒了覺性，“妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相”——《圓覺經》是這麼說的。
　　大家在學佛的過程中要認識諸佛自性——本具的自性，要見自性就要破無明，因為無明是自性的影子。現在所看到的空洞無明裡面包含著真如自性，但這個影子的相很頑固。佛法指導大家修證，就是在無明現前的時候怎麼去破它，要破無明唯有靠般若智，般若智就是菩提智慧，就是發願。
　　一切法皆是無明緣起，就是一切法都是無明的作用所表現出來的，既然是無明緣起，那麼它所緣起的法也可以破無明。《金剛經》上有一句話：“凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。”如來自性就藏在其中。了了常知，是相非相，這個了了常知就破掉了無明。空洞無明的時候還是了了常知，了了常知沒有枯燥在、沒有沒意思在，這正是轉身處。
　　談了那麼長時間的無明，就是讓你們再深刻地去體會無明的痛苦。體會它才會要破掉它，否則你的願會軟弱無力。修行到這一步要深陷無明中，大願才能生起來。
　　（5）
　　　問：座下有對境的時候可以承當，但是靜的時候還是會疑，怎麼辦？
　　　答：有對應的境界是一種助緣，對境是很容易做功夫的，但是在沒有境界的情況下怎麼樣，那才是本事、本領、本位。那個時候面對的是心體上的，那才是關鍵。現在還轉身不了，總是被無明糾纏，扯不清，丟不掉。還是要在願力上下功夫，願還是不夠痛切，如果痛切的話一下子就轉身了，就不會再出現這種情況，無明就消失了。

　108-轉念就是破無明
　　（1）
　　　問：座上出現無明如何破？
　　　答：最近很多師兄在座上出現了無明，不止是一念無明，念念皆無明，無明就像個鐵圍山黑漆桶一樣，深不可測。無明體現出來之後，做什麼都感覺沒意義、沒意思，不知道為什麼要來這裡。說有煩惱嗎？沒有。有歡喜嗎？也沒有。有難受嗎？也沒有。一切可以用語言來形容的詞彙到這裡都沒了，就是一種空靈無住的感覺。能夠勘破它就叫無明殼子；勘不破的話就叫無明核子，很頑固，會反反覆覆。
　　要旁觀它、觀察它，無明現前了也不討厭它，還要學會享受它。只不過就是個境界，討厭它是沒有意義的，討厭它只能夠妄生煩惱。無明生起了，怎麼辦？同樣要承當它、接受它，同時也不住它，不住它的當下就是轉念，一轉念就破掉了無明。不住就是轉念，無明就是一個空洞無味的境相，空也不可得，這就是轉念。空也不可得的同時就是正念現前、正覺現前、自性現前，自性一現前就是覺破無明、洞明一切、了了常知、朗朗自照。
　　粘上去就是無明；不粘上去就輕安歡喜，會法喜充滿。對法喜充滿一般不加以更深的描述，就是一個平平常常、清清淨淨，平常也了不可得，清淨也了不可得，同樣歡喜也了不可得。這就是正受用時不作受用想，即用即捨，即用即離，毫無粘著。這就是禪宗所講的轉身就是了手。
　　（2）
　　　問：如何超越無明？
　　　答：無明有很多名相：一念無明、無明緣起、疑情、疑根、能所、微細流注、第七識、末那識、染汙識，這些都是它。
　　無明是蓋，把自性蓋住了；但是一轉念，無明又是自性。這跟《楞嚴經》講的一樣，自性本具兩種根本：一個是無始無明，一個是諸佛自性、元清淨體。把這兩者圓融了，就會發現無明妄動不已，又給它一個名相叫妄心。在什麼情況下叫妄心呢？能認識到根本，它就是妄心。真心妄心本為一體，不識就叫無明，識得就是妄心。妄心是不會消失的，妄心不死、妄心不滅。如果妄心滅了，真心也就滅了，因為它們是一體的。
　　到了這一點，一轉念就自在了。真如不守自性，自性是如如不動的，但是所有的作用都沒有離開它。這時候看到無明現前了，返觀回照，就可以自覺了。
　　平時要多發願、多觀照，多體會我們的清淨明瞭。對這個清淨明瞭的體會深刻了、熟透了，直接就超越無明瞭。甚至能夠察覺到無明，一轉身就自覺了，就不會那麼漫長了。說得漫長是為了把它說細、說透，要不然很多師兄功夫做到這裡透不過去，不知道怎麼樣才能夠轉念。
　　宗門修行從一開始的打坐一動不動、微笑持咒、座下發願，一直到覺破無明，到自性現前，是成系列的，連貫在一起的，沒有中斷過。
　　（3）
　　　問：“知”和“識”的區別是什麼？
　　　答：在宗門修行的過程中，這兩個字在功用上有相同地方，也有不同的地方。粘著在上面的叫“識”。“知”有時候也是帶有粘著，帶粘著的“知”叫知道，不帶粘著的“知”叫覺知。所以智者大師說：“知之一字，眾妙之門，也是眾惡之門。”
　　“識”用到第八識上是中性的，第八識可以說是無始無明，也可以轉成智慧，就是轉第八識為根本智——轉識成智。無明一轉念就是佛性，功用就在這裡。所以無明出現了是好事，禪宗說疑情出來了，這時候轉身就能夠了手，轉識成智就在這一點上。
　　在一念無明的情況下體現得最清晰的是什麼呢？平常心，什麼都沒有、什麼都不住、什麼都了不可得。接下來又說平常心是道，這平常一轉念就是歡喜，不要錯過它。平常怎麼轉成歡喜？了了常知就是歡喜。念念平常的時候，了了常知、一切不住，歡喜心就油然而生，這叫法喜。無明就像一個鐵桶一樣，黑洞洞的，沒有出路的時候，歡喜一生起就破掉了無明。這個時候要承當歡喜心是道。學會享受無明，很容易就轉念了，這就是智慧。
　　
　109-把無始無明轉成元清淨體
　　　問：破無明是要破一次還是多次？
　　　答：無明是反反覆覆的，破最終只有一次，但是它會表現出很多次，很多次也是一次。說很多次是因為破得不究竟，還需要慢慢地累積力量再來一次。
　　無始無明是所有無明的根由。無始無明只有一個，但表現出來的狀況很多：顛倒夢想是無明，迷失流浪是無明，妄想執著也是無明，可能有八萬四千種。所謂破掉無始無明也是方便說，也可以說是轉化，把無始無明轉成元清淨體。
　　起分別、作意就是無明的表現。一起分別作意就要粘著上去，粘著上去之後，求不得就要起煩惱，要是求得了就得意忘形，這就是無明的表現。所以，其實要少說無明，要多講清淨本來。因為無明本身是清淨本來的影子，說無明不是去執著這個影子嗎？學佛之人要大談見性，大談觀照，而不是去大談無明。無明就是迷失，就是迷惑。談無明瞭會導致各種苦，滾滾紅塵看不到頭，一望無盡，這就是無明，無明表現出來就是各種苦。所以不談無明，要談清淨心、本來自性、元清淨體。要見的是本來，不是見無明。
　　
　110-一念無明和一念清淨
　　　問：以前打長座就想突破痛關，今天晚上坐得不想下來，是痛關過了嗎？
　　　答：你還沒徹底過痛關。痛跟煩是相應的，痛過了，煩就沒有那麼大了。煩過了，座上會表現出無明。無始無明出現的時候，首先表現就是沒有明確的目標，這就叫迷失。沒有煩惱、沒有痛苦、也沒有歡喜快樂，坐在這個地方枯燥無味，一點意思都沒有。
　　痛和煩這一關過了才會出現無明。煩惱和痛苦皆是無明緣起，也是無明的助手。無明想控制人，就用煩惱和痛苦來控制。通過修行打坐，把痛苦超越了，把煩惱堪破了，背後的黑山大王就露面了，出現了無明核子。
　　那怎麼破無始無明呢？用覺來破它。如果這個時候覺不起來怎麼辦？發願，所以發願也叫發覺、發明心地。座上發也行，有的師兄無明出來了，覺得沒意思，坐不下去了，就下座了。他說：“坐在那裡太沒意思了，坐在這裡幹什麼呢？”乾脆下座了，這就是被無明打敗了。所以要發願，發願可以破無明。
　　無始無明也叫根本無明。念頭比較粗大就是無明現前，簡單說叫無明。念頭起處就是無明緣起，開始起心動念就是無明緣起，能看到念頭起處就可以看破無明。很有意思，一個“咦”就是無明。這個“咦”裡面包括一切的緣起，好奇就是無明緣起。當然“咦”不只是好奇，有時候高興起來也是“咦”：“咦！你怎麼在這裡？”
　　回歸本位跟無明緣起有相似的過程。見性的時候也會有這個表示，叫猶如十字街頭撞見親爹，那也是：“咦！你怎麼在這裡？”無明緣起是它，見到本來也沒離開它。《圓覺經》上說兩種根本，這兩種根本都是自性本來具足的。認取、親證是從自性本具、清淨本來這一塊來說的。那麼從迷失、無明緣起方面是怎麼說？有個相應的詞彙，叫妄認——“妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相。”一個是認取，一個是妄認，妄認是著相的，認取是無相的，所以叫真心無相。
　　那怎麼認取呢？認取的方式就是一切不住。一切不住怎麼表現出來？即用即捨，不即不離。認取真心，真心無相，如是生清淨心，應無所住而生其心，體會到無相就已經是認取了。好比認取到有呼吸在，但又沒有作意，它是恰到好處的。
　　在打坐過程中，持咒會相應地出現妄念。妄念的出現有粗住、細住、微細住三個階段。這些階段都是第六識、即意識的作用。只有進入之後的微細流注才是第七識的作用。我們在第七識作用時，發覺念頭很多，但看不出它們是什麼東西，也就是第七識背後的第八識開始作用了。八識田開始作用就是翻種子。這時會發現所持的咒跟妄念是同步的，妄念快咒就快，妄念翻滾得少、翻滾得慢，咒念得就慢，它們是同步的，在一條平行線上。這個時候已經是一心不亂的開始了。
　　極力追頂形成咒輪，之後出現能所雙忘。能所雙忘就是一念不生，由一心不亂證入一念不生。一念不生的時候有兩種表現：有一念無明，還有一念清淨。一念無明就是無始無明，一念清淨就是本來面目。絕大多數的能所雙忘是落在一念無明上，不是落在一念清淨上。因為落在一念無明上，所以會出現反覆。一會有念頭起來了，又開始持咒了，這個反覆就叫業力掙扎。業力掙扎其實也是在培養回歸一念清淨的力量，最終會出現真正的能所雙忘，就是一念不生、一念清淨。出現一念清淨，就不單只是能所雙忘了，它會伴隨著根塵脫落。
　　很多人能所雙忘出現了很多次。“書上說能所雙忘之後就是大徹大悟，我怎麼沒有悟？還有那麼多疑問？”這是業力掙扎的現象。到這個階段如果沒有人給他解釋清楚，他就開始懷疑自己的根器：“是不是我的根器不好？跟這個法不相應？都出現能所雙忘了，都沒有證到本來？”這個過程是很微妙的，能夠通過打坐出現能所雙忘，已經是極少數了。在大多數出現能所雙忘的人中，想要當下一念清淨的更少了。這個要有人給他解說清楚，否則的話又耽誤了，懷疑自己根器不相應之後，他就會做別的打算，馬上又要錯過了。
　　
　111-菩薩的“一念無明”
　　　問：佛經上說菩薩也有“一念無明”，菩薩怎麼還會有無明呢？這一念無明是什麼？
　　　答：菩薩的一念無明就是發願，有眾生可度就是一念無明。《法華經》上佛陀開示：“諸佛世尊，唯以一大事因緣故，出現於世……欲令眾生入佛知見故，出現於世。”佛是為這個願來的——讓一切眾生入佛知見。佛有大願在，就是在實踐他的願行，但他不認為這個叫度眾生。普通人認為佛在度眾生，佛沒這麼認為，他認為他是跟所有的佛菩薩在一起。所以說佛看人人皆是佛，眾生看人人皆是眾生，就是這個道理。