我們座上用功主要是從聞性下手，昨天也跟大家講了這個聞性。我們用的是嘴唇微動，舌頭一定要動，這叫作口念耳聞；口念耳聞進一步就是心念耳聞，心念耳聞再進一步是心念心聞。最初的開始就是口念耳聞，大家這個時候嘴巴是要動的，舌頭也要動。還有一些師兄說，有別的老師在書上講，要舌頂上齶，舌頭頂著上面。舌頭頂著上面怎麼念啊？那念不了，不是修我們這個法門的方法。他是靜坐，不持咒的，也不念佛，只是靜坐。
　　 我們這個宗門的方法是一定要口念耳聞，嘴巴要動，這是我們多次強調的，每次傳法做開示都要講這個，必須是口念耳聞。之後，隨著我們打坐的深入，大致時間是在兩三個月之後，嘴巴是基本不動了，但是舌頭一直在跳動，這個時候我們管它叫心念耳聞，心念耳聞的開始。
　　 心念耳聞，我們就不強調念咒時候的這個字了，我們不要求字字分明。剛開始要求字字分明，到了後面，隨著我們這持咒的速度加快，它就不再可能是字字分明了，而是有這個咒在，這個咒一直都在，這個時候就是用咒語來攝持住我們的妄想紛飛。我們說用舌根、用耳根攝持住意根，把我們習慣流浪、心猿意馬的心給它抓回來，抓回到這個咒語上面來，這時候我們管它叫心念耳聞。
　　 這時候我們聽這個咒是左耳聽進去從右耳出來，這個過程叫作入流亡所。
　　

　　 座上心念耳聞的時候，雖然我們是在持咒，但是並沒有住在咒上面，沒有去分清楚它是不是漏了哪一個字，沒有必要了，因為這個時候速度快了，形成咒輪了。那麼我們只需要知道咒在，無須去分別每一個字都要那麼清晰，我們說字字都分明這個階段過去了，這個時候我們把注意力培養出來了，能夠專注在咒語上了。

　　 隨著這個念咒的深入，我們心中的各種念頭、各種種子它會翻出來，我們有個名詞叫作翻種子。我們這個種子是從八識田裡面翻出來了，從如來藏裡面翻出來了。所翻的這些種子不一定說是我們這輩子經歷過的，也不一定說是各種各樣的這些種子都是那麼明確的，有時候是各種各樣的境界，境界也是種子。翻出這些境界來，我們管這些境界甚至說是某些神通叫八識的影子，大家不要執著在上面。從八識裡面翻出來的影子它是了不可得的，它只是一時顯現，也是一個無常相，我們不要執著在上面。這個境界好，我喜歡，一著在上面，我們的修行就停止了，所以大家有了境界不要去理睬它。
　　 像有一些師兄說：“哎喲，我突然發現我變大了，很大很大像個氣球一樣不停地在長大。”還有師兄說：“我騎在龍上面。”這些境界呢，都是從八識田裡面翻出來的種子，都是從我們如來藏心當中翻出來的東西，所以說都不要去管它，任它去翻，因為我們這個宗門的特點就是翻種子，種子翻得越快，翻得越密集，那麼你的心就空得越快。翻江倒海，任它去翻，不要理睬它，我們只管持咒，只管心念耳聞。（第五集內容）
　　

　　 座上所有的境界翻出來了，我們不去理睬，那我們的心專注在哪裡呢？
　　 我們前面說過了，用我們的舌根、用我們的聞性攝持住我們的意根，我們主要的作用就在聞性上，見聞覺知都是聞性的作用，大家這個時候做功夫，專注在聞性上面，這在座上是如此。
　　 下座以後，我們回歸到見聞覺知，主要是在眼根上、在眼識上去做功夫。我們的眼根是可以跟聞性配合的，你看我們大家平視的時候，你把注意力放在耳根上，那麼我們這個眼睛它所體現出來的是沒有分別地看，這個就是觀照。沒有分別地看，這就是觀照，大家不要認為我們不懂觀照、不會觀照，這就是觀照。
　　 觀照是我們的如來藏所顯現出來的，所以我們說是從第八識去做功夫，從第八識下手，不是從意根下手。因為我們這個“看”它是沒有任何分別的，也沒有任何執著，所以它不需要去作意。這時候我們已經遠遠地把意根給甩掉了，當下就把它甩掉了，直接就是真心的流露，也就是八識田的流露，如來藏的運用。
　　

　　 如來藏是什麼呢？
　　 我們平時所講的佛性、自性、真如、妙圓真心、法身慧命，這些都是如來藏的名相，包括藏地所講的空性，也是如來藏的名相。
　　 這如來藏是天生具足的，而其他的那些意識純粹是它的作用，眼耳鼻舌身意，包括我們的第七識──末那識，都是第八識的作用。這些作用到了我們身體上之後，它就變成了執著的動力，一有了執著，六道輪回就形成了，也就是先有了這六道輪回之後，才有了一切妄念。因為這一切都是因為執著而來的，所以說一切緣起本性是空。
　　 空在哪裡呢？空就體現在如來藏上面，因為我們這個如來藏是看不見摸不著的，看不見摸不著，所以管它叫空如來藏。那麼這空如來藏它同時又能夠生起淨因、不淨因，世間法和出世間法，它能夠生起這一切來，所以它又叫作不空如來藏。那它雖然能夠生起諸多妙用，同時又跟這些沒有關係，又能夠包涵它，所以我們又管它叫空不空如來藏。
　　 所以說這個如來藏的妙用是很多的，只有我們深入禪定之後才能夠生起各種妙用。我們這個打七，恰恰是實現我們的目標，能夠更好地去運用如來藏。這裡面的寶藏太多，這自家寶藏每個人這輩子是用不完的。
　　

　　 大家知道了，我們那種沒有分別的看就是觀照！
　　 所以大家要切記，觀照就是這麼輕鬆，這麼自在的。其實人人天生就會觀照，觀照並不是通過修法之後才能夠體現出來的。我們經常看東西都是沒有分別的，沒有去作意就是不在分別上了，就是自然而然的。所以說作用在耳根上，你把一切（注意力）作用在聞性上，就是自然的看，不需要去作意，這六根它是互用的。
　　 觀照是不作意的，作意的不叫觀照。
　　

　　 我們做觀照的方法還是挺多的，說法不一樣，你聽進去了，再把它應用出來，它就是一回事。有的說“斷”，我們正在看的時候，凜然一覺：斷！了無分別，一切都了不可得，同時又是了了常知、蕩然無住。這與我們跟剛才所講的“不分別而看”是一樣的，這個說法不同，但表法是一樣的。

　　 我們很多師兄做功夫，說：“哎呀，我要做觀照！”專注在看念頭上面了。因為念頭是無常的，你這個看念頭，要不就是跟念頭跑了，要不就是壓念不起。不管是跟念頭跑了，還是壓念不起，都是在作意，只要作意就不是觀照，那是執著，作意就是執著！
　　 所以，我們釋迦如來給大家開示的時候講，什麼叫作佛教？佛教就是：諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教！這個自淨其意，就是叫大家不要去作意，你不作意，你所做的一切都是自然流露的，這才是履行佛法、實踐佛法。
　　

　　 如來藏它可以生出淨因和不淨因，就是可以作意，也可以不作意，如來藏的妙用就是這樣，所以，該作意還是要作意。為什麼我們要用它？像我們炒菜做飯，那是要用它；我們設計圖紙，我們要去做某件事情，那要作意；所以，作意是妙用。
　　 那麼在觀照的時候，我們是不作意的，一切放下。一切放下，才能夠回到如來藏心，能夠讓我們起更多的妙用。回到根本上，你就知道我們該怎麼去起一切妙用，這就是我們所講的“但得本，不愁末”，這個末指的就是各種妙用。
　　

　　 我們座上怎麼去做功夫？
　　 一、心理上不要有任何掛礙，一切放下。 大家打坐，從零點開始的這一座，要更加的放鬆，要一切都放鬆，不要抱任何負擔來打坐。
　　 二、這個身體上的覺受，我們要超越它。 這個身體難受、痛苦，如何去超越呢？應把這一切都看成是諸佛菩薩的加持，你就能夠很自然地把它承當下來。這都是佛菩薩給我的莫大加持，這個痛苦難受馬上就變成好受了，這就是意識上的超越。
　　 三持咒要歡喜，要自在。 持咒，你們知道威力有多大嗎？我們這個咒語它是能夠威攝三千大千世界的，妙不可言。大家在這裡共修加持力是很大的，我不用跑上去，坐在這下面就知道大家用功用得很好了，這也是大家的加持。所以我們持咒的時候要歡喜、要自在，要能夠超越一切，要有這種大心量，不要停留在任何境界上面，任何境界都了不可得。有什麼消息，有什麼情況，我們可以私下交流，你看我在這裡，幾乎是跟大家同步的，沒有出門。