“住相布施生天福”
　   比如世人，他要住相布施，肯定會生天福，你執著有我相、有東西相、有對象，三輪不空嘛，那麽會生天福。
　  
　   “猶如仰箭射虛空”
　   箭射向虛空，最後還會墜下來，還會落輪回，是這樣。
　  
　   “勢力盡，箭還墜”
　   勢力盡了，箭就要墜下來。
　  
　   “招得來生不如意”
　   招得來生反而不如意，一個人，譬如說，百萬富翁、億萬富翁享受慣了，結果變成窮人，下來了，他很苦、非常的煩惱，原來的生活習氣帶過來，但是又沒有條件，所以說“招得來生不如意”，甚至會造業，造業以後會墮三惡道。
　  
　   “爭似無爲實相門”
　   哪裏能夠比得上無爲的實相門呢？不要求有爲，只要是無爲這實相門。
　  
　   “一超直入如來地”
　   一超就頓入如來之地，和如來是一鼻孔出氣.、同一個道證、.同樣圓滿成就.。其實我們的本性和如來是不二的、一體的。所以說，只有這個“無爲實相門”能夠頓入頓證。
　  
　   “但得本，莫愁末”
　   什麽是本？就是明心見性、就是體悟到我們的真心、就是寂照不二的體性，定慧圓明這是本。“莫愁末”，“末”是神通、福報、其他的緣分，這些都是“末”。所以說，我們的心要體悟到什麽樣呢？
　  
　   “如淨琉璃含寶月”
　   清淨的琉璃，就是透明的，含著寶月。寶月就有清輝啊。“寶月”是指的是智慧郎照，“琉璃”代表著我們的定體的清淨不動、空靈的不動，不動體中空靈而現起朗照的光輝，能夠照耀一切。就是這個比喻，這就是證道。
　  
　   “既能解此如意珠”
　   既能夠解得如意珠，這個“解”不是理解。“解得”由解脫而證得，“解開”也可以說，是衣裏面解開了這個如意珠、就是摩尼寶珠了。那麽
　  
　   “自利利他終不竭”
　   這是沒有止境的。不要爲了一生的事：我這一生一定要做到什麽。不需要的，這個時間是無窮無盡的，只要你這一生證到了，就隨緣用吧。這一生用過了、來生再用，他是用不盡的。不要爲了一生的事急急忙忙去用，不需要的。有的人說：哎呀，衆生可憐啊，我這一生一定要度他。不需要的、不要執著、隨緣而度、隨緣而用，不要急于一時。如果有緣、他的根基成熟，他自然會相應；如果他不成熟，他還要受點苦難、還要一些反複的。這是不能作意的，不能有意去度衆生的。
　  
　   “江月照，松風吹”
　   這是形容證道人是怎麽樣的情形，“江月照”，江上的月照下來，那麽甯靜、透徹，水中映著月亮，夜色當中一片甯靜。“松風吹”，松間的風吹過來，象天然一樣很清很清、很清涼。
　  
　   “永夜清宵何所爲”
　   永夜就是清宵，或者夜裏到早晨“何所爲”，做什麽呢？
　  
　   “佛性戒珠心地印”
　   在佛性當中就是戒珠，沒有另外的戒律，佛性清淨就是無上的道戒、無上的清淨戒。“心地印”，心地光明，映現萬物。
　  
　   “霧露雲霞體上衣”
　   這個大自然的一切，就是你本性體上的衣服，像霧、露水、雲、天上的霞，這些都是你體性上的衣服。他也是形容，一切萬物都是你的衣服、是你的用，所以說妙用無盡，這是道人所證到的境界，它是形容的。
　  
　   “降龍缽，解虎錫”
　   這是指過去如來釋迦牟尼佛的時候，有一條毒龍很凶猛的，佛以慈心三昧攝受他，結果龍化作象小蛇一樣，就到了佛的缽裏面去，所以說“降龍之缽”。“解虎錫”，就是說老虎這些，這個錫杖一響，它們都能夠降服，這是指道力，就是很威猛的老虎、很毒的那種龍，以你的慈心的威力、道力，都能降服，意思指道人之用了、道人之大用。
　  
　   “兩钴金環鳴曆曆”
　   這是指兩谛：真谛俗谛，能夠顯示一切法、作用一切法，這是道在真俗二邊的體現。所以說
　  
　   “不是標形虛事持”
　   這不是“標形”，意思說，是標一種形象、或者如來形象怎麽樣，也不是虛的事情、沒有的事。這是
　  
　   “如來寶杖親宗迹”
　   這是如來證道以後，以他的寶杖顯示出來的、親自的蹤迹。意思說，道人成道以後，他一定有他的作用、他教化的作用、降服的作用，一定有的。不是說空口講白話，不是這樣的，是真實有用的。
　  
　   “不求真，不斷妄”
　   前面指蹤迹，這是指真實相。那麽比如說，證道的人，他“不求真”，已經在真當中了；也“不斷妄”，沒有什麽是妄的、沒有妄。
　  
　   “了知二法空無相”
　   了知真和妄這兩個法“空無相”，本來沒有相的。
　  
　   “無相無空無不空”
　   無相當中無相的光明，“無空”沒有空，“無不空”沒有什麽不空，這就是妙的地方了，沒有空，而沒有不空。我們覺性的無相光明，他是“無空無不空”，微妙不可思議的、無法說的，自己也不知道該怎麽說、也無法表達的。那個地方
　  
　   “即是如來真實相”
　   說不出來的。
　  
　   “心鏡明，鑒無礙”
　   這是指真實相，那麽怎麽形容呢？以這樣的話來形容，“心鏡明”，心像鏡子一樣很明朗、很清澈。“鑒無礙”，“鑒”就是照，照境界沒有障礙，照得清清楚楚，這就是說，雖然它裏面“無空無不空”說不出來，但是有這個作用，這個作用就知道，所以說本性在作用處、在照用當中。
　  
　   “廓然瑩徹周沙界”
　   “廓然”很遼闊，心境很遼闊，“瑩徹”非常透徹、光明而透徹，“周沙界”就是遍一切處，在什麽地方用，就照什麽地方，處處無礙是這樣子的。所以
　  
　   “萬象森羅影現中”
　   萬事萬物都在影現出來一樣、鏡子裏照出來一樣，影現在其中。是影現，不是我有一個東西。我沒有東西，但是能顯現萬事萬物。所以說
　  
　   “一顆圓光非內外”
　   但是要知道這“一顆圓光”，不是內不是外、沒有形象也沒有大小、不可說、不可說。這你就明白了，我們的道性就是這樣，像一顆圓光，不是內不是外、沒有顔色、沒有大小、不可說，但是自己知道，自己在用處知道，而且盡未來際就是這樣用，隨緣而顯現。
　  
　   “豁達空，撥因果”
　   這是勸戒，有的人說，我們的本性是空的，那麽也沒有因果，隨便怎麽做都沒有障礙。那就是這種人，他就是偏空了。那麽
　  
　   “莽莽蕩蕩會招殃禍”
　   就是莽莽蕩蕩當中，他愚魯沒有智慧、又是隨著境界飄流、被境界所飄蕩，這樣的話，他會招來殃禍、招來因果的報，緣起中仍然有因果，所以仍然要注意。所以說
　  
　   “棄空著有病亦然”
　   如果反過來，他棄空、又執著有：處處有相、有爲、有因果、落在執著上，又是病，一樣的，他還是受束縛、還是受報應。那麽
　  
　   “還如避溺而投火”
　   他避開了水，但是又投到火上去了。兩邊都不觸，禅宗叫不觸犯，不背不觸，那就得自在，也不是落因果、也不是破因果，他很明白，知道怎麽用，他是空靈覺性的朗照，隨機而用，自己沒有。在因果中，他不住在因果相上，他本來沒有什麽，他自然而顯現的，顯現衆生的機緣而用，這一切作用都不落在哪一邊，他沒有一點落進去。
　  
　   “舍妄心，取真理”
　   舍去妄心、要取一個真理，這本身就是取舍之心了、妄想顛倒了。那麽，這個
　  
　   “取舍之心成巧僞”
　   這是很善巧的虛僞、僞裝的，僞就是顛倒的。因爲在世俗來講，他都是取舍，是用貪愛成取舍心，修道了以後你還是取舍、還要取一個好的、取一個真的，那麽要舍掉不好的，你這個心和凡夫有什麽區別？還是一樣的、還是這個心態。所以說
　  
　   “學人不了用修行”
　   學人不明白，在用這個妄心取舍去修行。那麽，他就是
　  
　   “真成認賊將爲子”
　   用這個虛妄心去修行，等于是越修越顛倒、越修越煩惱。
　  
　   “損法財，滅功德”
　   因爲有取舍之心，用妄想顛倒他就“損法財”，這個“法財”是自性的法財，他會被這個用錯的心所損害掉。他還會“滅功德”，本有的功德被他滅掉了。那麽，這一切的原因
　  
　   “莫不由斯心意識”
　   都是因爲心意識的作怪，在心意識當中起顛倒，以心意識去修行。不知道心意識如果能夠化掉，不落心意識就是真修行、就是真功德。他就不知道，所以說
　  
　   “是以禅門了卻心”
　   他的最根本的地方就是“了卻心”，只要你悟了心、只要你把心的執著化掉，那麽本來就是佛、本來就是道。所以
　  
　   “頓入無生知見力”
　   是可以頓入無生的，頓入無生靠什麽？靠“知見力”，靠那種禅的一種知見、智慧的見，就是說，超越一切的見、離開心意識的見，然後以這個力量頓入無生的本性當中。
　  
　   “大丈夫，秉慧劍”
　   他說，能夠有知見力、契入我們本性的這個修禅的人，就是“大丈夫”。“秉慧劍”，他秉持的是慧劍，“慧劍”就是破一切、破盡一切煩惱執著。
　  
　   “般若鋒兮金剛火”
　   他就是般若的鋒，“般若鋒”就是智慧的鋒茫。“金剛焰”，金剛的火焰，催毀一切。
　  
　   “非但能摧外道心”，
　   不但是能夠摧一切外道的心。
　  
　   “早曾落卻天魔膽”
　   天魔會怕，怕一個有智慧觀照的人、怕一個有這樣的和本性相應力的人，他會非常的怕，所以“落卻天魔膽”，他的天宮都會震動，一個人見性的時候，天宮震動，他會下來破壞、破壞你的道，他非常的害怕。爲什麽原因呢？因爲契入本性的光明的時候，那麽正好是把無明破開，而無明是魔他堅固執著的地方，一旦破無明的時候就和他聯系了，他那個地方就震動了，魔宮是無明建立起來的，所以說當你和佛性相應的時候，就和諸佛連在一起了，諸佛的光明有多大！所以說，加持你的力量震動了魔宮，原因就在這裏，所以他的破壞也是有他的魔的作用的，因爲影響了他，他很難受。
　  
　   “震法雷，擊法鼓”
　   “法雷、法鼓”就是說法，代表著大智慧的光明來顯示這個道、來體現這個大法。
　  
　   “布慈雲兮灑甘露”
　   利益衆生的時候叫“布慈雲”。“布慈雲”蔭護衆生、灑下甘露水，成長衆生的善根智慧。
　  
　   “龍象蹴踏潤無邊”
　   “龍象”代表著明心見性的人，就是說體悟到大道，他是利益無邊的衆生。
　  
　   “三乘五性皆醒悟”
　   三乘和五性的人都醒悟，三乘：聲聞、緣覺、菩薩；五性：五種根性，都可以醒悟起來。
　  
　   “雪山肥膩更無雜”
　   “雪山”它是純粹的“肥膩”，都是良草、最好的草，他是沒有摻雜不好的草的。所以說，
　  
　   “純出醍醐我常納”
　   雪山大白牛，吃了這個草以後，他出來的都是“醍醐”，它不經過牛奶，它擠出來的都是“醍醐”，無上妙味。禅宗就是無上的妙味，它擠出來的，意思說他悟到道、證到道以後流出的法流、說的法音，都像醍醐妙味一樣，都是大智慧光明、都是最殊勝的佛法，所以說“純出醍醐我常納”，“納”就是受納，意思說這個法流、這樣的法的智慧，是諸佛的法界大光明灌頂，超越四灌頂。
　  
　   “一性圓通一切性”
　   “一性”我們的覺性圓通一切性，一切衆生的本性都是圓通的，都沒有差別。
　  
　   “一法遍含一切法”
　   一個法當中遍含著一切法，比如說六字大明咒的法、某一句法意的法都是遍含著一切法的。爲什麽？都是本性流露的、都是不二的體現。
　  
　   “一月普現一切月”
　   我們的報身在虛空中都是一個月，報身照下來的一切千江萬水是“現一切月”，就是說一個衆生思念到你的時候，在報身的光裏面他會現起作用，或者以形象見、或者以身心聞、或者以慈悲來救度、或者以威力來加持，這就是“千江有水千江月”顯現的作用。
　  
　   “一切水月一月攝”
　   一切的水月都是一月攝，就是說，都共同歸入一個道，諸佛菩薩是不二之道，道人都是一個道。所以說，一切的水月都歸到一月當中、一個報身光明，都攝在這個當中。所以
　  
　   “諸佛法身入我性”
　   諸佛的法身入我的本性。而
　  
　   “我性同共如來合”
　   這句很重要了。證道的人，諸佛的法性都入你的覺性當中，子母光明相會嘛，“我性共同如來合”，這就是西藏密宗最高的法門，也是十方諸佛灌頂的地方，大光明灌頂，就是全體朗照。
　  
　   “一地具足一切地”
　   一地當中具足一切地，這個“地”就是本性的地、性地，只要性地證得了，一切地都具足了。
　  
　   “非色非心非行業”
　   “非色”不落在色相上，“非心”不落在心念上，“非行業”菩薩的六度萬行的行業、功德的行業都不是，都超越、都不可得，在這裏面都是一個全體。
　  
　   “彈指圓成八萬門”
　   一彈指八萬法門都圓成了，都在裏面。
　  
　   “刹那滅卻三祗劫”
　   一刹那之間，超越了三大阿僧祗劫，已經過去了，不會再落在這個上面，這多圓妙！
　  
　   “一切數句非數句”
　   “一切數句”代表著所有的法數，一百零八法數、八萬四千法數等等，所有的“數句和非數句”都超越，非數句也超越。禅宗講“離四句，超百非”，也超越。
　  
　   “與我靈覺何交涉”
　   和我的靈覺有什麽交涉呢？我這個靈覺、摩尼寶珠、圓妙的大道和這些沒有關系。
　  
　   “不可毀，不可贊”
　   這個覺性的光明當中“不可毀”，毀不掉，無法毀滅，無法毀謗。“不可贊”無法贊歎，贊歎不到那個地方。所以說，
　  
　   “體若虛空勿涯岸”
　   這個體就像虛空一樣，沒有邊際，沒有岸、岸頭，他沒有一個地方的。所以有的人說：噢，我們的覺性很大。哪裏有個邊啊！邊岸都沒有的。所以說
　  
　   “不離當處常湛然”
　   “當處”雖然證得這麽妙、這麽殊勝，但是還是在當處、還是在大家這個地方，這個地方作用就是他，這個就是禅宗這個道的地方、最微妙的地方。所以說“不離當處常湛然”，“湛然”就是很清淨、不動，就在這個地方。所以說
　  
　   “覓即知君不可見”
　   要找，知道它不可見，沒有相貌、沒有顔色、找不到它，但是活潑潑的，朗照著，具足一切。
　  
　   “取不得，舍不得”，
　   這個覺性的光明、無相的空靈，“取不得”，取也取不得，不是一個東西。“舍不得”，舍也舍不得，你想離開它也離不開，他就是這樣子。
　  
　   “不可得中怎麽得”
　   雖然不可得當中，但它依然存在，就在當下顯現、當下作用，時時刻刻沒有離開他。
　  
　   “默時說，說時默”
　   默時就是說、說時就是默。默的時候，就在說法；說得時候也就是默，等于沒有說一樣。這個時候，
　  
　   “大施門開無壅塞”
　   這個就是大布施了，你一舉一動都在布施法流、法界光明、無盡的智慧、無盡的加持力，就在這個當中去布施了。所以說“大施門開無壅塞”。
　  
　   “有人問我解何宗”
　   “解何宗”，就是說，你悟到了什麽宗？那麽
　  
　   “報道摩诃般若力”
　   我報道給他說，是“摩诃般若力”，大智慧的光明。
　  
　   “或是或非人不識”
　   或者是、或者不是，別人不會認識我，不知道。因爲他無相，無相的智慧光誰能認識呢？
　  
　   “逆行順行天莫測”
　   或者逆行，“逆行”是什麽？反著走叫逆行，別人行善，你偏偏行惡；別人吃素，你偏偏吃葷，----。逆著走，別人不理解。或者“順行”，別人行善，你也行善；別人贊歎，你也贊歎，等等。順著衆生的心去做、順著衆生的意思去做，這叫順行。逆行和順行，“天莫測”天都測不到、天人都測不到，護法神都不知道、不知道你的意境是什麽。所以說，這是不可思議的。只是證到道的人，他自然會這樣，他自然有一種逆和順的不可思議的變化力，隨因緣而表現。這不是透，是體現、是應機的體現，衆生需要逆，他就用逆法，也可以用世俗法、也可以用五欲、也可以下地獄，下地獄就是逆的。也可以罵人，但是他是慈悲加持你，這是逆的。可以用種種威嚴、可以做國王、種種變化，他內在的覺性的光明，他是隨機緣而變化。如果只會順、不會逆，道還沒有圓滿；會逆、也會順，道才圓滿。諸法之王，一切的諸法都是被你用的，但是你是沒有的，都被你所用，這是道。但是有的人是已經證到的過來的，他會用這樣、自然會用，這不是修的問題、也不是透的問題。如果自己還有障礙、還有東西在、還做不到，那是要透過它。透過它，他就自在了、就證到，證到了以後就會用。那也不是憑空而來的，也是一世世修過來的。所以說
　  
　   “吾早曾經多劫修，不是等閑相诳惑”
　   我早年、過去世，也是多劫修過來的、曾經多劫修的。這是永嘉大師講自己。“不是等閑”，我不是說憑空的這麽講，來騙騙大家、說高超的話，不是的。是腳踏實地的一步步證過來的，證到這一世，遇到禅宗，證圓滿了。禅宗爲什麽會出現于世，就是因爲多生多劫很多人修過來，但是他還有著相、還有痕迹、還不能證到這個覺性。那麽禅宗就是直指人心、見性成佛，讓你把過去的都化掉、回到本性中來、頓悟成佛。如果你沒有這個根機，就接不上。但是你遇到禅宗能夠相應了，你就會成就、就超越了，禅宗是起這個作用的，禅宗不是次第的教化，他是頓悟的。有的頓悟頓證，頓悟以後保任，再透過他，這是人的根機不同。那麽，下面講，
　  
　   “建法幢，立宗旨”
　   他說，建立禅宗的法幢、立禅的宗旨。
　  
　   “明明佛敇曹溪是”
　   就是說，從二十八代傳過來，到後來是曹溪，那麽曹溪六祖大師的傳承是怎麽過程呢？他說，
　  
　   “第一迦葉首傳燈”
　   第一是迦葉尊者首傳燈。
　  
　   “二十八代西天記”
　   經過二十八代的西天授記，到東土來。
　  
　   “真不立，妄本空”
　   這是祖師禅的宗旨，就是不要對立、不要對治妄。那麽
　  
　   “有無俱遣不空空”
　   有和無“俱遣”，不著有、不著無，不空而空，空而不空，這是禅的見地、智慧的地方。
　  
　   “二十空門元不著”
　   連二十個空門都不著。二十個空門：內空、外空、大空、第一義空、等等都不執著。
　  
　   “一性如來體自同”
　   “一性如來”體性本來就相同、本來就是這樣，體悟到一性的如來、本元之性，那麽連空也不執著，所以說不立空觀、不立空見，都不執著，這是祖師禅的宗旨。
　  
　   “心是根，法是塵”
　   前面講宗旨，下面講實際。他說“心是根”，是根本，心起照、起用。那麽“法是塵”，顯現的一切都是塵。
　  
　   “兩種猶如鏡上痕”
　   心和法都是鏡上的痕迹。心是我們能知能覺的、法是我們所知所覺的。
　  
　   “痕垢盡除光始現”
　   心法要雙亡，痕也沒有了、垢也沒有了，光才能顯現，光就是本性的光明。所以
　  
　   “心法雙亡性即真”
　   天台宗也是這樣講的，天台宗講“能所雙亡性即真”，有的地方這樣講。心法雙亡，性就是真的，這就是脫落。天台講：“境爲妙假觀爲空，境觀雙亡性即中”，本性就是中道，這個中道就是真，一樣的。這個是他的用功的地方、實際的地方，叫你脫落根塵。所以有的人說，禅宗一切不執著就是了。其實還有實際，“實際”就是說你的痕垢要去掉的，痕垢不去掉，這個光顯不來出的、覺性的光明不現，那麽就變得豁達空、或者變得狂妄自大、口頭禅，就會走偏。
　  
　   “嗟末法，惡時世”
　   嗟歎末法時代，“惡時世”衆生的福薄、難以調治，制伏不了他的心。
　  
　   “去聖遠兮邪見深”
　   離開聖人遠了，邪見就深。所以說
　  
　   “魔強法弱多怨害”
　   魔很強、法力弱、多怨害。
　  
　   “聞說如來頓教門”
　   魔聽說如來頓教法門，這麽殊勝。
　  
　   “恨不滅除令瓦碎”
　   就想破壞它，用種種的方法來破壞，有的人開悟了，他偏偏講一些話毀謗他，說你不開悟、說你很壞，很多是這樣，然後把你破掉、把正法破掉，是末法時代的特征。
　  
　   “作在心，殃在身。不須怨訴更尤人”
　   報應到的時候，不要怨了、不要向別人傾訴了：現在嘴歪了、神經病了、生癌症了、什麽什麽苦了----。不要“尤人”，不要說某某人給我造成的、別人怎麽怎麽樣----。
　  
　   “欲得不招無間業”
　   你要想不招無間業的話，
　  
　   “莫謗如來正法輪”
　   這很重要。
　  
　   “旃檀林，無別樹”
　   “旃檀林”是很香的，代表著覺性的光明的林。“無別樹”，覺性的叢林，沒有別的樹。也就是說，開悟證到本性的人，他的周圍沒有小乘的、也不是爲世間法求而來的，他來的人都是這種人、都是本性上的開智慧的人、見性的人。所以說
　  
　   “郁密林沈師子住”
　   這個“郁密林沈”是說功德叢林很密、很深沈，是獅子住的地方，也就是只有相應的人在一起、不相應的人不接的，不說那些小乘法、人天法，不說這些的。
　  
　   “境靜林間獨自遊”
　   境很靜在林間獨自遊，不求伴侶，獨立無依，是這樣的一個道人。
　  
　   “走獸飛禽皆遠去”
　   那些走獸飛禽都會遠去，我們不要拉他們，不是根基的、不對機的，不要在那裏作用，讓他們遠去。不然的話，會染汙，對他來講可能會毀謗、他會有障礙。
　  
　   “獅子兒，衆隨後”，
　   “師子兒”比喻剛剛開悟的人。“衆隨後”，有很多很多的人跟在後面，意思說，你是一個開悟的禅師、證道的人，周圍跟著也都是開悟的人、都是見性的人，不見性的人你不會接引、不用帶他們。
　  
　   “三歲即能大哮吼”
　   “三歲”有的說是代表“三谛”，有的說是很短的時間、不用太長，即能“大哮吼”，很短的時間，“三歲”就是三年，保護三年就能夠開大智慧、就能夠大哮吼、就能夠破滅外道、降服魔怨，他就能起大作用。“大哮吼”，吼得很響的聲音，意思說，他一開口一說話是會驚動天地的、驚動衆人心的，說話是有威力的、威力很大的。
　  
　   “若是野幹逐法王”
　   “野幹”就是一種野獸，它很像獅子，但又不是獅子，是野幹。“逐法王”，它隨逐法王。反過來講，野幹都是被法王所逐、逐出去的。
　  
　   “百年妖怪虛開口”
　   百年的妖怪開不了口，“虛開口”沒有開口的機會、沒有他說話的余地，。所以說
　  
　   “圓頓教，勿人情”
　   “圓頓教”這就是禅、大圓滿最高地方，“勿人情”，是不要執著人情、沒有人情的，一個不是根基的人，你不要說話。
　  
　   “有疑不決直須爭”
　   如果有根基的人，他“有疑”，有疑點、不通達的地方，那麽你一定要給他指點、一定要講清楚。“不決”，不明白、不決定。“直須爭”，要說個清楚、要給他指點明白。不然的話，會有落處、會有障礙的、會搞不清楚。
　  
　   “不是山僧逞人我”
　   不是說我有本事、我有智慧，不是這樣。
　  
　   “修行恐落斷常坑”
　   恐怕你會落在斷見常見的坑裏面出不來，那就冤枉了，就很苦了。
　  
　   “非不非，是不是。差之毫厘失千裏”
　   非和不非、是和不是，這個之間差之毫厘失之千裏，差一點點都不行。所以
　  
　   “是則龍女頓成佛”
　   是的話，龍女能夠頓成佛，七歲的龍女就能夠成佛。
　  
　   “非則善星生陷墜”
　   非的話，善星比丘一念起了執著，那麽他退失了道心。因爲善星妄說一切法空，生身陷入阿鼻地獄。說“生陷墜”，身體就陷入地獄去了。在修行上這點很重要，講法是一點不能錯，但是個人的習氣，有錯難免，習氣照破就是了，不能在這裏比較、不能看外表的，要看見地、要修正的法正不正，這很重要。
　  
　   “吾早年來積學問”
　   他說，我早年來也是積學問的。
　  
　   “亦曾討疏尋經論”
　   研討疏抄、尋求經論。
　  
　   “分別名相不知休”
　   不知道歇下來，因爲名相他是指一種表現、一種道理，道理是指一種根本的東西。根本的東西、根本的真實是唯一的，根本認識了，名相就超越了，所以當時是不知休啊。
　  
　   “入海算沙徒自困”
　   就入海算沙一樣，被困住了。
　  
　   “卻被如來苦呵責”
　   被如來苦苦呵責。
　  
　   “數他珍寶有何益”
　   數他珍寶有什麽用？數別人家裏的賬薄有什麽用？不是你家裏的。
　  
　   “從來蹭蹬覺虛行”
　   就是說，世事難進，走不進去，失意、困頓、潦倒，不是自己的東西。“覺虛行”就是白白地浪費時間、白白在外面研究、尋找，所以
　  
　   “多年枉作風塵客”
　   “風塵客”就是生死輪回中的風塵客。所以
　  
　   “種性邪，錯知解”
　   種性要是邪了，他知解錯了。就
　  
　   “不達如來圓頓制”
　   什麽叫圓頓制？就是不能了悟頓悟成佛之宗旨。
　  
　   “二乘精進勿道心”
　   二乘雖然很精進，爲了了生死、斷煩惱，非常用功。但是他沒有真正的道心，就是沒有菩提的覺悟的心，沒有。
　  
　   “外道聰明無智慧”
　   外道雖然很聰明，但他沒有智慧，這個聰明是分析的、是知識性的、是外在觀察性的、是一種利智，但不是真正的智慧、不是本性的智慧。所以說，這些都是種性邪了，他不會見到本性，都走了偏差的路。
　  
　   “亦愚癡，亦小呆”
　   “亦愚癡”就是說，二乘外道，他知見偏差、邪了以後，非常地愚癡。“亦小呆”就是很呆板。那麽，在
　  
　   “空拳指上生實解”
　   如來一切的言說、一切的道理、一切的方法都是“空拳”，裏面沒有東西。但是他們生出實有東西的解。“實”，裏面有東西、裏面有寶貝，其實寶貝在自己心裏，不在文字、不在道理上、不在方法上。所以說
　  
　   “執指爲月枉施功”
　   “執指爲月”，把如來的“手指”就是言教當成月亮，白白地浪費時間，有的法師研究幾十年，就是研究道理、研究那些文字、寫出很多東西，其實本性不明白。所以說
　  
　   “根境法中虛捏怪”
　   這都是根境法，心的了解和文字境界在“法中虛捏怪”，搞來搞去的很多的內容、很多的道理。
　  
　   “不見一法即如來”
　   就是當你悟到了不見一法、一切法都不可得，“不見一法”就是心中清淨明朗、一點東西都沒有，這就是如來。
　  
　   “方得名爲觀自在”
　   這個不見一法，不是打座的時候才是這樣，一切的作用處都是這樣，那麽叫作觀自在菩薩。
　  
　   “了即業障本來空”
　   你能夠了悟、證到本性，你就知道業障是本來空的。業障是我們的執著、分別來的。那麽
　  
　   “未了因須還宿債”
　   沒有了，還要還宿債。
　  
　   “饑逢王膳不能餐”
　   你餓了，碰到皇帝吃的餐，但是你不能吃，就是你不會吃。
　  
　   “病遇醫王爭得瘥”
　   就是你有病了，遇到醫王，你怎麽能夠治得好，爲什麽呢？就是說，你有東西在、有執著在，你不能體會自己、不能悟到自性。所以說，你還是不能了、不能好。
　  
　   “在欲行禅知見力”
　   “欲”就是五欲世界，在五欲世界裏面行禅、體現我們的覺性光明，這就是靠“知見力”，就是智慧力、就是本性朗明的力量。
　  
　   “火中生蓮終不壞”
　   火中的蓮花是經過鍛煉、在境界上磨練過的、透脫出來的，他是不會壞的，不是水中養著的蓮花，是火中的蓮花。意思說，你的道不是說，我要持戒、我要避開五欲、避開世間法，然後我養著清淨。這不是。要在欲望的海裏面、在煩惱的世界裏面、在種種的是非善惡當中，你清淨無礙、你沒有分別執著，這就是火中蓮花，是不會壞的。任何地方、碰到任何事情，你不會動搖的、不會染汙的，這是真正的蓮花。出家人也是火中蓮花，出家人當中也有是非煩惱。不能以身份來分，意思說，你不要求一個離開欲望、離開世俗以外的清淨。要在世俗當中、煩惱的海當中、生死當中得自在，在這裏面透出來無礙，能夠隨緣隨機地去變化應用，不能落身份，大道是沒有形象、不落身份的，不分在家、出家的，要在作用處體現，接觸不同的人、不同的境界，要看自己的心有沒有障礙、有沒有分別、有沒有染汙，然後活潑潑地去體現它。
　  
　   “勇施犯重悟無生”
　   就是過去二比丘犯了一個殺戒、淫戒，維摩經裏講的，維摩居士一給他指點，就悟到無生了，罪性是空的，不在內、不在外、不在中間。所以
　  
　   “早時成佛于今在”
　   他早已經成佛了，那是悟到無生以後，他說後來他就成佛了，“早時成佛于今在”就是現在。
　  
　   “師子吼，無畏說”
　   就是說，佛有師子吼、作無畏說，悟道證道的人體現了一切無礙的境界、自性清淨的境界。但是
　  
　   “深嗟懵懂玩皮靼”
　   嗟歎他沒有智慧、不明白。那麽
　  
　   “只知犯重障菩提”
　   只知道犯了重戒，障了菩提。但是
　  
　   “不見如來開秘訣”
　   “如來開秘訣”，就是說，你透過這些罪性、透過戒律，證到了本性，在本性當中哪裏有罪、哪裏有戒？這是如來的秘訣，不要從相來看。所以下面就講，
　  
　   “有二比丘犯淫殺，波離螢光增罪結”
　   就是二比丘犯了淫殺，那麽波離的智慧只有一點點瑩光、螢火的光，反而增加他罪結，你這樣犯的罪、將來什麽報、什麽報，罪結很深。但是
　  
　   “維摩大士頓除疑，猶如赫日銷霜雪”
　   維摩诘居士給他一指點，疑惑就沒有了，就像太陽一樣，照見霜雪就溶化了，這是大智慧。任何一個人到我們這裏來，不要增加他的憂慮和罪障，要消融他，讓他一身輕松地回去，非常清淨，過去的做了、任何的罪都消融了，這樣子就獲得了一種新的生活、新的心靈，他就不一樣了，一定要這樣體會，信心就出來了。
　  
　   “不思議，解脫力”
　   是不可思議的解脫力，任何人來了，都能化解。所以說
　  
　   “妙用恒沙也無極”
　   這個妙用，恒河沙也沒有窮極。
　  
　   “四事供養敢辭勞，萬兩黃金也銷得”
　   就是四事供養：飲食、床坐、衣服、醫藥，“四事供養敢辭勞”，就是說，可以受用得起，“萬兩黃金也消得”，無礙的。所以
　  
　   “粉骨碎身未足酬”
　   像對這樣的善知識，是粉身碎骨無足以酬勞、酬報他的恩德。因爲什麽呢？
　  
　   “一句了然超百億”
　   一句了然了，就超百億劫的生死重罪，是這樣的意思。這個就是大家都一樣的、都是平等不二的，要體悟到這裏，都能起這樣的作用。
　  
　   “法中王，最高勝”
　   這是法中之王，禅、大圓滿、大手印、我們的覺性的這個光明就是法中之王、是最高最殊勝的。
　  
　   “河沙如來同共證”
　   河沙如來都是共同證到這裏、都是這樣證過來。
　  
　   “我今解此如意珠，信受之者皆相應”
　   我現在已經解得“如意珠”，就是說，證到了，永嘉大師講的。信受的人他都會相應，信受永嘉大師的人、信受這個道的人，都會相應。
　  
　   “了了見，無一物”
　   他講真實的地方了。“了了見”，很清楚、明朗、分明的很。但是“無一物”，沒有一個東西、沒有一點東西。
　  
　   “亦無人，亦無佛”
　   這裏沒有人相、也沒有佛相、不執著于任何相，但是圓明之光遍照著、在當下體現著。所以說
　  
　   “大千世界海中漚”
　   大千世界就像一個水泡泡，你沒有分別它、執著它，它都是在你覺性當中像一個水泡泡一樣，大千世界。也就是說，任何事物，怎麽廣大、怎麽重要，但是到了你這裏都是一個水泡泡、顯現的一個作用。
　  
　   “一切聖賢如電拂”
　   一切聖賢到了你這裏，就像閃電一樣，一閃就過了。意思說，你也不會把聖賢放在心裏、執著在心裏，只是作用像閃電一樣，光過去了、不停留、不會停留在心上。
　  
　   “假使鐵輪頂上旋”
　   就是遇到災難，鐵的輪子在頂上旋，很恐怖。但是你的
　  
　   “定慧圓明終不失”
　   定慧圓明、如如不動、不會失去，遇到危險的這樣的境界也是如此，這是道人的體悟，真實的體悟到這裏的。
　  
　   “日可冷，月可熱”
　   日可以冷，月也可以熱。意思說，但是這個真理是不會變化的、這個道是不會變化的、不會被破壞的。所以說
　  
　   “衆魔不能壞真說”
　   一切的魔不能破壞真正的道上的一種智慧、真正的一種證道歌的言說、或者六祖壇經的言說，這些是不會破壞的。
　  
　   “象駕峥嵘漫進途”
　   “象”，證道的人就像大象，駕在峥嵘的路上，就是歪歪曲曲的山路上。就是說，人生的路是峥嵘的、有高有低的、有變化，但是你是大象。“漫進途”，就是說走向未來，走向未來的廣大的空間、廣大的世界，是沒有邊際的、永遠無止境的、是漫漫進途。但是
　  
　   “誰見螳螂能拒轍”
　   誰能夠見到螳螂能夠抗拒這種巨大的車輪？它是抗拒不了。
　  
　   “大象不遊于兔徑”
　   “大象”，大智慧的人、大道的人，他“不遊于兔徑”，他不會走兔徑的，他不會被那些小事、小人、小見所拘束。意思說，不會落你的套套去做人的，他有大丈夫氣概的，他頂天立地、無所畏懼的，是不受你的拘束的。
　  
　   “大悟不拘于小節”
　   大悟不會拘于小節、不會被小節所拘，他是很透徹，他是根據機緣、緣起去做，他以不同的人有不同的作法、有不同的體現。所以說
　  
　   “莫將管見謗蒼蒼”
　   “管見”，一管之見，很小的一個孔裏面見，不要以你的管見謗“蒼蒼”，道人的智慧、他的境界像蒼茫的天空廣大無邊；而世俗的人，他是“管見”，只看到一個孔，他說：我看到是真的，哪裏有天啊？沒有那麽大，不可能的。他不相信，不要毀謗。爲什麽？毀謗會有罪的、會墮落的。所以
　  
　   “未了吾今爲君訣”，
　   如果你不明白、不了達，我可以爲你決定、可以爲你作一個說明。而這個證道歌就是這個道的說明，你不要不相信真正的道，真正的道是存在的，所以說“未了吾今爲君訣”。
　   證道歌的內容就是這樣了，他體現了道人的真正的證悟到的地方。那麽，證悟到的地方的確什麽都沒有，道不遠人而人遠道，他什麽都沒有，但是明明了了。形容的話有很多，實際的是一個字都找不出來的、一句話都沒有的，他就是當下的。但是用的時候，他是隨機變化的，他應有盡有、變化莫測。 所以說，如果明白到這裏，你不要想什麽時候成道，你要體悟到：道在目前、在作用處，能安心在道上體現他、在道上去轉化、在種種的境界當中去消融。那麽，你就是自在的人，你念咒也可以、念佛也可以、你做家務也可以、做事情等等、種種變化，都可以的。你要知道：我的作用在哪裏、我該怎麽用。不被人牽著走，自己有自己的智慧、有自己的方便。作用處要用活它，不拘泥于過去，不會說：昨天我是這樣的，我今天也要這樣。不能落這個。或者說：這個地方是這樣子的，我也要這樣。
　   沒有固定的東西，因時、因地、因人而變化，這就是你的鍛煉的地方。你每天發現的都是新的東西、沒有過去的東西，你見到任何人都是你的體現，不要立人相，同時也不要落在自己的感覺上：我怎麽樣。不要老是想到：我怎麽樣、我對不對。不要落在這些地方。
　   你沒有過去、沒有現在、沒有未來，沒有的。沒有人、沒有我，沒有好、沒有壞，就是說“不見一物”。一切諸法的寶藏都在裏面。你看經是“照”，照出裏面自己的智慧來。跟人講話就是智慧的流露，你的話在作用處，就是說，在別人的地方，別人需要什麽，你就講什麽。但是你不要注意別人，只注意自己的當下。注意自己，不要注意別人，注意別人是執著了、有對立了。自己的當下明明朗朗、不動的，別人都反映過來、顯現過來。而且要把自己的那些執著性、堅強性，或者說拖泥帶水的、不好的成份，發現它然後照破、化掉。一定要這樣體會：哪裏自己有落處了，就照破他。這是真正用功的地方。
　   然後，在機緣當中要用他。不能守著他，如果你退、一直守著他，就不活了，適當的要用的，越用會越活、越有智慧，越會發現自己有些作用處的不夠。因爲道的真正意義，是在作用處。道性是不可知、不可見的，見不到的，只有作用才知道。而作用是無量無邊的，不要把自己局限起來，要能上能下、能高能低、能君子能小人，不同的場合有不同的作用，不要建立自己固定的形象：我是什麽人。這裏面沒有男女相、沒有高低相、沒有修行的相，一切相都找不到，不知道自己是誰，自己有一個東西在用，就是說，在作用處體現、在用。知道活潑的用、有這個用的力量，其他都不知道，想不起自己是什麽人，知道名字是空的、相貌是空的、身體的感覺是空的，一切都是不可得的，要這樣子體會。 古時根基利的人，他一體會到就達到了、就證到了。現在的人，聰明卻心亂，能體會到，但在實際當中有時還會有落處、會失照，這時就要再做悟後的功夫，在失照的地方轉過來，這就叫回來、回家。就是這樣，在常常的覺照當中，會越來越清淨、越來越殊勝，人會産生很大的變化，這個變化就是道上的變化。一直到最後證到和佛是一樣的、和佛是相應的，特別是到了臨終之時，就直接契入法界的光明，不生不死。然後顯現一切佛的功德，真正的淨土也在這裏面顯現。
　   真正的淨土是我們覺性的光明的功德，有相的淨土是應衆生需要而體現的。根基不夠的人，我們也不破他，要他建立淨土的功德，讓他去回向。智慧夠的人，他要體現自性的功德，自性的淨土和佛的究竟圓滿的功德顯現不二、體現出不二來。然後，自然而然的就圓明了，定慧圓明，古人的道就在這裏。此外，有兩點要注意，修道的人力量不夠，要多親近有道力、有成就、有智慧的人，幫助你更加明朗，你的那些不夠的地方、落處的地方，會慢慢照掉、掃蕩掉的，業障也會改變、清除。另外，不要在不修行的人的面前顯示自己的修行、不要談論修行，不要老是記挂著：我在修行，叫你們也修行。不要這樣，要平平常常、無心無事、隨緣。這樣的話，別人覺得你特別親切，覺得你這個人不是煩惱的人、不會給他增加麻煩，還會照顧他的心態，他需要什麽，你會照顧到他，他就特別歡喜。就這樣，你的智慧光明已經照進他的心了，他已經在修行、在轉變了。是這樣的，不要給任何人一點壓力。你不要吃的東西，不要說：叫你們也不要吃。你沒有一點東西強壓給人，別人有什麽要求，你隨順而轉，不要說：我不吃的，你偏還買這個東西。不能這樣講的，要隨順而行。你在世上、在別人的一種因緣當中，是最融洽、最自然、最親切、最好的緣。然後大家都跟著你轉變，大家都變得很清淨、很自然、人性會變化的，這就是最好的修行了。
　   有的人雖然一直講法，也一直誦經、修行，但是他沒有這樣做，一直對世俗有排斥，對自己也有壓力，還有追求，煩惱不斷、執著不斷，很矛盾的東西。悟道的人，對自己沒有矛盾，對別人沒有壓力，沒有固定的執著，這個是最殊勝的。 自己有落處被世俗人抓到，也不要反駁他，自己化掉。世俗人他不願意看到你怎麽樣的，不讓他看到。譬如說，有的人說：我穿破爛的衣服不要緊，我修行人嘛。但是別人看到你不舒服，你就要注意了：我要穿得好一點，不讓他不舒服；他聞到香不舒服，他在的時候我就不點香，不讓他不舒服。
　   而且還要作遊戲，在這個基礎上，別人需要什麽，你都能回應他。不論在物質上，還是感情上。你沒有感情，但是你有大悲之情，你回應他，他要一句好話聽的，你不妨講句好話給他聽，他聽了開心、心花怒放。這事也需要回應的。處處這樣體現，別人就會覺得和你在一起特別好、特別開心、特別親切。那麽，你的心靈都是光明，身體上都是大樂，跟你在一起很親切、舒暢、氛圍很好。但是你內心很清淨、沒有動。做到這樣子，其實你已經是菩薩了，或者就是佛，是不二的，雖然力量有時候還不夠、還差一點，但是你的成份、你的作法、你的智慧和佛一樣。這樣做，對衆生有無窮盡的利益，是這樣來的。 還要提高自己的一種自然的修養性，譬如說，直接、柔和、圓融、安祥、等等。有一種修養性要出來，使自已不讓衆生感受到一點不舒服，別人覺得你講話太快他受不了，你就慢一點；覺得你講話太幹、太吵，你就輕輕的講。要適應衆生，這才是大慈悲。使衆生安心，使衆生遇到你就覺得特別好、特別親切，但是又不讓他生執著，不要讓他生情愛，你沒有情愛，那是大慈悲。到了這一步，再體現出來，就是能夠“俗路無礙”了，到哪裏去都沒障礙。維摩诘居士就是這樣，俗路的境界他都沒有障礙的。對不同的人，你都可以跟他對話、可以跟他講話，講了對他有利益，這樣做不是和佛一樣、和大菩薩一樣麽，就是這樣體現出來的。 然後，年齡大的人沒有其他大的事業，就是在家裏自自然然的體現，照顧家裏的親戚、朋友，做一個很安祥、很親切的老人，別人想到你就很舒服，在家裏就溫暖。如果是年輕人，就在事業中體現，做某一個人物、做一個有用的人物。
　   弘法的事業不是我們有意的，是自然而然的。不在法的語言上，是在機的作用處。別人需要什麽，我給他什麽，就可以了。不是我要給別人什麽、我們要給別人什麽。不要用自己的語言來否定別人，也不要過分的稱贊別人，要恰到好處。別人需要什麽，你要知道，你就給他講什麽，這樣會有一種親切。如果你的話講得相應，別人就跟你很親切、沒有距離。不一定要見面，想到你這個人、或者念到你這個名字就快樂，甚至會有加持力出來。菩薩就是這麽來的，有加持力，會消除你的障礙。因爲他平時就這麽做，做久了以後，法界的當中有這麽一個力量、這麽一個功德力會出來的，自然而然的。然後，哪裏衆生需要你，你轉世也好、在空中顯現也好，自然和他會有緣份、自然會出現。 所以說，道在作用處，做好每一步，一點一滴地要做好，在這裏起照用。