元音老人 講述
　   余金成、楊雲龍 整理
　  

這些年來，元音老人講述的《恒河大手印》在海內外廣為流傳，受到佛教界諸多同修的廣泛讚譽和高度推崇，各地印刷流通此書的數量不計其數，得益於此書的讀者也不勝枚舉。然而必須指出，該書主要原始依據是貢嘎上師的《椎擊三要訣勝法解》，這占了原文的大部分，貢嘎上師真正的《恒河大手印講義》內容只占末後少部分。所以，嚴格意義上來講，《恒河大手印》應該更名為《椎擊三要訣勝法解講義》更為符合實際。雖然，從廣義上說，《椎擊三要訣勝法解》也可屬於恒河大手印的法義範疇，但是從治學嚴謹的角度考慮，還是有必要將該書的來龍去脈，緣由出處向讀者做必要的說明，避免混淆誤會，乃至以訛傳訛。可能也是有鑑於此，當前許多法寶流通處將該書更名為《大手印淺釋》，這也是一種折中的善巧方便吧。
　   那麼，真正由元音老人所講述的恒河大手印法義在哪裡呢？是否已經遺失？還能不能找到？這個疑問，一直困擾我們多年，經過多年探索，終於皇天不負有心人，今年4月份，我們無意間瞭解到網路上有四份新發佈的元音老人講話錄音，經過認真的聞思、校對、比較，我們研判：這四份錄音主要內容就是湮沒已久，不為人知，真正的恒河大手印法義。法寶蒙塵，經已多年，今日重光，何其慶倖。懷著無比激動的心情，經過緊張的工作，我們將其錄音整理為文字稿，現對外發佈，與有緣共用，供大家聞思。
　   同時，鑒於目前絕大多數學人已經對原來《恒河大手印》有固定印象，不易改變，為了加以區分，我們決定將此書命名為《光明大手印要釋》。另外，為了讓讀者全面學習光明大手印法義，我們也將原《恒河大手印》部分相關內容依據法本原文順序摘錄到此書來，特此說明。
　   2018年5月1日，准提菩薩誕。
　  
　   這裡就是說，最上大手印，就是最高上的大手印法，方法就是無法之法啊。就是直接指示你證道，直接指示你見本性證道。無須灌頂了，本來密宗各種法都需要灌頂，經過上師灌頂之後才修。為什麼要灌頂呢？我們上面已經講過了，很詳細，現在就不再重複了。
　   而這個最上大手印呢，就不須要灌頂。為什麼？因為它無法啊！哎，一切都不要，什麼東西都不要。無修、無法、無整、無散亂。需要什麼灌頂呢？我們真正的妙明真心啊，經證道的人一指示，馬上就悟到這個本理、本體之後啊，時時保護就是了。方法也沒有啊，還有什麼灌頂不灌頂呢？所以無須灌頂等修，上面我們說到“最上大手印無須灌頂等修，但禮敬承事上師，或觀上師微妙身相立得證悟”。
　   最上大手印，連灌頂都不需要。密宗啊，本來是要灌頂才修了，才傳法了，傳了法之後才好修了。但是，最上乘法，法也不可得。所以也不須要灌頂了，因為它是無修、無得、無整、無亂麼，那麼你要什麼灌頂呢？
　   但禮敬承事上師，就是對上師傳的法，就是你的法父法母。因為法能生出這個道來啊，由法來證道，是吧？上師傳的法，你就要禮敬啊。你不是上師傳法開示你。你怎麼知道呢？所以釋迦佛出世度生，就是因為眾生不知道，才出世來現身說法。我們都要恭敬佛，就這個道理啊。
　   現在佛不在世了，就由上師來代替佛來傳法了，所以也是須要禮敬承事上師的。恭敬禮拜，承事上師，為上師服務啊，或者觀上師微妙身相，或者呢，要時時地觀照。為什麼呢？因為你不觀照啊，你這個妄念就出來了，這個妄念是多生歷劫的習氣使然，它是不停地要冒出來。
　   觀上師微妙身相什麼意思呢？什麼叫微妙身相呢？微妙身相沒有身，沒有相，等於虛空。我們上面是說了麼，這個心體就是虛空體。虛空體就是我們的微妙心體。它什麼都沒有，所以叫微妙身相，根本沒有相。你要觀一個相，有相在呀，就著相了，所以叫微妙身相。都不可得麼，你這個靈明真心就馬上現在面前了，立得證悟。你就親自證到本來面目，你就開悟了，明白所有一切世事，都是空花水月，都是假相，不可得。
　   《法華經》說“唯此一事實，餘二皆非真”哪！這個事就是我們的法身哦，就是一真法界，唯此一乘法，就這個一真法界，就是大手印。這是真的，其他都是假相，都是從這個微妙的心體上現起的妙用啊。一切假相就是我們的微妙心體，因為微妙心體沒有相可得，而它妙用是圓滿無缺，能顯種種不同的相。
　   一切相都是我們的這個心體所顯現的，所以相就是心，心就是相，心相不二，那你就大開悟了。你就再不著相了，同時呢，你也不落於無記，你也可以起妙用，得體起用，就體、相、用啊。這三大不可分，由體而顯相起用，所以“立得證悟”。
　   《心經》說“色即是空，空即是色”就這個道理。這空並不是空無所有啊，人家說的“色即是空”啊。空無所有，那就錯誤了，“色即是空”就是一切色相都是我們的妙有真空這個心體哦。而這個妙有真空心體在什麼地方呢？就在一切色相上顯現的哦，所以“立得證悟”就這個道理啊。
　   我們本來是凡夫，無明遮蓋，本來不知道、不曉得有這個微妙真心啊，是吧？所以是不覺。因是著相，來這裡造業受報，今天得了法之後，開悟了、覺悟了。這個大夢已經醒了，就是醒，就是始覺，開始覺悟了。始覺即同本覺，就是人人都本來是佛，都有這個微妙真心，就是不知道這個本覺。那麼你不覺，就是由無明遮蓋了，現在你已經覺破了，覺破無明瞭，悟到真心了。這個開始的覺就同本來這個覺一樣的，叫子母相合。母者本覺也，子者始覺也，子母相合，就是始覺即同本覺。
　   既然始覺和本覺一樣了，相合了。菩提大悲信仰這個心啊，你都具足了。深具者，就是不缺少ー點點兒啊，菩提就是正覺。菩提是梵文，就是我們不再迷惑了。大悲是為什麼呢？廣大眾生啊，在苦海裡面頭出頭沒，苦無了時啊。你出了苦海，廣大眾生不出苦海。你於心能忍嗎？不忍眾生受苦，這個大悲心就油然而生了，要救度眾生了。
　   信仰之心深具那再不疑惑了，信了，如沒有證到這個位子，總歸不無疑惑，總得疑。哎呀，這個佛性究竟是有沒有啊？這個法修得究竟能成功不能成功啊？哎，像現在淨土宗的行人，就常常來問我究竟能不能生西方啊？都在那疑惑了。其實啊，你不用疑惑，為什麼呢？所謂西方者，就是你的本性也；極樂世界者，就是你的妙用也。就是你自己生你自己的西方極樂世界，有什麼不能生呢？你不要疑惑，你一切放下就是了。乘性起用，妙用無邊，要到什麼地方就什麼地方，這個十方世界呀，都是你一心生，不出你這一心之外，你還有什麼疑惑呢？
　   從此之後，你就菩提大悲信仰都深具了，得到上師加被啊，你一切都圓具了，當然這是上師加被而成功的，得法也從上師這裡來的啊。你真正用功修法，這樣你的心和上師心相合，也等於是和佛菩薩相合，就得到上師，諸佛菩薩的加被了。我們假使不用功，這個心就是離開上師了，離開佛菩薩了也得不到加被了。所以得加被者，還是靠我們努力用功，自然心心相印，水乳交融，就得加被了。
　   我們上面講了，一切色相都是我們的這個妙心所顯現的，所以境者，就是色相啊。你看境界，都有這個色相，這個心境，就是心，就是我們的妙明真心，和所有的色相，所有的境界，不是兩個東西。所以“色即是空，空即是色”啊，境就是心，心就是境，心境不二。這個不二的法界呢，就莫非上師。這是一真法界，這個法界叫一真法界，就是我們的根本佛性，妙明真心。這些啊，沒有一個不是我們的上師哦，就莫非上師，都是上師。所以這個我們上面講到，叫這個無情說法哦。境界呀，色境啊，就是叫無情。無情也說法，說什麼法？說無言法，說這個妙音法，說希聲法，大音希聲哦，時時刻刻來指點我們。
　   有很多禪宗人，不是觀流水而開悟麼？流水就是水在那流，嗶嗶嘩，他一觀就開悟了。這不是無情在那說法嗎？水就是無情，是吧？所以我們時時刻刻地真用功啊，都能夠觸境生情，而能夠得悟境的。譬如你看花，一朵花開得很鮮豔啊，沒有幾時這個花又衰敗了、落掉了、枯萎了，辟支佛就是這樣子開悟了。他說，一切都無常啊，你著什麼相啊，他就悟道了，這都是無情說法。
　   同時你看月亮啊，月亮明亮啊，圓滿的時候很好，一下子月亮又缺了。它不能總是那麼圓滿的，月有陰晴圓缺嘛，陰天看不見，晴天嘛，有啊，十四、十五、十六嘛是圓滿的，初二、初三嘛是個月牙。他也就開悟了，為什麼？噢，月亮雖然有圓缺，月體不缺的哦。
　   有人聽聲音啊，聲音有時，我聽到了，聲音沒有，我也聽到了。為什麼？我聽到個沒有聲音啊。
　   時時處處都能夠開悟，所以說是莫非上師哦，都是我們的老師啊。什麼東西都在指點我們，只要我們用功啊。不用功呢，這些機會都錯過了。
　   參禪的人哪，就是要大疑。大疑情起了，他這個妄念不行了。妄念不行了，一觸境，他馬上就開悟了。你妄念在這裡起伏不定，起伏不定在這裡亂起亂滅的，你再有這個好的機緣來了，你也抓不住，因為你不知道哦。所以我們時時刻刻都要很好好地觀照，未開悟的人，要時時觀照，能夠碰到這個機緣。來的時候，抓得住啊，打開來。已經開悟的人也要時時觀照，為什麼呢？保任自己呀，保護自己的這個靈明佛性啊。保，保熟了，不用保了，自然如此，不走著了啊。像牧牛一樣，牛的野性沒有了，你的鞭子也不要舉起了，牛繩子也放下了，它順了麼。那就不要這個保的功夫，就放任了，放任自在了。孔夫子說“七十而從心所欲而不逾矩”啊，這句話很重要，從心所欲呀，隨便我哪個樣子做，但是它總不逾這個規矩之外，不越出這個範圍之外。
　   光明大手印就是恒河大手印，恒河大手印就是光明大手印。就是我們要把這個淨光明體顯現哪。
　   須敬禮金剛空行母，(空為諸法之實性，行為般若智，行常住於法性)，即亥母(又稱勇母為ー切密法之主體)，所以須敬禮金剛空行母。金剛是堅固不壞，光明銳利。而這個空呢，就是諸法的實性。諸法就表一切事事物物，乃至我們的思想，它本體都是空的，不可得的，所以我們時時刻刻不能著有。
　   行呢，行就是般若智，就是大智慧起妙用。這從體起用，假如不能起用，空有其體等於死的啊，那這個佛法就沒有價值了。佛法的價值，就在這個從體起用啊，我們儘管做一切事，儘管說一切話，發表什麼思想，儘管做、儘管說、儘管發表，等於沒有做、沒有說、沒有發表。常常住於這個法性體上，就是空體上，叫頂禮金剛空行母，它叫我們時時刻刻地。我們的本體都是堅固明銳不壞，而是性空，而是能起妙用的，就時時刻刻地說法。
　   這金剛空行母呢，在密宗裡呀，就是有三者，就是這個佛母，佛母願尊啊。第一尊，就是大日如來；第二尊，就是金剛薩埵；第三尊，就是釋迦牟尼佛。我們常常地恭敬、頂禮、供養，有很多的好處，有什麼呢？
　   第一，就能除障。這個空行母啊，在佛教，在這個密宗裡面，也就是所說的亥母，又稱勇母的。除障，就是我們從無始以來，不曉得造了多少業障，造了多少業。這個業，就在障住我們不能見本性啊。障住我們不能恢復我們的光明體，所以在六道輪回受苦。把這個障礙除掉，那麼我們就能成道快了。
　   第二呢，就是加持我們。能夠一切造作，都能圓滿成就了。當然 這個是指的是正當的啊，不是那個不合理的要求，也叫你圓滿成就了 那是不行的。
　   第三呢，是為利益眾生。我們修佛法，這個大乘佛法不是為了自己，都是為了一切蠢動含靈的眾生哦，都是要使得一切眾生都能離苦得樂，我們才來用功修法。不然呢，就落於小乘了。所以我們時時刻刻不能離念眾生啊，時時刻刻都要念著眾生，處處要為利益眾生著想。
　   第四，是以善因回向眾生。我們所作所為呀，都要為眾生回向，都是為眾生造福，為眾生謀利啊。我們念那個回向文裡都是啊，所有的一切利益都加于眾生，都使得一切眾生得大利益，都能離苦得樂。按淨土宗來講就是“若有見聞者，同發菩提心，盡此一報身，同生極樂國”都是為眾生著想啊，所以要回向眾生，令皆同證大手印。
　   大家都證得這個本體，大光明體，這個大光明體是寶貝呀。我們廣大眾生啊，都苦惱啊，把自己的大寶貝呀，忘記掉了，不知道有這個大寶貝，所謂是“拿著金飯碗去討飯”哪。這個大寶貝能生一切的，而自己不知道，在這裡著相造業。唉，這個太苦了！所以佛悲湣眾生，才出生於世，為眾生說法。我們要修法也是為了利益眾生，不是為了自己，為了和大眾共同證得大手印，統統能離苦得樂，這就是我們修法的目的。
　   恒河大手印啊，所謂金剛乘，因為我們這個密宗裡面啊，說的都是金剛乘弟子，都不是二乘人啊。二乘啊，都是為自己啊，他所證的這個有餘涅槃，而不能證到無餘涅槃。我們都應該是為眾生著想。所以恒河大手印啊，是高深的，都是大乘佛法啊。
　   這個大手印講到三種，根，就是根本的根。道，就是修道、證道的道，道德的道。果，就是結果。這三種東西啊，怎麼講法呢？
　   所謂根呢，是一切眾生的本心。就是本來的真心，本具的真心，就是我們所能成就一切事物的根本體，我們能成佛果的體啊，就是本心、體性。這個就是本覺，它就本來是如此，它本來是不生不滅、不垢不淨、不增不減、不來不去的，是本覺。這個根本呢，一切眾生，不管他是地獄眾生也好，天上眾生也好，他這根本啊，和佛是沒有分別的。因為你儘管在地獄裡，它這個本心不污染哪，你這個妄心在受罪呀，你的執著心受罪呀，但本心不動啊。所以在地獄不減少，成佛不增加，“與佛無別 平等平等”。
　   有一位月溪法師，人家問到他了。人家問：“大師啊，你未見師父之前哪。你是怎麼樣？”月溪法師答：“也不較少！”就是也不比較少ー點點，也不較少哦。人家又問：“見到你師父，你證道之後怎麼樣啊？”月溪法師答：“也不較多！”也沒有多一點點。在凡不減，在聖不增，所以“平等平等”。
　   本來是清淨無染的，本來是常住不生不滅的，稱之為“本覺如來”。這個是根本，一切眾生本來是佛就這個意思。哎，一切眾生他根本不少啊，不缺少啊，和佛一樣啊，所以就是“本覺如來”。我們說一切眾生本來是佛，就指這個說的。至於眾生麼，眾生因為是顛倒、妄想、執著、煩惱，無窮無盡啊，因無明之故啊，就非不眾生。你本來是佛啊，因無明之故，你變眾生了。
　   這個“本覺如來”呢，也稱“普賢如來”、“本清淨見”等，這就是異名，就是其他的名。我們大圓滿的本尊啊，就是普賢如來啊，“普賢王如來”也就是“金剛薩埵”。就是我們說“本清淨見”。就根本，原來它就是不污染、清淨的正知正見，這就是根。
　   道大手印是什麼呢？上面根是本覺，這個道就始覺，就是我們修道了。因為我們有無明啊，妄想、顛倒、執著啊，那麼你不修不成功啊，所以要修道了，叫道大手印(始覺)者，修道證到本性了，就始覺，開始覺悟了，就從前都是盲目，以假為真哪，一天到晚，就顛顛倒倒，吵吵鬧鬧啊，在那兒胡思亂想啊，在這裡想升官發財呀，一點兒不覺。因為要升官發財，不惜犧牲別人，不惜殺人放火，造很多錯誤的這罪業，這個業障就深重了，我們修道呢，就須要證到這個本性，就開始覺悟了，所以要：
　   修行的時候啊，怎麼修呢？“恭敬信仰上師”啊。恭敬、順著師父啊 ，師父怎麼說，就怎麼去做，要信仰上師。密宗啊，最重要的一點就是信仰。假如有點疑惑，就不成功，這個非常重要。假如上師說：太陽從西方升起。你也要深信不疑，那才相應，你這裡疑惑，它就不相應了。因為一疑惑之後啊，它就妄念叢生了，你深信不疑啊，這個心就定了。定了之故，就能證道了，你這疑慮，妄念叢生，你怎麼能成道呢？而且上師，既然做你的師父了，他總歸是處處要你好啊，不會叫你壞呀，是吧？所以要恭順信仰，他教你什麼法，叫你怎麼做，你就怎麼做。“聞法如理思維”，聽了師父教導的法之後，如理思維。就要自個兒想啊，上師怎麼說的，我應該怎麼樣子做，才合正理。假如他是說叫你去向東，你偏說向西，那就不如理了。要如理思維，要經過大腦啊，通過大腦啊，究竟叫我這麼樣子修，這是什麼意思？為什麼要叫我這樣修？我應該怎麼樣子修？哎，不是糊裡糊塗啊，連聽也沒聽清楚，那你怎麼修成功呢？所以一定要這樣如理思維，得決定之正知見。知見要正的，不能有邪知邪見，邪知邪見就壞了。
　   現在很多修密宗的人，他沒有正知見，他這裡想什麼東西啊？想的是弄點兒小神通來迷惑人啊，炫耀自己，可以發點財，哎呀，那就是造業啊，不是正知見哦。要得決定的正知見，如理修行，將來才能證果啊，你沒有如理修行啊。這個理呀，就是我們的本體。哎，理體。我們怎麼樣子才能夠發現理體？怎麼樣才能豁然開悟，見到本體？這非常重要的，而在這裡想啊，要現點兒小神通啊，炫耀炫耀自己，迷惑迷惑別人，弄點鈔票，養養自己，飽飽口福，那就是造業了。那你還能成道嗎？你要下金剛地獄了。所以我們最重要的啊，就是如理思維，如理修行，證到理體，這才是合於理。不然哪，就是邪知邪見了。
　   “果”啊，就是結果了，修行證到道果了。修道，道，我們上面講了，道就通達之意。我們需要成佛，就通達到佛果，證到這個果了，這個果呢，是聞思修之結果啊。你就聽師父講法，如理思維，如理修行，那麼見到本體，證成佛果。就是聞思修的結果了。
　   豁然貫通了啊，你的所有妄念呀、妄想啊、煩惱啊、執著啊，一旦都消除了，豁然貫通了，就內而身心，外而世界，一齊脫落，都沒有了，就見到本體了。所以密宗的方法就這麼好，我們修心中心法的人，也是依靠佛的佛力加持。它有六個手印，一個咒。上座兩小時來修一修，修了有佛力加持，我們在上座修的時候，一定是要三密加持，就是身、口、意三密加持，身不動，口持咒不停。意是觀想，不是有相密來觀想什麼有相，不是，而是心念耳間觀照，叫意觀，意，是我耳根，聽我心念的聲音，就把意根攝牢了，意根就不動了，所以聞思修啊，這個意根它就不動了。這是三密加持之故啊，很快就能夠一下豁然貫通，內而身心，外而世界，一齊脫落了。你不這樣子修，你上座來裝模作樣的，這個咒嘛，念是念了，沒有這個三密加持。心念的時候，不用耳朵聽關注著聽，他這個意根就攝不牢。意根攝不牢，老亂動，他就不容易上路，不容易證到本體，所以我們一定要“心念耳聞”。身體不動搖，口持咒不停。不要說廢話，不要聽人家講話，這樣子修啊，很快就能ー下子豁然貫通，就證到本體了。再加之於下座之後，我們用上面所說的方法，ー旦念起就要“呸”，迎頭一擊，迎頭一棒，把它這個妄念打斷，不讓它相續下去，這個妄念不要相續下去，不要繼續不斷，那你就更為容易貫通了。
　   “究竟通達”，究竟啊，就是徹底了。你了悟了，佛是怎麼一回事情啊，世界緣起，人生緣起，究竟怎麼回事啊，你就完全通了，通曉無礙了，你就證得本覺體之微妙智慧了，就子母相會了，由始覺證到本覺了。本覺妙體、妙智，那麼都能通達了。所以依止上師非常重要啊，你假如是在這裡將信將疑的，得了法之後將信將疑，哎呦，這個法是不是能修成啊，是不是能成功啊，那你就自己耽誤自己了。
　   上師叫你要三密加持，你不三密加持，你這裡亂動，或者持咒的時候不是綿密持咒，而是持持咒，說說廢話。而更重要的是這個意觀，不是心念耳聞，不用耳根來攝意根，不是用力聽你心念的咒，而妄念顛倒，那你就害了自己了，是吧？你也沒有依照上師所說的話來修啊，你說法不靈，那你就謗法了，不是法不靈，你沒有依照上師的話去修啊。這是非常重要的，所以上面所說的這個話非常重要，“信仰上師”。
　   我們每個人都有這個根大手印，都是本來就有啊，只因為無明啊 、不覺，現在已經覺悟，始覺。那麼修行，修行之後證果，就證道了。所以學佛見到本體，其實並不難啊。難者。不知道口訣，就不曉得怎麼樣去修。那麼得到上師所傳的口訣之後，他不依照著去修，自己自作聰明，或者修兩小時不到，他就下座了，他說我念咒念得快，不要兩小時啊。或者叫他心念耳聞他不聞，他在座上另外想什麼東西，所以就是不行了，這個就是我們非常重要的事情。

　  　

為什麼要依止上師呢？這有三種意義。
　   第一是因，因是什麼呢？
　   因者，因地呀，從因得果，所以因果是相應的，它種瓜得瓜，種豆得豆。因不正，果也不正；因不正，果遭迂曲，就這個意思。因什麼呢？就是一開始，你聽到法了沒有啊？聽到正法沒有啊？你沒有聽到正法，那你再怎麼樣修也不行。所以依止上師之後，你聽到到正法了，得聞、知道了“不修、不整、不散亂之最勝口訣”。這個大手印，這個法，它就不須要怎麼修。所以”不修、不整、不散亂之最勝口訣”，最殊勝的口訣，就是你本來是佛，你修什麼？你只要一切放下就是了！
　   一有念起，你“呸”一聲，把念頭喝斷，不令相續，你時時如此，本性昭昭現前啊。
　   但是眾生障重，一下子做不到啊，就做不到之故，還是要有個法來修啊，這就是佛的無上慈悲。所以我們說一切法門當中，禪宗最快，
　   因為它是不要修啊。一句話。譬如問：如何是佛？
　   他說：我和你講，恐你不信啊。
　   那個徒弟說：哎呀，上師誠言弟子焉敢不信啊。
　   那你既然相信，我和你講啊，即汝便是，你就是佛！
　   你看，修也不要修，是吧？那麼你承當得起嗎？從前人根厚，就本來就是佛麼，聽師父這麼一講，他馬上就明白了，他馬上就能夠領悟了，現在人啊，不行了。
　   我們說了，依止上師的三義。第一就是因，就是因果的因啊，從因得果啊。因為聽了上師的開示、傳授，得了正法，就可以修持證果了，這個因地非常重要。同時又講到現在的人根性陋劣，縱然聽到上師的直接指示：你就是佛！但是這些人聽了之後，他豈肯信受啊？他不肯接受，為什麼呢？他以為這麼簡單啊？假如這就是佛，為什麼沒有神通啊？所以他也不能信受了。他就不知道啊，你本來是佛啊，是因為你不覺、無明顛倒，妄想執著，才是凡夫啊。你果真能夠一放一切放，那個本淨明心啊，自然耀然光住，解脫現前了，這就是佛了！至於神通那個事情呢，是要。但你才剛剛認識你的本性啊，還是因地佛，還要你用心來保任修持，把你這個習氣、業障消光，神通自然顯現，不求自得。所以呀，學佛要曉得先後，這就完全靠上師的指示了，這個因上非常重要，你沒有聽到一個真正明眼上師指示，那你很難成就。有明眼上師指示，你順從了去修，再也不要起疑啊。上面說“恭順信仰”，順，要順從，不能夠起疑。所以要依止上師，就依靠上師，不要再三心二意的亂想別的東西。“止”，就是即此為止了。聽了上師這個“不修、不整、不散亂之最勝口訣”，修持三決定之要義，這個三決定，就是我們上面所講的“見、定、行”，也就是剛剛所說的“根、道、果”。你自然能夠成就，這個成就的勝因就是你將來能成佛的、證到佛果的殊勝的因緣，這是因 。
　   第二，是緣，緣者：
　   有因，必要有緣。緣是緣助，光是因、是種子，沒有緣助是不行的。譬如大樹啊，一個種子栽下去，沒有助緣，沒有泥土，沒有肥料，沒有陽光，沒有水分，它是不行了。所以我們學佛修道，也要有勝緣，你得了好的上師，你就有這個勝緣，什麼勝緣呢？你就曉得怎麼樣懺悔，你過去過去世墮落的，這個業障了，叫做懺墮。
　   集資之勝緣，集是集結、集合，集合成道的資糧。你所碰到的這些人，都是諸上善人，都是幫助你的，所以是勝緣。物以類聚，人以群分，善人總歸和善人在一道裡，你得了很有道德的上師，當然你左右的人也都是具有道德的人，所以都是幫助你呀，是增上緣，是成道的。譬如西方極樂世界，你生到西方去，初初的就是凡聖同居土，那個地方就有很多聖人幫助我們大家來上上升進，這都是增上緣，殊勝因緣，自然這就是好的因緣 。
　   第三呢。
　   自然仗上師之無上加持力，加持，怎麼樣子加持呢？你有勝因和勝緣了，上師告訴你的方法，又得這個諸上善人的幫助，這些勝因勝緣。
　   不斷地行持，就是我們得了法之後，要不能夠懈怠因循，要勇猛精進，要修持的，要行持啊，修行啊。堅持下去，不能夠三天打漁，七天曬網，那樣你不能成就了，斷斷續續地修行，那是決定不行的。要一貫地堅持下去，不斷地行持，自然得到上師無上加持之力，因為你不斷地行持嘛，這個佛菩薩都是在加持你，尤其是護法菩薩都時時保護你的，上師也這樣，和這些佛菩薩都是一樣的，對於有精進勇猛心、上進心的人都是給予無上的加持的，假如你是這麼悠悠泛泛、修修停停，那上師也無從加持你，諸佛菩薩也無從保護你，你沒有這個勇猛精進心嘛，那怎麼成道呢？所以一定要有不斷行持。
　   因為你不斷行持，你的這個道，一天一天地往上增進了，道根增長了，在這不斷地增長上面呢，忽然之間，哎，你就能夠根塵脫落。你的這個心為根，這個境為塵，根塵就完全脫開了。平時我們都是著境生心，根塵是糾纏在一塊兒，就是這個業障種子而不能成道，現在伊因為得了法之後不斷行持，就水到渠成，力量到了，自然就一刹那之間脫開了。這個時候脫開的，不能夠要求幾時來，你一要求就是妄心，妄心一生，它就脫不開了。所以我們修心中心法的人就是這樣，只要你不斷地行持，不管是走路的時候，或者是睡覺的時候，更有的時候是在上座修持的時候，忽然之間，它就能脫開。不一定是在上座的時候，這個是不可求的，力量到了，自然就爆炸開來了。所以日本人說啊，我們修持就等於是往火藥罐裡投火藥，火藥今天投，明天投，投到飽和點的時候呢，自然就爆炸了。就是一刹那間通達實際本元之根本大手印了。
　   大手印，我們說過了，就是我們的妙明真心啊，就是我們的佛性。這個佛性，就現在你面前，它自然親證了。但是幾時來，幾時能脫開幾時能現證，不能要求啊。在禪宗裡說，不能將心待悟。哦，在等待它，哎呀，我趕快開悟啊。那不行的，要無心，無心之故，就自然脫開了，內而身心，外而世界，一時脫落了，那麼你就見到本來面目，這個大手印就得現證了。
　   你得到這個妙悟的境界呀，就像是啞巴吃糖果一樣，究竟怎麼樣甜味，沒有法子說的。
　   這是無可言表的啊，沒有話可以講了。
　   這大手印啊，無可依的境界。沒有什麼依靠啊，它是絕對真心，沒有相對的東西，沒有第二個東西，誰依靠誰呢？所以沒有。哎，像什麼樣子呢？它這下面是表示等於虛空啊，就像虛空一樣，沒有東西呀，你依靠什麼呢？所以叫無依境界。
　   有人來問了，我們這個修行人，證道之後到哪裡去啊？是到西方，還是到東方啊？阿彌陀佛，假如你真正證道，你就知道了。為什麼呢？因為你沒有東西啊，要有個物體，它要一個地方放一放，你沒有東西，要放什麼地方呢？哪裡有個方所呢？所以也沒有東方，也沒有西方，也沒有南方，也沒有北方，沒有的。假如有處所，那就不是了。那麼又有人說了，既然這樣，為什麼說西方極樂世界呢？唉，西方極樂世界是釋迦佛的慈悲告訴我們，就是你們這些佛子啊，修行不要怕路途遙遠，時間長久，有個好處所呢，是西方極樂世界，可以去蹲蹲。但這個西方極樂世界呢，是個方便法，《金剛經》說“凡所有相，皆是虛妄”，所以有相的東西，都是虛妄不實在的。但是它不是沒有妙用啊，假相是假，但是妙用不無啊，妙用有啊，所以在西方極樂世界呢，再借此修行，證成道果。
　   因為證成道果是路途遙遠的，佛啊就怕我們害怕、畏懼，所以就說西方極樂世界，你們不要怕，可以到西方極樂世界去的，這一點就是說，未真正證道的人你不要怕，可以到西方極樂世界。真正證道的人呢，剛剛說了，他是沒有處所的，但是沒有處所，不妨在無生當中而現示生啊，叫示生，無生當中不妨示生。不是我們無生就死那裡不動了，這生生不已是叫作無生啊，所以儘管你證道過也可以往生。就是你和這個不證道的人不同了，不證道的人，他是執著了實有處所 實有生，你證道了之後知道，這都是妙用，一時顯現哦。它無生當中之生，生生就是無生。佛法的妙，就妙在這裡，它不是個死板板的。我們曉得這個妙明真心，它是等於虛空一樣，沒有東西，沒有方所，沒有什麼，什麼都沒有；但是昭昭靈靈、了了常知啊，它不是個木頭， 不是個石頭沒有知覺啊，這一點是不同的。
　   我們真正能夠證到本體呀，就無所住了。住在什麼地方呢？任運境中。什麼叫任運境中呢？就是我們隨緣任運哦。我們上面都講了，這個運是什麼東西啊？運，就是我們過去所造的業的的東西，過去造善業，那麼現在就善緣，善境。過去造惡業，那麼現在就惡緣，惡境。所以境，緣哪，都是我們過去所造的業所積累起來的。任運者，就是從前我們不知不覺在那兒造業而受報，現在我們始覺，開始覺悟了，明白了，一切境界都如虛空，都是空花水月，都是沒有東西的，那麼就任運隨緣了，就不住著了。哎，在這個惡劣環境當中，不作惡劣環境想，因為都是虛假的。你要是接受了這個境界之後，心裡說：哎呦，這也不好，那也不好，那你就苦惱萬分，你不受這個境界的束縛，這都空假的，無所謂啊，所以要任運隨緣哪。你心底就坦然自在了，住在任運境中。你過去所造作的業，現在我們消這個業，就是這個大德講“隨緣消舊業”啊，就從前造的業，要隨緣任運來消，不要再住著了，不要再煩惱了，他就明白了我們這個一大光明藏。現在這種緣，就是不好，都是假的，我不心裡難過；即使好勝緣，我不開心、不驕傲自滿，這是虛假不實的，他就坦然寬住了，所以叫寬坦安住。他心平氣和，自在安樂。
　   無始以來呀，我們就不知不覺了，所以就是無明包裹，二障系縛。二障啊，就是煩惱障和所知障。煩惱障還是粗的，所知障是細的。這兩種障把我們這捆定了，現在我們開始悟道，隨緣消舊業，把業障都消光了，所知障、煩惱障就統統都脫掉了，那是定證解脫。所以一定能夠證到本體，而把我們這些障礙都解脫掉了。
　   以者，就是說因為有大手印的這個性體呀，本來是空而寂滅的，所以這個所知障、煩惱障，不能夠捆住我們，因為它沒有根。如果有的話就是因為無明，就是因為不知道啊，現在明白了，那麼就沒有了，譬如做夢，做夢的時侯，睡著了，他不知道，他以為夢境是真的啊，等到一醒，那所有夢境，你所做的好夢也好，噩夢也好，統統沒有了，還有什麼能捆住你呢？所以一醒就是一覺悟。我們不怕夢境啊，只怕不覺，一覺悟之後，夢自然就破了，這個煩惱障、所知障自然就捆不住我們，就破滅了，所以我們一定要悟道，這是最要緊的。
　   “無念”並不是無記。無記是什麼呢？就是像木頭、石頭一樣，一個念頭都沒有，即所謂“無記空”。無記空就是“滅受想定”，滅掉了“受”和“想”，不接受外界的任何資訊，沒有任何思想活動了。無記空是“無始無明”，不是好東西，不要把它當成好東西看。有的人追求這個東西、崇拜這個東西。哎喲！某某功夫好，他能入定一個星期不動；嗨！某某功夫更好，他一個月都沒動；哎呀！某某已經坐三年啦！這些都是無記空，饒你能入定八萬四千劫，充其量也不過是“非想非非想處定”，那還是世間禪定，還在六道輪回裡，並沒有解脫。成佛是修成活佛，活活潑潑地起靈活妙用，並不是死坐在那裡不動。死坐在那裡不動有什麼用處呢？
　   　　唐朝的玄奘法師到印度取經，走到喜瑪拉雅山一帶，發現山上有紫雲結蓋，知道山裡一定有人修道。於是，大家就去尋找。山上原來有個洞，年深日久，樹倒下草生起，山洞被掩沒了。找啊、找啊，突然有人發現像有個洞，就在那裡試著挖挖看。挖進去，果然是個洞，有一個人坐在裡面。玄奘的弟子說，這人死掉了，你看他冷冰冰的，只剩下皮包的骨頭架子了。玄奘法師摸摸他的胸口還有點熱，這就說明他沒死，第八識還沒有走。第八識是“暖壽識”，胸口還有點暖氣，說明他還有壽命在。玄奘法師敲敲引罄，這道者出定了。道者睜開眼一看：啊！佛來了，來給我說法啦。他坐在這裡就是等釋迦佛出世為他說法，所以一見玄奘法師，以為是釋迦佛來接引他、來度脫他。玄奘法師說：我不是釋迦佛，釋迦佛已經圓寂多年了。釋迦佛出世相當於周昭王時期，唐玄奘是唐朝李世民時期，已經過了很長時間了。這個道者哭了：唉！我錯過機會了，我在等釋迦佛出世來度我，想不到佛已經圓寂了。玄奘法師說：你不要哭，釋迦佛的佛法還在，我就是到佛國求取真經的，將來回震旦大振佛法。你這身體沒有用了，坐了一千多年了（他入定是一千多年，不是三年、五年）不能用了，再換一個身體吧！你趕快到震旦投胎，待你長大，我也該回來了。你要到高樓大院琉璃瓦的地方去投胎，小地方不要去。這道者就投胎去了，投到尉遲恭家裡，成了小王子。這道者一入定就是一千多年，他功夫應該是很好的吧。不行！這種滅受想定沒有用，這是搬石頭壓草，石去草生，反而更甚。他長大以後，著相、淫亂，闖下大禍，被打入太廟，要殺他的頭了。尉遲恭是功臣，他家是封王的，要殺王子，就先打入太廟。但是，如果出家做和尚，就可以不殺頭，他只好出家做和尚了。但是，女人、樂隊、好吃好玩的，他還要帶著，這些東西拉了三大車。人們諷刺他為“三車和尚”。後來，玄奘法師點醒他的前生，他翻然醒悟，“三車”都不要了。他就是玄奘的大弟子窺基法師，後來成就很高，是法相宗第二代傳人。
　   　　所以，我們要活潑潑地作功夫，死坐在那裡沒用處，真定是對境不惑。無論什麼事情發生，我的心都不亂；什麼女色來到面前，我的心都不動；再多的財寶也不能使我動心。這才是真定。假若對境心動，再壓下去，還不是真定，還有生滅心在啊！初果羅漢為什麼還會七生天上、七生人間呢？就是因為他還有生滅心。念頭來了，立即警覺，馬上就滅掉，這也是生滅心啊，有生滅就要七返人天！我們作功夫，要作真正的功夫，時時處處保護真心不失。無念並不是無記，弄明白這一點，非常重要。
　   　　更和外道、凡夫不同。心外求法，就是外道。外道也講究無念，但他那無念是死的。凡夫所修的氣功，沒有離開執著，他也講無念。他的無念更不是真正的無念。他執著在氣上，這個氣到什麼地方了，一會到百會、一會到丹田、一會又到湧泉，大周天、小周天等等，這些東西能算無念嗎？所以，我們所講的無念，不同於外道、凡夫的無念，與他們那些功夫毫不相干。
　  
　   下面就是：
　   樂，就是樂受，快樂哦。我們修行，它有空、樂、明三樣現前了，空，就是一切都無有了，無有了這個心啊，就沒有系縛了，沒有束縛了，它就快樂了，是吧？同時它也大放光明了，哎，因為我們的心體本來是一大光明藏啊，我們是無明之故，執著、煩惱之故，妄念多端之故，這個光明被遮蓋了，現在你這些東西都消除了，光明自然就放出來了。就譬如太陽被烏雲遮住了，你陽光就不放了，光明不顯了，烏雲ー散，光明就顯現了。所以空、樂、明三者，這講的呢，無念就等於是空啊，一個念頭不生，不是空嗎？樂、明、無念三者，等持為要，這三樣東西啊，都要相等，都要平均，不能有偏高偏低，有偏高偏低就不好了，這個下面說了。
　   假使樂特別厲害，在空、樂、明當中，樂特別厲害，則趣欲界，就到淫欲界了。欲界是淫欲心啊，哎，淫欲重了，就趣欲界去了，所以有些修道人說：哎呀，我有樂受。樂，哎呦，特別快樂啊。
　   哎，這個樂受，你住在上面就不好啊，你這個欲念不會減輕啊。不是有很多修道人，尤其是我們修密宗的人，說是要修雙身法，這本來是不應該講的。這裡聊表講一點兒，哎呦，我這個樂受得很呢，那就壞了！這個不應該有啊，他是在這個上面，講的是“升、降、逝、散”他要把這個東西散光的，不可有啊。
　   哎，還有人說，我這個不是實際上男女雙身法，而是這個空中的這個雙身法啊。這也不行，因為你還是樂，你覺得有樂，那就是淫欲心生，不能證果，證成大果，所以趣欲界，欲界也超不出來。這一點非常重要，不能執著這個樂受了。
　   那麼，其次講到明瞭，就是：
　   光明大哦，他心裡非常開心，啊！我這是大放光明了。
　   唉！你持光明，心裡執著了這個光明啊，那麼你不能超出這個色界，因為你還有所住啊，有光明在呀。光明就是色啊，所以不能超過這個色界。
　   無念(即空) 是吧？上面就是括弧就是空啊，這個空、樂、明，無念：
　   你時時刻刻都是無念啊，都是空啊，都是空，住在空上啊，那麼到了無色界，到四空天去了。所以這個三界的空、樂、明啊，就三界果。我們這裡要注意，都不能偏重，都不能執著啊。
　   我們修持佛法，要破三關，就這個道理，這第一關，破本參見到本性。或者由上師指示而悟道，或者由修法，譬如修心中心法而悟道，或者由參禪而悟道，悟道了之後，你這個空、樂、明三者，都不能有所偏重。悟道之後，當然時時要保護，就是禪宗所說的，就是保任。保任是兩個階段，保，保護這個本體，時時不叫它為境所干擾，不要時時于心住於境，為境所左右，所有的也是空啊。所以我們證空之後，它就有樂感，有大放光明，但是不能住著啊，這是破初關。
　   破了初關之後，要除習氣呀，把這個習氣要除得一點兒沒有了，它是大放光明，光明大得不得了啊，它還要樂得不得了，但這個時候呢，要把這個樂，把這個明，都來去掉，都不可得，這是破第二關。
　   還有第三關，第三關就是我們神通顯現得很大，還不要著在神通上，等於沒有神通一樣。哎，所以大智若愚啊，一點兒沒有，什麼都沒有。假如心裡“哼哼”，我還有神通，那還是不行了，還是有所住了，所以空、樂、明都不可住。哎，都空淨了，那是三關打破，才能證得道果，這點非常重要。
　   心不整治自明，這什麼話呢？就是我們本來是佛啊，本來不缺少一點兒東西，要用什麼法來整治它幹什麼呢？不多此一舉麼！但是反過來說，沒有證到本性之前，你沒有得個法也是不行的，它這個話是說你已經明白了，你已經悟道了，噢，本來是佛要什麼法呢？所以“心不整治則自明”哦。悟道的人如此，不悟道的人也是如此，假如說你一點兒法執都沒有，你心也不住到這個色相上，“心不整治則自明，如水不攪動而自澄也”它就說我們心啊，每個人都有這個本妙明心，不缺少ー點點兒，本來一切眾生都是佛了，妄想、顛倒、執著之故，所以就被遮蓋了，就不知道了，我們用功夫的時候，能夠證到本性之後，噢，明白了，一切眾生本來都具這個妙明真心，一點兒也不缺少。沒有證到的時候呢，是糊裡糊塗，一點兒不知道，只曉得一天到晚著相、造業、受報，所以心本來如此，你要為它做什麼？用什麼方法來整治它呢？用方法來整治它就多此一舉，你有方法，那麼就使得這個心，像水一樣的被攪動了，渾了啊，它一切都不要，所以修到最後啊，這個法都不可得，所以《金剛經》說“法如筏喻者”，譬如是船，渡到彼岸，就要離開船，上岸了，所以法也不可得，心不整治則自明，你有法在啊，倒反而壞了，這當然是說，證到本性人了。
　   但是沒有證到本性人，也是如此，因為它在凡不減麼，它不減少，就是你不知道罷了。平時，人是糊裡糊塗的，在這個茫茫的大海當中，昏天黑地的造業受報，在苦海裡面啊。你學佛法後，有個佛法在呀，又是一個苦海了，又落了另一個佛法的苦海裡去了。這個意思是很好，就是說一切眾生本來是佛，法也不要，你要什麼佛法？要一個法倒反而是又混亂了，但是你要證到啊，你沒有證到說法不要，那也不行啊。你糊裡糊塗的，那你怎麼成就呢？假如你聽說一句話，噢，本來是佛，一切都不要，你能夠嗎？你能夠在境界當中很自在，不著相嗎？能夠不趣境嗎？能夠不煩惱嗎？假如你不能夠，那你還是要法，還是要修 啊。修到了，證到本性之後，心真明淨了，在一切境界當中，它自然不顛倒、不迷亂，那時才真能離法。
　   這個大手印啊，它這些說話，都是說我們見性之後，怎麼保任用功的方法。真正見了性之後，我們用功除習氣呀，就是一個覺照，才有念起，就像上面所說的“呸”來迎頭一喝，把它喝退了，它自然就安靜了，不要什麼方法了。那反過來說呢，假如力量不夠呢，哦，妄念起了，還久久不肯息下來，那就不行了，那還是要法啊，或者是念佛了，或者是持咒了，那你才能把妄念消掉，“心不整治則自明”，這心本來是清淨的，你要有什麼法來整治它，倒反而壞事了，所以下面它說個比方，“如水不攪動而自澄也”，水，你不去攪動它，慢慢地這個泥沙就沉下去了，那麼水就清淨了，你要是一攪動啊，那個泥沙又起來了，那麼又混亂了。
　   我們在做功夫啊，證到這個自性的本妙明淨心時，它本來是一個妙用無邊、清淨光明的心啊。“本妙明淨心時,其中原無一切妄惑顛倒”這個妙明淨心當中啊，哪裡有什麼迷惑了？哪裡有什麼顛倒了？哪裡有什麼妄心起處？它一點兒都沒有，所以沒有妄惑顛倒，根本沒有的。
　   徹底究竟了，證到我們這個本妙明心之後啊，是徹底圓證，不是這個見到一點兒法身邊邊哦，而是整個法身，圓滿證道了，不缺少分毫了，所有的無明啊都破了，習氣煩惱都沒有了，假名見性成佛，證法身佛。證到法身佛了，為什麼叫假名呢？因為佛根本沒有了，什麼佛不佛啊？它就是一個空寂之心啊，沒有什麼東西，那麼有什麼名字呢？沒有，假名而已，就是說證到這個法身佛了，真正成佛啊，連佛也不可得，並不是說是斷滅，什麼東西都沒有，而是說它是沒有名，還有什麼名字呢？
　   溈山祖師從前就講了，他說：老僧百年之後，在山下施主家投一頭水牯牛，這個右脅上刻了幾個字，就是溈山僧某某人。這時候你是喊我水牯牛，還是喊我溈山僧是呢？
　   問人家你喊什麼名字？很多人答不出來。後來，有一個師父就說得很好，他說：師無異名。
　   意思說師父你啊，沒有什麼其他的名字。異，是奇異的異了，異怪的異。師無異名，所以沒有名字了，還有什麼溈山僧了，水牯牛了，那都是廢話、戲語啊。廢話、戲論而已哦，沒有名字了，所以假名證得法身佛了。
　   我們心啊，越空淨越好，你這裡要成佛啊，倒反而沒有成道，因為它沒有名字，你心真正空淨了，一點兒不粘，一點兒不沾，什麼都沒有，它就是自然的天真佛，所以這個心不整治則自明哦，這是天真佛，本來如此，你要什麼整治？什麼方法來治它啊？整它啊？大手印是“無修無整無散亂”，不要修，不要整，它自然本來如此，是我們不守自然境界，叫“真如不守自性”在這裡妄動啊，假如我們能不動了，就本來是天真佛。

　  　

我們這個心和外面虛空都一樣，和虛空之體沒有差別，所以一切色法、一切心法、心所法，皆包攝無餘。一切色法，就是所有的有形相的、有顏色的東西；一切心法，就是我們所謂的思想，像五蘊啊，就色、受、想、行、識。這個色，就是色法，後面的受、想、行、識都是心法，就是色法、心法與心所法，唯識宗講的心王、心所、一切法都是在我們妙明真心之內的。
　   乃至於生死涅槃啊，都不可得，都在我們這個心當中啊。因為生死，它是本來沒有的，就是我們這裡妄造業，而枉受生死。但你儘管生生死死，佛性它不生死啊。涅槃，它既然沒有生死，有什麼涅槃呢？涅槃就是不生不滅的啊，這也不可得，一切都不可得。這個涅槃本來有四種涅槃，我們上面都講了，現在就不細講它了。
　   心體是諸法的種子。一切事物啊，都有個因種，有種遇緣而生， 我們這個心哪，就是一切法的種子，就是根本，所以我們這個心叫做法性。法性者，就是一切事物的根本，又叫佛性，就是成佛的根本，這就是種子現起生死涅槃法。
　   它本來沒有生死，本來沒有涅樂，而造業受報，就現起生死涅槃法了。哎。生死啊，造業受報，六道輪回生死啊，就有這些生死涅槃等等的法就來了。但是，這些生死涅槃從什麼地方來呢？是從我這個心的根本，種子而生起來的。明徹種子現行之法，你假如在這個上面明瞭了，徹底明瞭了，這個種子和現行是我們造業受報啊，這個因種在裡面，遇了緣之後，它就起現行，由種子而起現行，現行造了再成種子，這個就是因果迴圈了。哎，由因生果，由果又造因，因又再現果，因因果果，果果因因，無有了時，所以生死六道輪回沒有了了。明白這個道理之後啊，一切現行，都是由種子在裡面作祟呀，我們這個心裡面，習氣種子非常多，法相宗就是叫異熟種。這個種非常多，要到什麼時侯才能了呢？叫“金剛道後異熟空”，要到十地菩薩之後啊，異熟種子才能夠完淨。所以，這個種子啊，是要經過我們艱苦修行才把它能夠消光。“始得解脫”，我們要真正能夠解脫啊，就要把這些種子消光。
　   說異熟種，什麼叫異熟種呢？異熟種就是因得果，這個名字不相同。譬如我們造善業，得了福報，造惡業，得了罪報，這個善和惡和我們的福和罪呀，是不相同的，所以叫做異熟種。還有一個呢，就是說這個種子，遇緣才能現行。異熟種子遇緣報的時候，並不是依照我們過去時侯造的業的次序，順序而來的，所以前後次序，有一些差異，這個不同，這是異熟種。
　   　　我們大家作功夫都是“由不覺而始覺”，以前不覺悟，通過入道修行，開始覺悟了。我現在給大家講法，就是希望大家開始覺悟。始覺發出的慧光，“即同本覺生出之子光明”，本覺就是我們的佛性。本覺是“母光明”，始覺為“子光明”，子光明是母光明所生，就像是母親生出兒子一樣。“而合母光明也”，就是始覺合於本覺。子母相合就成道了，子母不相合就不能成道。要時時刻刻觀照，不要著外境，這是始覺合於本覺的過程。始覺和本覺融為一體，就是子母相合。比如，我們修心中心法，第四印就是“如來母印”。母能生子，子母相合，從而證成大道。淨土宗也是這樣講：“十方如來憐念眾生，如母憶子，若子逃逝，雖憶何為？子若憶母，如母憶時，母子曆生，不相違遠。”這段話是大勢至菩薩講的。我們念佛的時候，佛就是母，我們是子，佛總是時時刻刻接引我們。假如兒子憶念母親，就象母親憶念兒子一樣，那麼，子母相合，成道就很快。三藏十二部經，都是同一鼻孔出氣。要把這個總綱抓住，真正領會了，則三藏十二部經都能通達。若沒有抓住總綱，斷章取義，就會支離破碎，無所適從。所以，要時時刻刻見到本性，這最要緊。
　   金沙，含有黃金的沙子，也就是含金的礦藏。“金沙具金質”，從本質上講，金沙裡面含有黃金，具有黃金的質地。“但未即成金”，雖然含金，但它還不完全是純粹的黃金，還有沙子等雜質摻和在裡面。“必須煉冶工夫也”，必須要一個冶煉的過程，把沙子等雜質去掉，才能夠成為純金。比喻一切眾生（金沙）雖然都有如來智慧德相，都具足佛性（具金質），但還有無明在，還有妄想執著，並不是果地佛啊！換句話說，眾生雖具佛性，但還不是佛（但未即成金）。必須要一個修行的過程（必須煉冶工夫也），豁然打破無明，進而除盡妄想執著，才能成佛。
　   　　雖然我們確立了“見宗”，有了正確的知見，明明白白地知道本性是怎麼一回事，知道用這本性來修行才能成道。但是，這並不是不要修行。不修道，能證道嗎？不能啊！故雲“亦非不修所能證”，也並不是說不修行就能證道的。
　   　　三修門，指的是身修、口修、意修。密宗講究三密加持，是指身、口、意。三修門也是指身、口、意。第一就是“身修”，是建立在我們這個血肉之軀——身體上的修持方法。“離諸作為”，就是要遠離種種作為，“如世間無益之事”，這個世界上沒有益處的事情，比如搓麻將，這事沒有益處，把寶貴的光陰都唐喪了、浪費了。諸位當中喜歡搓麻將的可能不算太少，還會以“三缺一”為藉口，天天四合一，大戰幾回。這樣不行！無益之事不能做。不做世間無益之事，這本身就是修行——身修。“及其他出世之行法等”，出世修行的方法很多，如果今天修這個，明天修那個，也不行。要一門深入，受持一個法，一直修到底。今天聽張三說這個法好，就修這個法；明天聽李四說那個法好，又去修那個法。這樣朝三暮四，雖然所修的都是出世之妙法，也不會有效果，因為你心不專一，不能與妙法相應。何況，有很多法是無益之法。比如，念一個咒，可以在刀上鑽個洞，這就是無益之法，於解脫無益。你一看能在刀上鑽個洞，高興了，好，我就修這個法。修這個有什麼用處？
　   　　我曾聽一位和尚講過他自己出家的因緣：未出家前他是個打拳的，跟他的娘舅練拳、學劍。有一天，他在四川邊界看到兩個西藏小喇嘛抽鴉片。他看不慣，就去干涉：“哎！你們是出家人，怎麼抽起鴉片來了？”小喇嘛說：“別看我們抽鴉片，我們有法術的。”他問：“你們有什麼法術？”小喇嘛看他帶著刀，便說：“用你帶的刀砍我，我一念咒你就砍不動。”他聽了感到很新奇，忙問：“真有這個法？”小喇嘛答：“當然有，不信就試試看。不過，你先等我把鴉片抽好。”一會兒，抽好了，“來，我念咒，你砍。”其實他不敢真砍，這把刀很鋒利，把手砍斷就不好收場了。他用刀背砍，！刀彈了起來。“哎喲，你怎麼把我的刀彈起來了？”小喇嘛說：“你就是用刀刃砍，我也不怕。”“真不怕？”“當然不怕。”，“砍斷了，我不管！”“不用你管，你砍好了。”這一次他是真用刀刃砍的，！刀又被彈了起來。他服了，心想：佛法真不錯，比我練的這功夫還要好。他就是以這個因緣學佛法的。其實這是無益之法，學了沒有用處。
　   “唯安閒寬坦令身安住。”只有安安閒閑、寬寬坦坦地令身安住，沒有任何掛礙，不是緊張忙碌。《心經》雲：“無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。”有掛礙就會恐怖、就會顛倒夢想。無掛礙，心空空的，胸懷就寬闊平坦。所以“君子坦蕩蕩，小人常戚戚”。小人患得患失，經常戚戚然不可終日；君子胸懷坦蕩、安閒自在。諸位注意，安閒寬坦令身安住，就是身修。假如心裡總是患得患失的，那就不相應了。安安閒閑、寬寬坦坦，令身安住，心裡沒煩惱，沒有牽掛，總是心平氣和、輕鬆愉快，身體就會好，病也不大生了。這樣住在世間，才可以用功修法。這是身修。
　   　　三修門的第二門就是語修，是言談話語方面的修持。
　   　　說笑話、奉承某人、貶抑某事等等，這些世間的閒話都是于修解脫道沒有益的，都是無益之世間語。就某人某事爭論是非長短，更是戲論。藏密的黑教裡，有好多咒語並非修解脫道，都是治人的，那就是無益之咒誦。這些東西都不要去說它、不要去念它。“無益之世間語及咒誦均止”，我們學佛法、修解脫道，必須一門深入，其它東西都不要去瞎弄。世間無益的話不要講，無益的咒語、課誦也不要去念。我們要做到“三少”：要心中事少，口中語少，腹中食少。人有個壞毛病，事情做完了，一有空閒，就張三、李四、王二麻子說個不停。修解脫道，那樣是不行的。你默默不語，不是挺好的嗎？“安靜如穀”，話不要多說，心裡安安靜靜的，就象空幽幽的山谷一樣。“幽谷回聲話晚煙”，你有問題問我，我就詳詳細細地、不厭其煩答覆你；沒問題時並不去思考分別，心裡放教空蕩蕩的——“太虛飲光消契闊”。
　   　　三修門的第三門就是意修，是思想意識方面的修持。
　   　　心裡裝著成套的與解脫道無關的空理論放不下，有什麼用啊？分析它、推論它，是“戲論”；思念它、評價它，是“思量”。應該“離戲論思量、比對心想”，心裡空空淨淨，遠離戲論思量，還要遠離比對心想。樣樣東西都拿來對比一下，比較什麼呢？到底是我好，還是你好；是我長，還是你長。這種居心是不平等的，正是妄想分別，這種“比對心想”更要遠離。
　   “即觀想作意亦止”。觀想是修行的方法，我們在前面已提到過。想個什麼東西，還是有作為之修。比如“觀想念佛”，想阿彌陀佛在我頭頂上，觀我自己就是阿彌陀佛。觀想都是作意的，即有所作為地鼓動思想意識。連這種觀想、這種作意也要停止。只要好好觀照就行了，念頭一起就看見，看見後不睬它，不跟它跑。觀想是漸次法，觀想成功之後，還要再用功把觀成的相破掉，才能見到本性。我師父（王驤陸上師）對此有個比喻：比如身上生了一大片瘡，用藥來醫治，於是，瘡口收斂、收斂、再收斂，最後斂成一個小口，乃至斂成一個點。其他地方都平復了，只剩下這一個點，比喻觀想成功了。但這一個點也是個瘡啊！若不除去，以後還會復發的。所以進一步要把觀成的相破掉，這樣才可以一勞永逸，才算是真的證入法身。相不破，本性不能顯現。所以說觀想法要多跨一道門檻。凡是有相密部都須多跨一道門檻，最後都要把相破掉。相怎麼破？還須進一步做功夫，把這相觀大，大、大……大到無邊無際，相就沒有了。反過來，把它觀小，小、小……小到什麼都沒有。一個是放大，一個是縮小，就這樣把它破掉。相破掉後，就見到了本性，但多跨一道門檻。大手印是最直接的大乘心地法門，不要這些過程。所以，說“即觀想作意亦止”。大手印不走這條路，不跨這一道道門檻。念一起就看見，看見後不睬它，保護真心就是了。
　   　　括弧裡這句話是從懶融禪師的偈子裡摘出來的，以對“意修”作個注解。懶融禪師的偈子很好，大家都喜歡引用，大多引用四句：“恰恰用心時，恰恰無心用；無心恰恰用，常用恰恰無”。完整的偈子是八句：“恰恰用心時，恰恰無心用。曲談名相勞，直說無繁重；無心恰恰用，常用恰恰無。今說無心處，不與有心殊。”做功夫正在用心時，卻不見有念可起，就是“恰恰用心時，恰恰無心用”。拐彎抹角大談佛教名相，勞心費力；直指心源，不說餘話，便沒有那麼繁瑣、那麼沉重。這就是“曲談名相勞，直說無繁重”。大道無形、真心無相，雖然無形無相，卻時時處處都在起作用；事事物物雖然都是它的妙用，覓它本身卻又了不可得。這就是“無心恰恰用，常用恰恰無”。如今我們直接指出這個“無心”，直接說它，便又和“有心”沒有什麼不同，即“今說無心處，不與有心殊”。
　   “自頂至足，空如竹筒”，就是從頭頂到腳下，空空地象一個竹筒，整個身心空無一物，沒有一樣東西。你看那竹筒，把它放到水上，就順水漂流，隨彎就折，無論高高低低、沉沉浮浮，它都不管。一個浪頭把它打下去，它馬上又浮起來了，隨緣沉浮。修行成就的人，就是這樣，“隨緣放曠任沉浮，化作春泥群芳護。”
　   “心等虛空，超絕一切分別”，胸懷要象虛空一樣遼闊，不分美醜，什麼都可以容納。虛空當中什麼東西都有，高樓大廈砌起來，虛空沒說容不下。你把房子拆了，虛空也沒寬敞；你把房子擴大，虛空也不狹窄。飛機飛上去，虛空不管；烏雲密佈、電閃雷鳴，虛空不曾動過聲色，它不在乎。我們的真心本來就象虛空一樣，不曾動過。現在我們認取真心，就要“心等虛空，超絕一切分別”。無論遇到什麼事情，我都無所謂。虛空能容萬物，我也能容萬物。十方世界在虛空當中，十方世界也在我心中。無所住處涅槃，什麼地方都能去，並不局限在一個地方。胸懷象虛空一樣的博大，象虛空一樣的寬廣，象虛空一樣的無住，象虛空一樣的無著。虛空中並非無物，卻毫無掛礙。“超絕一切分別”，就是把一切分別取捨的思想都超越斷絕了。分別取捨都是妄念，是妄念都要絕斷。
　   “離沉、掉、無記，而令等、持、惺、寂”，離就是離開。沉，是昏沉、打瞌睡。“懶牛上路睡事多”，就象那懶牛，不上路睡事倒不來，一上路就瞌睡起來了。有的人不打坐還好，一打坐就昏沉，呼、呼地睡。掉是掉舉、妄念多。坐在那裡七上八下地打妄想。這樣做功夫絕對不行。我們要做到不昏沉、不掉舉，但也不能落入無記。無記就是連正念也沒有了，象塊木頭、石頭，這樣也不行。要了了分明，正念昭昭。我們常說觀心、觀心，要觀住它，不能落入無記，正念還是要有的。
　   　　等即平等、持即均持，惺惺就是觀、就是慧，寂寂就是止、就是定。所謂“定慧等持”，就是寂寂和惺惺均等，沒有偏高或偏低。不是惺惺多些、寂寂少些，或者寂寂多些、惺惺少些，而是等量、均持。既是了了分明，又是寂然不動；既是寂然不動，又是了了分明。定和慧一體，定中有慧，慧中有定。只有一體，才可能等持。
　   “靈明無取捨執著”，真心靈明：即靈光獨耀、迥脫根塵，靈光寂照、了了分明，沒有取、沒有舍，更沒有執著，靈活明利，如水上擒葫蘆，左擒左轉，右擒右轉，總是擒不到它。前面將它比喻為“空如竹筒”，竹筒和葫蘆一樣，漂在水上靈明無比，擒不到它。要沒有取捨、沒有執著，才能靈明。取、舍和執著都要徹底放下。
　   “住于本妙明淨體性中，即大手印定”，在什麼地方安住啊？在“本妙明淨體性”中安住。真心本來妙用無邊，本來光明無量，本來清淨無染，這是真心的體性。在真心本體上安住，正是“無所住”。因為真心本體沒有形相，無相怎麼住啊？“無所住”而住，“即大手印定”。現在人們常談大手印，什麼是大手印？真心本體就是大手印。諸位明確了沒有？不要再問大手印怎麼結印啊？是左手、右手？真心本體就是大手印。妙用無邊、光明無量、清淨無染，無所住而住，就是大手印定。
　   　　剛才講的是身、口、意三修門。“常如此修”，常常這樣修，就會突然猛著精彩。“忽於刹那間，如暗室燈燃，光明開朗”，刹那之間，就象黑暗的房間裡突然亮起了燈，心光髮露，豁然開朗。這是怎麼回事？這是開悟了、桶底脫落了、打開本來了。這是打開了一大光明藏，心光朗照乾坤，十方世界都在你心中圓。不到這個地步，縱有悟處，也只能算是“心開一線”。只有一線光明，還不能算數。到了這個地步，就象大爆炸，“轟隆”一聲，虛空粉碎、大地平沉，人、我、世界，統統消隕無餘。這種情況什麼時候來呢？不得而知，時節因緣到了，“啪”地一下就脫開了。沒有一定的場所，不一定在什麼地方。一定在家裡面嗎？一定在打坐的時間嗎？都不一定！有時候是在路上，有時候是在公共場所，有時候是在睡夢當中，它都可能顯現。功夫成熟了，時節因緣到了，它自然顯現，這叫做“水到渠成”。流水湧了進來，管道自然成功。若沒有水，管道就不算成功。你只要常常這樣做功夫，時節因緣一到，忽然之間它就來了。這個“忽然”非常重要，不是指定哪個時候。如果有一個時候，你們就有等待心了，不可“將心待悟”啊！不能等待開悟，一有等待心就壞了，它就永遠不來，永遠不得開悟了。我們修心中心法的人，要注意了：不要記座數！不要念叨我已坐了幾百座，還差多少就滿千座了。不要記啦，趕快放下，記次數是不行的，這是等待心，要不得！脫開的景象是忽然之間爆發的，作功夫成熟了，自然會爆發。不要有等待心，還是努力地修吧！一聽到我說“轟隆”一聲，你們不要認為就象聽到打雷的聲音。不是的，只是有這麼一個意境，你覺得“轟隆”一聲，別人是聽不到的。最重要的是好好做功夫。做功夫，它自然會來；不做功夫，它就不會來。你期待它，等著它，有了這個等待心，它也不會來。
　   “涅槃自性”是什麼呢？就是本來不生不滅的自性。
　   “俱生本覺之智光”。俱生，與我們的生命同時生起。本覺，本來就覺，不是某個時候才開始覺。俱生本覺之智光，就是自心本具、本來就有的智慧光明。
　   “全體畢現”，完完全全的、絲毫無隱的顯現出來了，也就是親自證見。現在，我講你聽，你是從耳朵聽進去的，是從耳門所入。“從門入者，不是家珍”，要自己證到這個地步，“啪”地一下，打開本來，親證一回，那才算數。
　   “立證無上正覺道”，立即證到了至高無上的正覺大道——無上正等正覺。這時候你就會知道：說生死、講涅槃，什麼徹底不徹底、究竟不究竟……統統是戲論！這時候你就可以現身說法，于有緣眾生，“皆令入無餘涅槃而滅度之”。
　   　　不起修正心，即剛才所講的“不修不整”；又絕無散亂，即剛才所講的“不散亂”。不修不整不散亂，即其最上法門也。“以守護自心”，以此最上法門來守護妙明真心。妙明真心，就是本覺智慧，它本來無相，本來無住，本來不動。它遍虛空、滿法界，本來沒有散亂。無論上天堂還是下地獄，它都是常恒不變的。因此，我們在做保任功夫，即守護自心時，不要起任何對治、取捨、修正之心，時時處處放下一切，空靈無住，方與真心契合。這樣才能證成大道。
　   　　無住者，沒有執著；無緣者，沒有攀緣；任運者，隨順環境。一切都是應因緣而起，不要隨著緣起而動心。環境是怎麼樣，我就怎麼樣。環境變化，我就跟著變化。不要加上任何主見，隨順一切因緣。如果你要自作主張，要這樣，要那樣，或者勉勉強強地隨順，那就不行了。“如是無住、無緣、任運，而不違越自心明淨本體者”，象這樣無住、無緣、任運，即不違越自心明淨本體（即自性也）。違越，就是違背、越軌。自性本來是不動不搖的，你卻動搖不定；自性本來是不來不去的，你卻來去不停；自性本來是不生不滅的，你卻生滅不已。這就是違越自心明淨本體！自性本來是不生不滅，不垢不淨，不來不去，不增不減的，你卻動動搖搖、來來去去、生生滅滅，不相應啊！我們要時時刻刻與本性相應，無住、無緣、任運，在在處處不違越自心明淨本體。若能這樣的話，“即同手執明燈，照破黑暗”，就像是手裡拿著一盞明燈，黑暗都被照破，眼前一片光明。前途坑坑窪窪也不怕，夜間走路也不怕。要想不跌入深坑，就要照破黑暗。不然的話，前面有坑，你也不知道啊！所以，我們面對境界不要動心。“塞翁失馬，焉知非福”，“福兮禍所倚，禍兮福所伏”。如果你看到很好的發財機會，心就動了，這發財機會很可能害了你。為什麼這樣講？若你發了財，綁票的來了，把你綁去，敲詐勒索，豈不成了壞事！唐朝的龐蘊居士，他把萬貫家財都沉到湘水裡去了。他說：“金多亂人心。”財寶一多，心裡就亂，也惹人眼紅，擾得你不能安穩。它是禍水，不要它！如果我們只認妙明真心，不隨境界走，不被金錢、美色等所迷，佛性就會時時現前，心就不亂了。往生西方極樂世界也一定要“一心不亂”，心一亂，就不能往生了。
　   　　我們要時時處處無住、無緣、任運，與自性心淨本體不相違越，就象手執明燈，照破黑暗一樣。若能這樣，“即是善守護三昧耶”。三昧耶是什麼？就是平等、誓願、不違越。平等者，佛與一切眾生都是平等的，自心明淨本體完全一樣，沒有高、低的差別。本來沒有苦海，只因眾生妄執妄取，才幻現出無邊苦海。誓願者，要使大家都從苦海中解脫出來，要發大誓願救度眾生。要向地藏王菩薩學習，“地獄不空，誓不成佛”；要向普賢菩薩學習，恒順眾生，和眾生一起在六道裡滾。不違越，剛才已經講過，這裡不再重複了。我們要時時處處警覺，不要為境所迷，時時處處除垢障，把我們污染的習慣除掉。如果稍微受點挫折，就打退堂鼓，哎喲！這太苦了，手又痛，腳又麻，不修了、不修了。心裡悶，好難過，還是散散漫漫的好，去看看戲，或者和朋友聊聊吧。看著、聊著，不知不覺就到三惡道裡去了。真要了生死，就要發大誓願，不能怕吃苦，要於行住坐臥中努力用功。僅靠兩小時，三、四小時的打坐還不夠，還要時時刻刻警覺，不為境界所迷，保護清淨的本性。這就是“善守護三昧耶”。
　   　　反過來說，假若還是分別不息、執著不舍，那豈止是“違犯三昧耶”？那不僅僅是違犯三昧耶，而是六道輪回的種子、地獄的種子。分別執著，分明是妄心亂動、不肯放下一己私利。這樣修法，如何與虛闊大道相應？諸位注意！不分別絕不是不知好醜，我們講的是不能“分別不息”，不能念念相續、刹不住車。起用的時候善惡分明、是非宛然，用過之後便無有粘滯，無有愛憎取捨，不留痕跡。若能如是，即現量而比量、比量而現量，這並不是分別。是好、是壞，心裡清楚得很，但並不是偏愛好人、厭惡壞人，我們希望壞人轉化為好人，希望好人更向上。
　   　　從前，僧團裡有一個人偷東西，這就犯了“不偷盜”戒，並且再一再二地犯，當家師要把他趕出僧團。他痛哭流涕、哀求懺悔。因為他不是初犯，所以當家師不聽他懺悔，堅持要把他趕出去。可是方丈和尚卻要留他，再給他一個改過的機會。當家師和一些正直的修行人對方丈說：“你如果留他，我們就都離開這裡。”方丈說：“你們就是都走，我也要留他。”當家師說：“走歸走，但話要說明白。你留他、不留我們，難道我們這麼多人裡面，就沒有一個好的，還比不上一個犯戒僧嗎？”方丈說：“正是因為你們每一個都比他強，我才留他，不留你們。你們到哪兒都還可以繼續修行。他若走掉，誰會收留他？他除了墮落，還會有別的結果嗎？”一席話說得大家深為感動，都不走了。那犯戒僧更是感動，從此一心學好，不但再不偷盜，而且努力用功修行，日後也得了成就。所以，不分別絕不是黑白不分、是非不辨。而是無緣大慈、同體大悲，不為一己私利而愛憎取捨。這就是現量而比量、比量而現量，雖然現量沒有分別，而比量還是知道好醜。我們的佛性是有知覺的，不象木頭、石頭，但卻不可有分別執著。如果分別執著，豈止是違犯三昧耶，那是六道輪回的種子，甚至要下地獄的。分別執著，後患無窮啊！
　   上面講了，假如不離開分別執著，不但違犯三昧耶，而且後患無窮，所以要“永離分別執著”。你縱然家財萬貫，也執著不得，你能保得住嗎？保不住啊！因為你總要死的，你死掉之後一分錢也帶不走，還是兩手空空而去。終歸要放下的，捨不得放也要放。何不聰明點，現在就放下，從而得大智慧，得大受用呢？慢說死時，即使在眼前，你也未必能保得住它。釋迦佛說，錢財是“五家所共”。不是你自己的，是你跟五家所共有的。哪五家？水、火、盜賊、國王、親屬。你的財產可以被大水沖完，被大火燒光，被盜賊搶去，被國王沒收，被親屬爭奪。哪是你自己的啊？一旦五家來取，不管你放不放，總是要放下的。所以，我們放聰明一些，不要再分別執著了。要“永離分別執著，無所住而生其心”，于一切時、一切處都無分別執著，謂之“永離”。心不貪著、意不粘滯，謂之“無所住”。並非心如死灰，而是活潑潑地妙用現前，謂之“而生其心”。
　   　　果然如此者，“乃能見徹三藏一切教義真諦而無餘也”。我們果真能做到一切時、一切處都無所住著，而生起靈明、活潑的妙用真心，就能徹底明見佛法的真諦，通達無餘。假使我們做死功夫，“枯木倚寒岩，三冬無暖氣”，最多證成阿羅漢果，那還在變易生死裡。為什麼呢？因為他住在界外淨土裡不動，死在那裡，這又是一重生死。凡夫是分段生死，羅漢是變易生死。所以，我們要生起無住心，生起妙用無邊之心。《金剛經》雲：“應無所住，而生其心”，六祖大師就是從這裡開悟的。針對神秀的偈子“身如菩提樹，心如明鏡台；時時勤拂拭，勿使惹塵埃。”六祖大師作偈曰：“菩提本無樹，明鏡亦非台。本來無一物，何處惹塵埃。”神秀大師是執著有，六祖大師此偈偏空。你說有，我就說空，其實兩個人都是偏見，所以五祖說“亦未見性”。有人認為，這是五祖恐怕擁護神秀的人加害六祖而故意假說的。其實這不是假說，如果是假說，五祖為什麼還叫六祖三更入方丈，再給他開示？五祖給六祖講《金剛經》，講到“應無所住，而生其心”，六祖言下大悟。啊，原來自性本來就是活潑潑的，不是空無一物，不是死在那裡不動啊！六祖感慨地說：“何期自性本自清淨，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法。”六祖連說了五個“何期”，他活轉過來了。在此之前，六祖惠能大師所解，其實是偏空、是死的。“本來無一物，何處惹塵埃”，空到極點了，這也不是究竟。五祖看他是塊好料子，便用手中的杖子擊碓三下而去，暗示他三更入室，為他講《金剛經》，使他恍然大悟。
　   　　所以，我們不要作死功夫，要作活功夫，要時時刻刻起妙用。“渠今正是我”，都是我的影子，都是我的妙用。但“我今不是渠”，也不能執著在妙用上。我們不怕眾生、不怕有魔，這都是妙用，並不是空無所有。有人說，《金剛經》是講空，空無所有，那是錯誤理解，不對！《金剛經》是講妙用無邊，是顯現真心的。西方極樂世界就是有的，就有這樣美好的世界：黃金為地，七寶蓮池，八功德水，風聲鳥語，宣說法音。就是這麼好，當然是真有，怎麼會沒有？但這是妙有、不是實有，本來沒有，是阿彌陀佛、蓮池海會佛菩薩願力所化。頑空是錯誤的，實有也是錯誤的。真空妙有，空而不空、有而不有，不空而空、不有而有。若能這樣，就是“永離分別執著”，就是“無所住而生其心”，“乃能見徹三藏一切教義真諦而無餘也”。三藏十二部佛法，浩瀚無邊的教義，統統能明瞭於心。三藏十二部無一不是描繪真心的，你領會了真心，就掌握了真諦。你就是家裡人，不再是門外漢，自己家裡的東西，你當然是一目了然而無所餘。三藏十二部經，沒有什麼地方疑而不明，沒有什麼地方不能解釋，統統地知道，沒有剩餘的東西了。

　  　

瑜伽這個詞是梵文Yoga的音譯，它的意思是相應。這個相應和現在氣功瑜伽不同，在氣功上所說的瑜伽，它是專門練氣，把這個呼吸閉住，叫閉氣，能夠停止呼吸一個禮拜甚至於ー個月，而我們現在所說的這個瑜伽呢，是佛教裡所講的相應法。
　   什麼相應呢？這個相應啊，裡面要分作五種：第一是與境相應，就是和環境相應，和一切境界相應。第二是與行相應，就是要和我們的行為相應。我們所說的話，我們的思想，都要和所做的行為相應，不能說得到而做不到，那是不行的。第三是理相應，就是與佛法所詮釋的理，要完全一致。第四是果相應，就是與結果一致。第五是機相應，就是與一切眾生的機相通，相契合。
　   這裡再稍微解釋一下，所謂境相應就是不違一切法自性。什麼叫不違一切法自性呢？違，是違背一切法佛教裡說的法，包括範圍很廣， 所有的事事物物，乃至一切思想都包括在內，就是要合一切法的自性，一切法的自性是什麼？一切法的自性都是空。性者，就是自體也。一切法的本體，它就是空無所有。我們知道，我們人身，這個色身啊，就是肉體呀，它是父精母血合成的，它也沒有永遠不壞的東西，所以我人身都是生、住、異、滅，到最後還是要死亡，所以就是生、老、 病、死啊，這個肉身是不能常在的。任你外道來修這個肉身啊，想到伊常常，就是要長生不老啊，但是總也做不到，就是你修得好，也不過比別人多活幾年，這個肉身終至於敗壞。它本體本來就是個四大假合，地、水、火、風假合成功的，有了合，必有分，終歸要毀滅的。人身如此，一切山河大地也莫不如此，所以，我們佛教裡說叫“如如不動”。“如如”，上面這個“如”就是說一切諸法的自體，這個自體是什麼呢？自體就是空，就現在所見到的這個形相啊，青黃赤白， 長短方圓，這作為一種形相啊，它都是暫時顯現而不能夠永久不壞的。因為它都是“因緣所生法，我說即是空”麼。它是一切關係條件，聚合成功的，比如房子，房子也是鋼骨水泥，磚瓦木料合成功的，所以 它將來還是要毀壞。它不過是成、住、壞、空四個階段，始終不久長的。我們修佛法了，就是要曉得這一切色相，一切境界，都是ー個假相幻形而不可得，所以你時時刻刻就不著相了，不著境了，這就是不違一切法自性。
　   這是與境相應啊，因為境是空的，你不能執著它是有啊，你執著實有，那麼你就造業受報，六道輪回，永無了期，所以說我們是貪嗔癡，因愚癡之故，不知道諸法本空，認為實有啊。那麼，貪得無厭，造業受報，就生死不了了。我們既然學佛了，修法了，就要知道一切都本來沒有，不可得，你就不執著了，我們能夠把諸相都看空了，我們就時時地不起妄念了。不然你修法，打坐啊，不問你什麼念佛啊，持咒啊，參禪啊，唉，這個粗妄。就是執相的這個粗妄不斷，你永遠修不好。
　   佛說很多經文，祖師做論啊，都是叫我們夢醒，哦，不要著相了，這個都是幻法，不可得，水中之月亮撈不到的，那麼我們的心就肯放下來了。所以第一呢，就是與境相應。
　   第二呢，與行相應。行啊，我們修行了，我們的修行當中呢，就是要得定開慧啊。定、慧、行相應，我們假使修行當中，光得定而沒有慧，那是死定、頑空，不行的。假如有慧無定呢，那是狂慧，也不行的。所以必須定慧等持。我們得定開慧了，時時與空相應，那麼你不能嘴裡說一套，而你的行為又是一套啊，所以我們要看一個人修行是不是有真成就，就是要聽其言、觀其行，看他行為和他說的話是不是一致。有很多人說得很高，做得很低，那就是與行不相應。真正證道的人啊，他的行為一定是不會超過他所說的真理之外的，決定不會 做一些違背真理的事情，假如他說得很高，但是做得很低，人說“說得一丈啊，行不得一寸”，那就他根本沒有修好。
　   現在末法時代呀，就這種人是更多了，所以我們時時刻刻要注意我們的行為。你要得定開慧吧，你就是在一切境界中，不問你是動靜閑忙，你時時刻刻地要觀空而不能著相，你的行為就必定是端正的。不然呢，你遇到了境界就忘記掉了，和不修行人一樣煩惱、光火、發脾氣，那你怎麼能得定呢？定也不得怎麼能開慧呢？所以我們時時刻刻檢討我們的行為，檢查我們的行為，和佛所說的話是不是相應？
　   現在寺院裡面都做早課和晚課。做早課呢，就是一天起來了，一日之計在於晨嘛，今天這一天開始了，我們應該怎麼做法？我們是修行人，我們是要出生死的，不能和凡夫一樣啊，所以把經文念上一通，看看佛是怎麼教導我們的，我們要依據經文所說的，要求我們的去做。所以這個早課啊，就是要提高我們的警惕，要照佛所說的話去做、去履行。做晚課呢，做晚課就是檢查了，一天下來了，我們的所作所為，是不是和經文相符了啊？再拿經文來對照一下，等於是鏡子啊，照照鏡子看。唉，假如我們的行為，和經文所說得相差很很遠，那我們就要生大慚愧心，要大懺悔。所以我們修行哪，誦經啊，就起這個作用。一方面，我們一切放下來誦經，可以入定；一方面，檢查我們自己的行為。所以這個與行相應，與理相應。什麼理呢？俗諦、聖諦啊，俗諦就是一切凡夫，聖諦就是修行證道之人。俗諦著有，聖諦說空啊，空和有這二種真理是完全一致的，因為有就是空，空就是有，《心經》說得很明白嘛，“色即是空，空即是色”，色相啊，色相離開我們的妙有真空自性啊，就沒有。這山河大地，日月星辰，離開我們自性，還會有嗎？也無從沒有立足之地，因為山河大地，日月星辰也是我們佛性的地、水、火、風四大種性所產生的，所以就是我們自己的本性。而我們呢，因為執著色身之故，就是取了一部分的地、水、火、風認為是自己，把大部分的地、水、火、風都捨棄不要了，認為不是我，所以這就是我們的無明之故。假如我們現在修行與我們的本理，就是本體，理是理體，就是我們的佛性啊，完全一致 相應了，你就知道，我們這個本性啊，是盡虛空、遍法界，是世界上最大的一個能量，離了它，一切都沒有，世界上所有的形形色色，都是它成就的，都是它顯現的。所以，時時刻刻與理相應，就曉得一切都是我們自己，所以說山也是佛、地也是佛、樹也是佛、草也是佛、一切都是佛，無有不是佛，所有一切東西都是我們的自性所顯現，你時時刻刻地明白這個道理嘛，你還著什麼相呢？以我取我麼？所以我們時時要與理相應，理是理體，就是我們的妙有真空啊，它是不生不滅，它是不動不搖，不增不減，不垢不淨的，是個大寶貝呀，我們就不認識它，是自己反而去著一部分的幻相，在那造業受報。唉，豈不冤冤枉枉啊。所以我們時時刻刻要曉得這一切現相，都是我們自性所顯現的，都是我們自性的妙用，我們就時時見性了，就不著相了，那就與理相應了。
　   第四是果相應啊。我們用以上的方法修行，時時觀照，與理相應，和我們自性相應之故，就證得無上菩提妙果了，所以證果、修行啊，有這麼樣個階段，很多人就誤解了，說是開悟了，馬上就發大神通，假使沒有發大神通就不算開悟。他就不知道修行啊，有先後的次序，你先要開悟，明白這什麼是自性啊，然後在理體上做功夫，除掉從前的執著的習氣，把這個習氣除盡了，自然發大神通，恢復它的本能功用。這個妙性的功能啊是非常大，無所不能，無所不包，但是上面有灰塵啊，有齷齪啊，那麼它就不能顯現功用了，所以今天你雖然發明了它，知道了是它，但是它的灰塵、齷齪還沒有消光啊。如一個馬桶、糞桶，裡面的大便倒光了，你也洗過了，但是它年深月久，臭氣深入骨裡，一下子臭氣不能消啊，所以它這個神通，暫時還是不能夠發。《大日經》就這樣講啊說“菩薩住此”，住什麼地方呢？就住在這個悟境上，就開悟了，他明白什麼是自性了，就不再去著相，要勤苦用功，他說還要勤苦用功，用什麼功啊？除習氣呀，就時時地觀照啊，時時覺照啊，照到後面，功夫純熟了，不用覺了，自然照了，是照而常寂，寂而常照，是寂照了，那就證果了，就自然神通廣大了。
　   你現在不知道這個道理，你也不知道什麼是自性，你要發大神通，那倒是真是著相了，你要求發大神通，真著個神通相，那麼你永遠不會開悟，你永遠不知道。你既然不能開悟，還會證果嗎？你就更不能證果了。所以學佛啊，我們須要知道有先後的次序，當然也有人是頓悟、頓修、頓證的，開悟了之後馬上發大神通，當然那位子是少數人能做到的，因為這是大苦薩他是經過多劫修行，才能證到這個地位，一下子就頓悟、頓修、頓證啊，不是一般人都能做到的。但不能說是沒有，有！頓悟、頓修、頓證是有，但是你不能要求每一個人都這個樣子。要每個人都這樣子，那每個人都大菩薩再來嗎？不可能的，這個大菩薩也是從漸而頓的，他也是先開悟，然後是勤除習氣。這個勤除習氣，就是在境界上磨練自己，把這個習氣呀，就是等於鏡子上的灰塵啊，把它磨光、消光，所以這不是一天之功啊。
　   《大日經》說這麼清爽了，菩薩住此，要勤苦修習，不久自然發大通。所以我們沒有一個先後的次序，不明白的話，你開悟了也不知道，你見道了你自己也不知道，認為還不是，還不是。很多人就是這樣，自己不知道，他要說別人，阻止別人不識，自己不明白，糊塗了，耽誤了自己他還要耽誤別人，說你這個不是開悟，實在他不知道什麼叫做開悟，不知道什麼是自性啊。這真是很可憐的！
　   所以我們要講一講啊，我們在修法當中，從知道一切幻境都沒有，都不執著而能放下，再來用功修法啊.不問是念佛，持咒或者參禪，一門深入，做到妄念消融的時侯，根塵脫落，心是根，境是塵啊，兩樣都沒有了。譬如，我們念佛吧，這能念之心是根，所念之佛是塵，能所雙亡，根塵脫落，則打開本來，見到本性。不要再說這個不是，另外還有什麼，因為沒發神通不是，那就錯誤了。我們知道這個是本性，時時刻刻地來掃，掃掉我們的積垢，我們的習氣掃除了，把它掃光，這就可以證果了。那麼證果之後做什麼呢？要與機相應了，機就眾生的根機啊，我們得果即圓，就證明了圓滿、圓滿果了，佛果證成功了，就利生濟物，應感赴機，藥病相應了。你就會觀眾生之機，這個眾生應該修什麼法，就指示他什麼法，那個眾生應該修什麼法，就是指示他什麼法，不是我只知道一個法，其他都不知道。現在人啊，就這麼個大缺點，就只知此一法，他就譭謗別的法。
　   譬如修淨土宗人，他就說淨土好，你們那些密宗不好，要害人的，哎呀，阿彌陀佛，假如密宗不好，是害人的，佛為什麼要說密宗呢？佛難道是要害人嗎？你不知道密宗是什麼，你不要胡說八道啊。現在這樣的人太多了，修禪宗的就說禪宗好，別的宗都不好。同樣，修密宗的，也是自己好，別人也不好。唉，這都是自己還沒得救啊，他不知道，佛說八萬四千法門，應眾生八萬四千的機，因為眾生有八萬四千煩惱，所以說八萬四千的法門。法，哪裡有真法啊？不過是個應病與藥，你有這個病，給你吃這種藥，如你是寒病，給你吃熱藥；那熱病，給你吃涼藥。治你的病的藥，不能說這個藥好，那個藥差。對病症，這個藥就好，不對病症， 這個藥就不好。法法平等，無有高下，這是應機的。這個瑜伽。就有這麼五種相應。
　   這個瑜伽裡面呢，我們今天講是無作。因為它這是大手印，是高深的法門啊，無作，就是你修法都不要有啊。因為我們一切有為法，就是凡夫俗子，《金剛經》說“一切有為法，如夢幻泡影”，都不可得，都是假的，所以我們要無作。就是修到無可修處，無功用行，叫無作瑜伽。無作瑜伽裡面分幾種呢，分開講來，一是“專一”，就是專門只有一種。第二，就是離戲，離開戲言。第三，是一味，就像我們吃東西呀，只有一種味，沒有其它的味。第四，就是無作了，就是無功用行了。
　   現在把它分開來講一講，什麼叫專一？專一啊，就像我們修行所取的法門，現在的人這個心都不定，譬如修淨土宗的，你就專門地念佛好了，唉，他又聽到別人說，哎呀，修密宗快呀，他馬上就放下來念佛，不修了，他又去修修密宗了。修了密宗啊，他又聽人說，哎呀，密宗不好啊，密宗容易著魔的啊。說密宗容易著魔的，他不知道，著魔是你著相之故才著魔啊，你不著相，哪裡是從魔來呢？外魔都是心魔引起的，心不魔，就是心不取相，都是空淨，哪裡有外魔來呢？假如你說修密宗那你著魔，你念佛也有的著魔啊，因為你著相，還是要著魔啊。是吧？那麼他又嚇得怕了，噢，還是念佛吧，又還過去了。
　   參禪的也如此，參“念佛是誰”，“念佛是誰”參了一陣之後，他說：哎呀，我怎麼不得消息哩？哎，還是修淨土吧，念佛吧，他又念佛去了。所以，這就是不能專一的之故。專一，也就是專心致志於一處，就是說專修一種法門啊，不能夠朝修暮改，今天修淨土宗念念佛，明天又去持咒修密宗，再過過再去參禪，這樣子終必是一事無成。有很多人，修密法已經很相應了，他聽別人說，哎，這個法靠不住，還是修淨土穩妥，他又放下來再回頭修淨土，以至於前功盡棄，這樣的人很多。你說哪一個法不好啊？每個法都是古人修過來的，所能證道的良方，就是古人積累的經驗。假如這個法不好，它就不能傳流至今，你只要用心修，專心致志地修啊，這制心ー處，無事不辦啊，是決定成就啊。就是你不專心，腳跟立不定，聽張三話，聽李四說，就把你的信心動搖了，以至於修密不成，參禪不成，修淨土也不成。你說修禪宗不好嗎？禪宗非常好，禪宗是我們佛教的涅槃妙心，正法眼藏，所謂是大法門，最高的這個法門，是正門，其他呢，都是方便門。修淨土的往往說修禪宗啊，你不得開悟啊，就完結了，縱然你開悟了，思惑未了，你生死也不能了，還是修淨土最穩妥，你們還是都來修淨土吧。修淨土固然是穩妥啊，但是你不好好地念佛，專心致志地念佛，由雜念而專念，而一念，而無念，你怎麼能夠往生西方極樂世界呢？所以有人說，哎，我們散心念念佛，就是一面嘴裡念佛，一面頭腦子裡想著別的東西，這散心念佛，也能生西方的。假如這個話是果真是的，為什麼佛關照我們要執持名號，若一日、若二日、乃至七日，一心不亂，彼佛現前呢？又說：臨命終時，心不散亂，意不顛倒，彼佛現前呢？你這個散心來念能生西方，那憨山大師為什麼說：“口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也徒然”呢？所以足見得生西方，也要有相當的功夫，不是散亂心馬馬虎虎地念佛能生西方的。
　   禪宗呢，禪宗它有它的立場，只要發大願，一定要成道，一定要證成佛果，廣度眾生。發這樣大願，他因為願力無窮，我們說佛力是無窮，業力也無窮，願力也是無窮，所以你只要發大願，就是發菩提心，上求佛道，下化眾生，你這願大了之後，就一定能保持住你這個人身，這一世縱然參禪不開悟，來世就一出頭來一聞千悟，還是能成就的，所以你修淨土的人不要破壞禪宗立場啊，你膽小，那麼你就去生西方極樂世界。佛說法是度不同根機眾生的嘛，所以用不同的法門啊。假如都是一樣的根機，只要說一種法門就是了。所以不要破壞別人，修密宗，你不懂，更為不要胡說，密宗啊，都是佛佛相傳，證成正果的大法，尤其是現在未法時代呀，密宗最為相應的。所以我們學法、修法，就要專一，絕對不能夠朝修暮改，譬如挖井，這裡挖了兩三尺，還沒挖得深啊，說這裡沒有水呀，到那裡去挖，那裡挖了兩三尺，也沒有水啊，也不挖深，再掉個地方去挖，那麼這樣子挖來挖去啊，終其生不能得水。所以我們修佛、學佛、修法，必定要專一啊。
　   第二，離戲。就是要離開戲論，所謂戲論者，不是我們平時說說笑話叫做戲論哪，哎，諸凡一切的言論，是非得失，成敗利鈍啊，什麼什麼什麼東西呀，都是戲論。為什麼這樣說呢？因為世間的一切相 都是幻有，都是空花水月，一個假影子而已，沒有實質，不可得。你在這個假相上，來是非長短，來論啊，終歸都是戲論。因為它沒有麼，你說什麼空話呢？提到最高原則，就是我們說的佛法，佛說的經，祖師們造的論，也可以列諸於戲論，為什麼？凡有言說，都無實義麼！這“報化非真佛，亦非說法者”啊，不是說法的，所以法不可得，法就是應病與藥。一切是是非非，你都不要去理會它，我們終日靜靜的，所謂一種平懷，坦然自淨，怡然自得哦。所以我們只要修法，不要去 分張三李四了，論這個法好，論那個法壞，那都是戲論，我們不必去說，只要專心致志去修，到最後，終歸能夠成就的。假如你，一天到晚的在這裡商量這個法，商量那個法，說長道短，哎，那都是不行的，我們就選擇一個法門之後，就專心致志去修，更不能聽別人的話 啊，那都是戲論，因為他也沒有證到過，那個法他也沒有修過，縱然那個法修過了之後，他沒好好地修，沒有得，得不到什麼東西，他就說那個法不靈，這不是謗法嗎？這比戲論更嚴重了！所以我們要離戲。
　   第三呢，是一味啊。一味，佛所說的法，他的教理，意趣啊，不問是大、小、圓、偏，都是一個道理，沒有第二個道理，為什麼呢？都是叫我們夢醒，不要執著假相，這樣子方能離開生死苦海，方能恢復本性啊。所謂大、小、圓、偏，種種的法門，不過都是一時應機而已，不是實法。作為實法，那就錯會了！所以都是一味，就一個味道 。哎，在禪宗啊就講到一味禪啊，一味禪是什麼呢？一味禪就是沒有什麼階段，沒有什麼漸次，當下就是，頓悟頓證，這就是一味禪。
　   從前有一位智常法師，他在歸宗禪師那裡告別，他說：師父啊，我要到諸方去學五味禪。哎，就是禪啊不止一個味兒，有五種味兒了。這個五味禪是什麼呢？五味禪就是外道禪、凡夫禪、小乘禪、大乘禪、最上上乘禪。這個一味禪，就是最上上乘的禪。所以，歸宗禪師和他講啊，你要學五味禪啊？嗨嗨，我這裡有一味禪哪！你把這個一味禪學到了，那其他種種禪，種種法門都在裡許了，都包括在裡面了。這是一味，就是我們用一種法門，證到本來，那麼就是一味。這個一味親嘗了，你假如是沒有證到本來，都在外面兜圈子啊，就嘗不到這真味兒。這一味者，無味也。無味之味，有至味。這個味是真味啊，所以叫做一味。
　   第四叫做無作。無作，就是無功用行，這個作是工作的作，我們初初修行，都是有作，就是有功用。譬如我們要修法，有個法在，平時要觀照啊，要覺照啊，有個覺觀在，那麼這都是有功用行，有作法，但是我們一上來不能夠無作，總歸是由從有作到無作的，就從有功用行到無功用行。譬如我們覺照吧，這個照，譬如盞燈，這個燈掛在後面了，照不到前面，我們要用功夫啊，時時刻刻地覺照，就要覺察、照察我們的妄念啊，妄念一起我們就看見它，不跟妄念跑。初用功的人，念頭起了他看不見哪，就等於一盞燈掛在後面了，要這個妄念起了一段才覺得，哎喲，我這裡妄念起了，他覺得很遲。禪宗說，不怕念起，只怕覺遲，這個覺，遲得很，遲鈍得很，用功夫綿密之故，慢慢地把這盞燈從後面移到和我肩平行了，和我人平行了，它就比較容易照到了。就譬如我們做功夫，念頭一起就能覺察，就能看見，這是功夫已經上路了，你不上路，念頭起了看不見，那麼再過過用功夫，用功夫用得熟了，這盞燈移到前面了，前面常常地照著了，你不用覺了，不用覺它自然照，這就是寂照。寂者不動搖也，你這裡不要用功了，它也在常照。是寂而常照，照而常寂，稱為寂照。那麼到了這個地步呢，就是無作，我們修法，修到第七地菩薩位，還有一個無作在。就是我，不要用功夫了，無作了，無為了，還有一個無為在，還是個影子，還是不清淨。到了第八地菩薩，這個無作、無為的影子才真正消掉。功夫啊要好好地做，你不做啊，是證不到的，所以說無作者，任運安住自心。我的這個自性心，本來明淨，我不論在什麼地方，什麼時侯，一切時空，我都是不動不搖，安住在我自心的明淨體上，這才叫做無作。我們做到這一步就好了，這個大手印說是很高，就是要叫我們這樣做到，所以說無作瑜伽。它分這個四個階段：第一是專一 ；第二離戲；第三一味；第四無作。我們大家都要照著這個用用功，本來呀，學佛是不難哪！人家都說：“哎喲，學佛很難啊，不容易成”。不難，難在什麼地方呢？難在不知訣竅，不曉得怎麼用功，等到你知道訣竅之後呢；難在沒有恒心去做，要時時刻刻地修啊，功夫要做啊，你不修不做，有天生釋迦嗎？不可能的啊，還是要做功夫哦。雖然我們具足這個佛性，無漏智性，無絲毫欠缺，心就是佛，等無差別。但是你現在有無明在呀，非不眾生啊，還是要做功夫，把這無明消掉啊。我們非要做不可，所以無作瑜伽就講四步法；
　   上面都講了，第一是知見正啊。見啊，知見正，要見到本性，不見到本性，你怎麼用功呢？你用功都是盲修瞎練，你不知道這個性是什麼東西啊。就譬如你有個小毛頭，有個孩子，你知道保護這個孩子，不要給他冷著，不要給他餓著，時時保護他，你沒有這個孩子，你保護什麼東西啊？所以，第一是見。
　   第二，就是修。這個修，是悟後真修了，不是盲修了。所以我們說，第一是要明心見性，佛說的種種法門，都是叫我們明心見性。明心見性是個大宗旨，離開明心見性，就沒有佛法了。就是當我們念佛也好，參禪也好，持咒也好，持到了能所雙亡、根塵脫落的時候，一切有生滅的東西都消滅光了，“生滅滅已”，不生不滅的佛性就現在面前了，“寂滅現前”，這個寂滅就是我們一切沒有了，但是不是像石頭、不是像木頭毫無知覺，而是了了分明，一片虛明，這就是我們的本來面目。見到這個本來面目，時時地保護它，長養聖胎，這就是修啊，這個修是真修，除習氣了。我們上面講了，糞桶裝糞的年代久了，雖然大便一旦倒光，但臭味不消啊，還要勤於洗刷，要把這個習氣掃光。你這裡說這個法不好，那個法好，也是習氣，這裡要講到習氣就多了，要吃啊、睡啊，都是習氣，我們功夫做得深遠，這些東西都能消光。見、修、行，就是我們修了之後，所有的行為救度眾生，這是行，就是和我們的本體相應了，這樣救度眾生，就有十分的把握了。不然，你還沒有見道，你沒有修得好，你去救度眾生啊？啊呀，非但眾生沒有救到，你自己也下了水了。見、修、行，那時候我們的行為，自然與本性相應，這上面講瑜伽就是相應，就是與理體相應。那麼果啊，我們救度眾生之故，功德圓滿，塵沙、無明都消光，那麼我們就能證到最高深的菩提大果，就證到佛果，成果地佛。
　   所以見、修、行、果四者，離執計叫做見王，這個只講見，就最高知見是什麼呢？離執計。執是執牢啊，計，就是在這裡時時刻刻地計算哪。哎，訂這個計畫，訂那個計畫，來計算啊。都是執，執牢，所以計有計無啊。唯識宗講第一個就是遍計執性，就普遍地都在那兒計執，沒有一樣東西不計執，貪得無厭，時時刻刻計執，我們真正地 明白之後，就離計執，就不再計執，不再執牢了，不再執牢色相了，不再這裡計有計無，計患計得計失了，這樣子離開呢，才稱為是見王。你要見到本性之後才能做到，沒有見到本性，你離計執，你離不開。你碰到什麼東西，你就計牢什麼東西，你就執牢什麼東西。以說離計執才是見王。頭一上來，我們這個見思二惑啊。要斷見惑，然後斷思惑，要離計執為見王。
　   你修啊，修行怎麼修法子啊？修到你入定了，時時在定了，不散亂了，心不散亂了，這是修王啊。假如你靜中能定不散亂，到了下了座，到了境界當中，你就散亂了，那你還是沒有得定。還是沒有修得好啊，所以你修到不問是動、靜、閑、忙，心都不散亂，我們有兩句俗話說“寒潭月影，觸波瀾而不散”，寒潭就是深山裡的水潭，它是一天到晚是冰冷的，它不動，就是寒潭，月亮影子照在裡面清清爽爽啊；觸波瀾而不散，很凝固，儘管你起波瀾，它不散，月影不散啊。就是說 這個心是不動，在任何境界當中，動盪的境界來好了，他心還是不亂，所以“夜半鐘聲，隨叩擊而無虧”哦。寺廟裡面，敲一個鐘啊，半夜裡面，不是要敲幽冥鐘嗎？哎，那個鐘聲傳出去啊，老遠老遠傳出去，隨叩擊而無虧哦。你敲得重，它聲音就發得大，你敲得輕，它聲音就發得小。哎，就隨你的敲得這個力量大小，而發的聲音得洪亮與否，這意思就是說我們啟用，在動用當中，要相應啊，應眾生之機，應眾生之緣了，要說法，起種種妙用啊。
　   《金剛經》說“應無所住而生其心”，應無所住，“應”是接應眾生，接應世緣啊，儘管接應而無所住著，這才是我們的真正靈妙之心，這才是廣大無邊的妙用之心。所以我們說要修到不問什麼境界，不問什麼時間，它的心不散亂，這是修王，就修得好了。
　   無作、無求，就是行王，我們能真正達到無求、無為。“作”就是我的行為啊，不要有所謂“求得之心”，不要求這個、求那個。我心總是空空的，無執，人到無求品自高嘛，這是我們平常所說的話。一切世人能夠做到無求，他的這個品格就高了，我們學佛的呢，更應該如此啊，要無所求啊，儘管作，無所住麼，不是不作，不是不應啊，儘管應世緣，儘管作，而不動搖，而心不執著啊。
　   禪宗說：終日吃飯，不曾咬著一粒米；終日穿衣，不曾掛著一根絲，這就是無作啊。佛也這樣說，佛說：我說法四十九年，未嘗說著一字。這就是無作之師，良好的規範，所以，我們應該都向這裡學習呀，上面講了，無求是行王。
　   無求，我們世俗上人也說“無求品自高”。這人真到了無所求，那麼他的品格自然是高尚了，你有所求呢，就免不得要做出些吹牛拍馬的事情了。所以脅肩諂笑做這事，這個是不高尚的行為，很卑鄙的，都是因為所求，不得已而做之，我們修行了，更應是要做到心空無所求了。就是我們修的時侯，打坐，或者念佛，持咒，參禪，也不要有所求，你求見佛見光，或者求明心見性啊，都是妄念。一切要放下，聽其自然，我們只用功。所以說“只問耕耘，不問收成”，你只要勤於耕耘，勤於施肥、澆水 拔草、除蟲，你的收成一定很好。我們勤于用功。時時在觀照啊，念佛的人，一天要念十萬八千，他也就是要時時觀照啊，用佛念來把我自己妄念斬斷，可以說，淨業成熟能生西方啊。我們修密宗人，要時時三密加持，身口意三密加持，時時在這身口意上做功夫，所以要無所求啊。你不能求明心見性，參禪的人就是要求明心見性，他也見不到，因為你妄念生了，他只要疑情一起，把妄念籠罩住，斬斷妄念，時節因緣到來，就自然打開，所以座上不能求有所見，什麼光呀，佛啊等等的，更不能求神通。
　   現在很多修行人，他學佛啊，目的就是想求神通，要在別人面前誇耀自己，炫示自己。哎嗨，我有神通了，殊不知啊，你心著個相要求神通了，你就不得通了，為什麼呢？你這要求神通這一念就是妄念，就像我們上面說的，你要求明心見性這一念就是妄念，這一妄念就罩住你了，你求神通啊，將來非但不能成佛，成魔倒大有份在。因你著相，魔就趁機而入了，你要真正地把心死透，一切都無所求，無所住 啊，它自然恢復本來的光明妙用。我們本是妙用無邊，本性是具足一切的，妙用無邊的，而現在不能，就是因為有這個妄心、執著的緣故啊。所以我們要用功，就是要把這個妄心、執著去掉，你現在加上一層妄心，要求神通，豈不是“作繭自縛”嗎？豈不是“西行卻向東”嗎？所以不得成就。
　   不能要求神通，假如我們真正先把心裡的這些妄想、執著都消光了，一切煩惱都沒有了，先證到漏盡通，就是煩惱都漏盡了，則道通。這個證到之後啊，那個五神通，就是天眼通啊，天耳通啊 他心通啊，神足通啊，宿命通啊，不求而自得了，你那越求它，越不得了，縱然 你用種法來求得，它也是局部的，它不是完全的。哎，你一口氣不來它就完了，就沒有了，還是六道輪回，生死不了。所以不能求，不能有所住，你住在什麼地方，那麼你就不得佛果了，要得佛果，一切要無所住，無所求。
　   越所緣境，心體就顯現了。我們這個緣啊，就是四周的環境，我們假如是心跟著四周環境走，被環境所包裹了，脫不開了，為環境所左右了，那我們的這個無住心體，我們的佛性啊，它就不能顯現了。因為都被它這些環境都包裹住了，等於太陽被烏雲遮住了，怎麼能放光呢？這個越是超越，超過它，不被這些環境所包裹，不被環境所左右，因為凡所有相，都是虛妄，所以我們假如能做到這一點，在一切境界中，心絲毫無所執、住著，那個自性啊，它就顯現了。
　   心體顯現了，本性顯現，無所住體道，就是佛道。無所住的體，我們的這個真心啊，它本來是無所住著的，因為它無相，它能顯現一切妙用，能生一切，所以它是無所住的。而就是我們由無明之故，就粘著了，你就不知道這些幻相，是我們心體所顯現的，而著在幻相上，
　   把自己寶貝心體而忘記了、捨棄了，所以在無生死當中，冤冤枉枉地受六道輪回之苦，這個無所住體呢，就是佛道，就是佛體。這個道是什麼意思呢？道，就是通達意，所以人家問：道是什麼？什麼是道啊？有的人回答不出。什麼是道呢？
　   從前，有一位和尚，就參趙州和尚，趙州是禪宗的大手筆宗師，他講的話，看似普通，卻是深藏玄機，如棉裡之針。棉花是軟的，你不能捏，你一捏它裡面針就戳你的手，這位和尚問趙州，哎，師父啊，如何是道啊？什麼樣子是道啊？
　   趙州說：牆外的。
　   就牆頭外面的那個道路啊。
　   和尚說：哎，我不問這個道啊，我不問這個道路，我是問大道啊。我修行所證的道果，大道啊。
　   趙州說：大道通長安。
　   人家說得多麼好，多麼簡單，多麼玄妙，大道通長安，道通達意啊。長安從前是我們的皇帝所住京城，就比方是我們所要證到到的佛果，這個道就是通達之意。所以道呢，有無漏道，有漏道，涅槃道，這三種不同。有漏道，就是世俗人所作所為，做善事，通往天道享享福，做壞事就下三道，地獄、餓鬼、畜生道。好壞相間，有好有惡，間雜在裡面，那就是人道。所以，六道輪回，就是有漏道。無漏道，就是羅漢、辟支佛、菩薩，這都是無漏道。涅槃道就是佛證到無餘涅槃，小乘是有餘涅槃，無餘涅槃，是法執也沒有了，所有的，一切的煩惱，住著，人執，我執，法執都沒有了。
　   涅槃有幾種啊？有四種，一就是有餘涅槃，就是小乘所證到的，法執未了，就是尾巴沒有斬斷，還有個尾巴在啊。無餘涅槃就是佛所證到的，法執都沒有了，一切都沒有，光淨了。無所住處涅槃就是佛啊，無所不在，處處都是有，都能顯現，這無所住處涅槃，這佛並不是住在涅槃裡就不動了，不對，涅槃住在那裡不動了，不是啊。涅槃是寂滅不生不滅，不生不滅稱為是涅槃，就證到不生不滅的妙體，它可以起妙用，什麼地方都可以去度生，有緣就去顯現啊。所以釋迦佛 臨圓寂的時候說，我並不是涅槃不動了，我也沒有離開你們啊，你們這個道眼清淨的的人，還是能時時看見我，我是處處顯現，度一切有緣眾生。所以無所住處涅槃，不是一定住在哪裡的。
　   還有個自性涅槃，就是一切眾生，本來是不生不滅，是本覺道，但是由無明之故啊，就非不眾生了。所以我們假如真正是心離所緣境，就是在我們周圍境界，我們心都無住著，時時都空淨無染，這就是佛果了，我們能做到這一點，就是究竟道了。那有人說，這個法不究竟 ，那個法究竟，都在這裡分門別類啊，實際上法沒有高下，而人的根機有鈍根，像刀一樣不快，有利根，很快。他知道這所有的境界，所有的現相都不可得而自然離開，無所住著，完全脫光了，絲毫沒有粘染，他自然就能證究竟道果了。
　   無所修境，你真正都一切的心都光淨了，妄心都消光了，一點無所住了，還有什麼修呢？修什麼呢？所謂修者，就是修復，就是恢復我們的本心，就是因為我們這個心上，有積垢，不清潔，所以要修，要用法來修，你既然能證到了這個無所住體，你在一切境界當中都無所住麼？不是，善境就愛，惡境就嗔，愛惡之心都消光了，你還修什麼呢？無所修境就是菩提，菩提就是正覺了，就是大道啊，就是真正覺悟了。有所修，還是有法在，還是不行，不清淨，要真正證到無所修才真正是正覺了。
　   這個大手印啊，它是最高一乘法門，屬心中心法門，要求很高，我們要做就是時時鍛煉，不是一步登天就跨上去的，要知道怎麼做法 啊，就是在境界當中，時時鍛煉自己，曉得這一切境界都是幻顯，不可得，心裡不要執著它，把自己執著的這個習氣消光，這是修。一旦都消光了麼就無所修了，無所修就證到大菩提了，假使你還有所修，就還差了。當然每個人都是從有修到無修啊，不能夠一下子就無修。

　  　

　　大家都是有邊見的。什麼是邊見啊？執有、執無，這是有無邊；執好、執壞，這是好壞邊。還有長短、是非、得失、空有等等很多種邊見。凡是相對，都有兩邊，都是邊見。邊見就是凡夫的相對之見。什麼是執著？盯在一樁事情上放不下、脫不開，就是執著。什麼是遍計？就是普遍地計度、算計，沒一樣東西放得下，樣樣都要。這就是法相宗所講的“遍計所執性”。六道輪回的凡夫個個都是如此，沒有一個凡夫不計較。有的人嘴上說，這個他不要，那個他不要，別信他，其實他樣樣都想要。“魚，吾所欲也；熊掌，亦吾所欲也”，魚和熊掌他都想要。他如果說，有一樣東西他不要，那是他明知“不可兼得”罷了。其實，皆不可得也！唉，都是普遍計著啊！我們修行人就要把這些東西放下，一切放下，放不下不行！放下就是超離，“超離一切邊見、執著、遍計，方為真正見中之王”，這樣做，才是正知見，才是見中之王。為什麼呢？因為只有這樣做，才與我們的本性相應。“見”，就是要識得我們的本性，要識得我們的本來面目。你不這樣“見”，怎麼能夠識得本性呢？要把一切邊見、執著、遍計，統統放下，統統遠離，統統超越，才是真正見中之王。
　   　　見、定、行，剛才講的是“見”，現在講“定”。定就是“修”，“必於自心明體毫不散亂，方為真正修中之王”，自心明體，就是我們自己的本性，它是光明無量、智慧無窮的，所以叫明體，光明就在我們的本體上。必須絲毫不散亂，絲毫不為外境所引誘而離開自性本體。如果跟著境界跑，胡思亂想，那就散亂了。要時時刻刻在本性上看得真切，保持得住。這樣才是真正修中之王。我們大家都是習慣於跟著境界跑，跑了十萬八千里後才曉得：哎喲！我怎麼跟妄念跑那麼遠啊，拉回來！可是已經覺得太遲了。禪宗裡有句話：“不怕念起，只怕覺遲。”就是告訴我們要時時警惕覺照，不隨妄念轉。如果跟著妄念跑了很遠、很久了，你才知道，那就不好了。念儘管起，但一起我就能看見它。一看見它，不理睬它，就照破了。照破就是毫不散亂，這才是真正修中之王。
　   　　行，就是行持。怎麼樣行持啊？“必安住於自心明體，無作無求，方為真正行中之王”，這裡又一次提到自心明體。必須安住在這個光明無量、智慧無窮的本體上，“無作無求”。無作，就是不要有意做作，一切任運隨緣。有人在修法的時候，不去如法地修，總是自作聰明地加點什麼東西上去，這就是有意做作。無求，就是對什麼都不追求。不求神通，不求入定。越追求入定，就越入不了定；越追求神通，就越不現神通。因為你起了妄念，遮蔽了心光。要“無作無求”才對，這樣才是“真正行中之王”。若不這樣修行，縱然努力修，也不能成道；因為，你不知道自心明體是什麼，就象用沙來煮飯一樣，終不能成就。先要知道自心明體是怎麼一回事，再保護這個自心明體。念佛也好，持咒也好，觀照也好，目的都是保護這個自心明體。這是先決條件，非常重要。這樣用功，一定能成就，故稱“行中之王”。若不知道自心明體是怎麼一回事，則盡是盲修瞎練，總歸是在外面兜圈子，達不到中心，終究不能成道。
　   　　恒河大手印一直強調“見、定、行”三要，這是為了什麼呢？是為了證成聖果。見定行只是手段，證成聖果才是目的。“若言果道”，若要說怎麼樣才算證成聖果，“必於聖凡、上下、涅槃、生死皆無希求”。聖也好、凡也好，上也好、下也好，涅槃也好、生死也好，這些都是我們的妄心分別。我們本來就是佛，本來就沒有離開大道。我們的本體是不生不滅、不垢不淨、不增不減的，“心、佛、眾生”三無差別，還有什麼聖和凡、上和下、生死和涅槃呢？究竟處沒有這些相對，你還希求什麼呢？真正證到了本體，就無聖無凡，聖人、凡夫都是一體，都是本來的光明自性。既然無聖無凡，還有什麼上下呢？也就沒有我在上、你在下，或者你在上、我在下；沒有貢高我慢，大家平等一如，上、下本來就不可得。涅而不生，槃而不滅，本體從來就不生不滅，還有什麼涅槃可言呢？既然沒有涅槃，又有什麼生死呢？所以說本來就沒有生死，再說個了生脫死豈不是多餘！一切都根本沒有，還追求什麼？所以說“皆無希求”。
　   “無所住”，真正的涅槃是“無所住處涅槃”。我們以前講過，涅槃有四種：一自性涅槃。自性就是我們的真心，它本來不生不滅，本來涅槃。二有餘涅槃。小乘聖人所證，還有變易生死未了，故稱“有餘”。三無餘涅槃。變易生死也了了，一切東西都沒有了。這是小乘教中佛所證的涅槃。四無所住處涅槃。佛也不可得，這才是真正涅槃，所謂“生死涅槃等空花”者是也。至此，什麼東西都可以有，什麼地方都可以在，無所不有、無所不在，“從來真是妄，而今妄皆真。但複本時性，更無一法新。”無所住，連涅槃也不住，那就處處可住了。我們前面講過，圓寂後往生什麼地方啊？西方極樂世界、東方淨琉璃世界、還是兜率內院？“應無所住”，有所住就錯了。佛根本無相，一切隨緣，恒順眾生，跟眾生滾，什麼地方有緣，就到什麼地方度眾生，沒有一定的處所。地藏菩薩就不生淨土，而是在地獄裡度眾生，“地獄不空，誓不成佛”。你以為地藏菩薩沒有成佛嗎？你以為地藏菩薩不在淨土嗎？其實，地獄本來就是空的，地藏菩薩早已成佛，時時處處都在淨土之中。在眾生看來，是地獄，因眾生有地獄心（貪嗔癡熾盛之心）之故。地藏菩薩沒有地獄心，處處都是淨土。
　   “無所住”，就是“真正無上之隨緣不變、不變隨緣。”隨緣不變，即隨一切眾生之緣。眾生在天上，我就到天上；眾生在地獄，我就到地獄。上天也好，入地也好，本性是不變的。上天也不多一分、清淨一分，下地也不減少一分、污穢一分。比如金子，隨緣打成戒指、打成項鍊、打成鐲子，隨緣變不同形相，但金子的本體不變，金子還是金子。不變隨緣，金子本體雖不變，但形相可以改變，這正是妙用，真心具足無量妙用。隨緣不變是本體，不變隨緣是妙用。“寂而恒照，照而恒寂”，寂，寂然不動，本體是寂然不動的；照，照了萬法，能照萬法就是妙用。這也是講本體和妙用。我們前面講過覺照，時時要覺悟、警覺，不要跟境界跑。到後面覺也不要了，還有覺在，就是有作為。要無作為，才稱“無為”。功夫成熟了，不用提起覺照，自然覺照。不提覺照，就是寂；自然覺照，就是照。這就是“寂而恒照”。“照而恒寂”呢？儘管起妙用，本體仍是如如不動。功夫到這裡才算到家，還有覺照在，那就還沒到家。但也不是一下子就能這樣，總是要經過提起覺照的階段。要覺照、覺照、再覺照，把它照熟了，就象人在空氣中，忘記了還有空氣。“如入芝蘭之室，久聞不知其香”，渾化相忘了。
　   　　象諸佛一樣“隨緣不變、不變隨緣”；象諸佛一樣，“寂而恒照、照而恒寂”，這就是等同諸佛。“等同諸佛，方是果也”，這樣才算得上證果。我們開始用功的時候，就要知道本性是什麼。知道本性之後，要時常觀心、時常覺照。這樣作功夫，就能證成佛果。若不覺照、不作功夫，怎麼證果呢？一步登天是不可能的，生下來就成佛的人是沒有的。因為他的無明還在，總是著相。嬰兒一有知覺，就知道身體要緊，他也是私心蠻重的。他有東西，也不肯給你，你如果拿他的東西，他就哭鬧。這都是無明之故啊！所以，要證成道果，就須從開正知見起步。第一步，“啪——”，打開本來了，啊！這是我的自性！第二步，時時處處用功保護它。第三步就是證果。你們今天果真能認取自性，再去念佛，必然得大受用。這時念佛跟從前念佛不同了。從前念佛不知道“念”是怎麼一回事，只知道向西方追求。現在明白了：噢！這聲聲佛號是念我的自性，使我自心清淨。“阿彌陀佛、阿彌陀佛……”，把自心的污穢都掃除掉，把自心的執著、煩惱都連根斷除，那你念佛就得真正受用了。所以，開正知見非常重要，“見”為第一。“見”正了，才能得正定，這時修法才算是正行。
　   修行的人，我們在修行啊，假如心散亂了，就跟著我們所住的觀走，緣觀就跟著我們所觀的走，譬如我們觀這個日輪，就時時刻刻盯著個日輪，觀月輪，我們要時時刻刻地觀那個月輪，則真體不露。為什麼真體不露呢？因為你有相啊，你觀日輪，日輪觀成功了，是不是就證體了？還不是！為什麼？還有日輪在呀，所以觀相的人，觀成功這個相之後，要把它這個相啊，放大，大，大，大，大到無邊了，這個相就沒有了。反過來，再把這個相啊，縮小，就把日輪觀，這個日輪縮小，小，小，小，小到點毫也沒有了，那就空了，破相才能見性。所以，假如還是有一個相在呀，不究竟，沒有見性。我們有個比方啊，譬如身上生了很多瘡，我們經過醫療用藥，把很多瘡聚到一個，身上其餘瘡都好了，就還剩一個瘡，那麼這一個瘡還是毒啊，還是病啊，要這一個瘡也沒有嘛才行啊。所以，我們有相觀，那就是比無相觀的人多跨一道門，必須觀成之後，把這個相再化空，才能見到真體，所以心馳緣觀，就真體不露了。它這無相觀，這個無相密法，所以是高深密法，說它是心中心啊！
　   所以必定要離觀而觀，就是我們所觀哪，沒有東西，不執著那個東西，心都空淨，離緣而緣，離所緣而緣，這就是一切境界呀。緣是緣境啊，緣物啊，就是所有事物，我們儘管做，而等於沒有做，離修而修，哎，我們儘管用功修，不著相修啊，這才真修啊。只要這樣子修呢，才叫做善巧修觀，所以我們要善巧修，就儘管修啊，也不能執著得很。就像現在做氣功的人，守了丹田，守得很緊，哎，他不曉得你用功啊，你要似有似無的，你用功把這個精氣神都聚得很緊，將來啊，肚皮上結個大硬塊，氣也不通了，所以現在做氣功人常常有偏差，
　   就是他沒有善巧修。所以，我們修的時候，應該不要執著，似有似無，那麼就能夠真體顯露了。
　   金剛經說應無所住，就是我們一切時，一切處不要住著，不要心有所住啊。無住而住，是名善住。不要住著，無逝而逝，名善逝。逝是逝水呀，就像水呀，消失了，流過去了，就像過去的事情啊，讓它過去，不要再抓住它。噢，再回味一下，回憶過去做了什麼好事，心裡開心了，過去犯了什麼錯誤，心裡煩惱了。哎，不要去想那個煩惱了，就過去心不可得，過去事情都不可得，過去就過去了，就沒有了，不要再去回憶了，煩惱了，這個是名善逝，這個逝。哎，這善巧方便了。
　   我們要成道，成佛啊，實在是無佛可成，無道可證，才真正成道， 真正成佛。你有個佛可成，就有相了，就不究竟了，不是圓滿成就了。 所以圓成是圓滿成就，你不圓滿了，我們說：無佛可得。你們不要嚇得怕，說：哎呦，佛也不可得，是不落空了？不是的！它有靈妙真心，它是沒有相可相的，無法可形容的，說名為佛，也是假名而已哦，
　   無名可名麼。
　   所以，沒有什麼果來證得，你證個什麼？唉，心真空淨了，這才是究竟了。你說我證道果了，神通發現了，你住著了！你要成魔了！魔與佛就差這麼一點兒，佛就是究竟，一切都光淨，不可得，無有絲毫法可得。魔呢？就是有法可得，有果可證，有神通可得，著相之故。
　   這真正證，實證道果了，是無所證也，這稱為究竟法。它必定這樣子，叫大圓滿菩提佛道。哎，這是圓滿了。所以密宗有另外一個大圓滿修法，它就是方便法。密宗呢，方便多，是方便善巧。禪宗呢，禪宗是開悟之後，就靠自己，勤于綿密保任，保護自己的這個靈性，在一切境界當中鍛煉，把習氣消光。而密宗呢，就是有善巧方便的法，所以這個大圓滿啊，就心中心法，就是徹卻見，另外一個就是這個妥噶。妥噶法，就是身化虹光，稱為大圓滿究竟法，這時候要修這個法是另外傳授的。
　   我們用功啊，時時刻刻地要安住在如須彌山一樣，身體啊不動搖，不在那亂動。這不是說我們也不走路，也不工作啊，不是這樣，是我們的心啊，一點兒不動，手腳雖動，而心不動。心澄寂不為外境所牽，我的心啊像水一樣，清潔得很，一粒泥沙都沒有，就是澄寂，不動搖，不被外境所牽。不要什麼境界來了，心就亂動，人家說你好啊，拍你的馬屁啊，你高興得不得了；你讓人家造謠言，侮辱你啊，你就煩惱光火得不得了。那都不行的，哎，他說你不好，你自己要檢討，檢查我是否有這個過失？聞過則喜呀，改過自新啊，是吧？我沒有這個過失，哈哈！一笑置之。嘿嘿！現在這個社會呀，嫉妒的人很多，所以有，我們要改；無，來勉勵自己，不要犯這個錯誤，不要為這個境界所牽連、牽動。
　   這個什麼地方都可以修行啊，不是一定要住在深山裡面啊，但是初用功人，必須要有個安靜的境界，沒有一個清靜的、寂靜的環境來修啊，是不容易安詳入定的。老用功人呢，要鬧市就是深山，應該在鬧市裡鍛煉自己，光是處在深山修啊，一遇鬧市就不行了，還是不行。
　   我們要動靜一如，就隨處可修，假如初用功人，他得不到安靜的環境怎麼辦呢？那麼就不修行了？也不行，也要勉勵自己，鍛煉自己，因為你沒有這個安靜的環境嘛，沒有辦法，你只好在這個亂的環境中鍛煉自己呀，勉勵自己用功啊。所以是隨處可修，要是說你等到有安靜環境再修，那你等到幾時啊？等到老，等到死了，也不成功啊，所以 這裡要看自己了。
　   假如，你身體是住在很平平安安的地方，很清清靜靜的地方，你還身不安，處靜心不靜，這個境，這個環境啊，很清靜了，你心還是不平靜，還是在煩惱，身體還在亂動，心亂了，就身動了。心假如真清淨啊，身就不亂動了，所以身心啊，就看你怎麼樣子用功，哎，假如你在這個安靜的地方，清靜的地方，你還是不能靜，你這個就徒然了，你用功也用不上去了。
　   我們打坐的時候用功啊，這眼睛啊，還是睜還是閉呢？其實都可以，眼睛睜著，就是垂簾，開一條線，平時打坐都用這個辦法，如果坐到相當時候它要閉了，就閉好了，讓它閉，不必勉強一定要開著。有人說：哎呦，閉的時候光就不見了。不對，這光啊，不是一定要眼睛開著才發，是你只要心真清淨了，心開了，光就發出來了，不是說眼睛開著才能發。而且發光呢，固然眼睛也能發光，但是我們後面，不是眼睛放，所謂就是玄關一竅，就是我們這個兩眉當中，在這個眼睛能會放光，這裡有個眼睛嘛，外科醫生解剖大腦時就看到，說頭腦裡面還有一個隱隱的眼睛呢，所以，這裡也會放光，乃至於我們全身都能放光，腳也放光。噢，哪裡不能放光啊？通體是光，不一定是眼睛，就看你的心淨不淨了。眼睛開，睜著、睜開也可以，眼睛閉著也可以，所以一般都是開一線，而慢慢地閉了，反過來，假如你心亂坐了，就是你八識種子，被這個般若火熏得翻動起來了，這就心亂了，那時候你眼睛要睜開，大聲持咒，就把這一段翻動的亂境度過去了。還有你打坐，坐得要睡眠，昏睡了，昏沉了。哦，那眼睛要睜開，高聲念佛或持咒，把睡魔打退，這時候要這樣做。
　   他就說了，假如你的心沒有很好地安定下來，沒有離開散亂，這個整，就是我們是離開散亂。這是對立，相對治，不散不亂那是修整，假如你不安定了，不平靜了，沒有整頓好，那麼你眼睛啊，睜也不對，閉也不對，因為你心亂哪。反過來說，你心真定了，睜也好，閉也好，這才是用功的辦法。
　   這句話說，任運而住。這個運啊，就是我們平時說的運氣，運道， 哎呦，你的運氣好啊，碰到什麼好的事情啊；你的運道不好啊，碰到都是不如意的事情。任運，為什麼這有任運呢？這都是過去世所造的業障啊。所以，有好運有壞運哪！任運者，就是我們心安理得，為什麼我這個運氣不好，而別人的運氣好呢？你是不是就忌妒他，而眼睛紅而污蔑他呢，那都大錯誤了。你的運氣不好，這是過去世做的事情不好，是造業之故啊，來今生受報，所以“欲知過去因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是”。這個運，就這麼樣子來的，但這個運，也會變的，不是死的，不是一成不變的啊。它這個因果關係，你只要多做好事，造善因，就把過去的罪果、惡果啊，變化了，變過來了。所以，我們現在呢，就隨著自己的運氣吧，任者就隨，隨便它吧，它有好運，是我過去的世善因，我今生要格外珍惜，更多做好事，那麼你這個善運就更善了，就更長了。假如我的運道不好，我就怨報，在這裡做壞事，那你更壞了，所以我們這個運呢，雖然有好壞不同啊，但徹底講來，它是沒有，是空的，善也好，惡也好，都不可得，你真心空，我咬咬菜根也是好的，你真心裡不空啊，哎呀，你這裡吃山珍海味呀，也是不安定，也是不好。
　   萬緣放下，只要一聲“呸”，那麼一切就停止了，所有的一切念頭、妄想，都一切放下了，我們要萬緣放下來，就是在妄想紛多的時候，哎呀，趕快地要停止嘛。這個方便法就是“ 呸”這一聲，這一聲很起作用的，密宗的密法要訣，就是一個重要的口訣，我們迎頭一棒，就把這個妄念打斷了，那麼，一切放下之後，這個妙淨明體就現前了，你就保持這個妙淨明體了，不能再引起什麼這個妄想，那個雜念多端，一切都是空無所有，你想什麼呢？一切都不可得，凡夫啊，就是因為無明，把這個空假的東西啊，都認為是真實不虛的，所以執著了，不捨得，造業受報。現在我們既然明瞭了，這一切事事物物都如空花水月不可得，你還想什麼呢？
　   “呸”一聲，就是迎頭一棒，就把它打斷了，這就是一個很重要的口訣，我們經常在行、住、坐、臥，當中都用得著的，就用這個辦法，這一字訣，其他的辦法都不要了。所以大手印就是說：無修、無整、無散亂，就是用這個一字訣。我們行人，就經常保持這個境界，有念起處，馬上就“呸”，迎頭一棒，把它打斷，不要給它攀援，遷延下去。
　   諸法所顯唯此心，諸法，我們上面講了，法是包括範圍很廣啊，就是一切的色相，一切的形相，所有的境界啊，怎麼會顯現的呢？就是怎麼會產生的呢？都是我們這個妙有真心啊。離開我們這個心，就沒有這些東西產生，譬如房子，要建造一座這個大樓，要請工程師先打圖樣，然後請這個建築師依照圖樣來建築，那麼打圖樣也好，建築也好，這是什麼地方的能力所顯現的？腦筋為什麼會動啊？怎麼會構思啊？怎麼會有手腳去做啊？你一口氣不來，還能構思嗎？還能去思想嗎？這個手和腳還能動嗎？還能去造嗎？它就不能了，今天所以能夠構思，打圖樣，能夠看圖樣，依照圖樣去做，這都是我們心的功能。所以說，諸法所顯唯此心，都是這個心所顯現的啊。
　   我們上面講過了，山河大地，日月星辰，都是我們自己啊，都是我們本心的地水火風，四大種性所成，不都是我們這個心麼？所以，離開我們這個心，就沒有這些相了，反過來說呢，離開了相，也不能顯現這個真心了。為什麼呢？真心無相，無所見啊，用相來反證，反推，從相上來反證。今天有這個相所顯現的，是我真心了哦，如沒有這個真心，是沒有這個相的。就像波浪與水一樣，波浪啊，是水所成，沒有水呀，哪裡有波浪呢？又如鏡子和影子一樣，有明鏡之故，它一定有影子，沒有影子，就不能說是鏡子了，因為你不能現影，哪能說鏡子呢？所以，看見影子，就證明這是鏡子，所以，是不離這個相來見性。但相，終究是鏡中之影啊，也不是我的真心，它是幻心，所以不即不離。見其顯現亦此心，相啊，成就了，成功了，顯出來了，看到這個相呢，也是我們的真心哪。所以我們上面就講了，現在我們眼睛看到一切的形形色色，是眼睛的功能嗎？不是！現在科學家也說，看見東西，看見物相，是大腦的功能，假如大腦不動了，腦神經不動了，眼睛看不見東西。
　   科學家還沒有證明到這個根本的能量，大腦為什麼能動呢？大腦的神經能動，還是我們心的功能，所以能看見東西，是心的作用。眼睛啊，譬如是一個望遠鏡，拿望遠鏡一看，老遠的景相都看見了，都顯現了，這個望遠鏡能看東西嗎？不能啊，望遠鏡不過是工具啊，拿著工具來用眼睛去看啊。所以，我們就比方眼睛等於是望遠鏡，而心呢，才是等於是眼睛，這看見東西，也是心的功能，所以也是這個心。
　   就是能顯與所顯，都是我們這個真心。能顯現的這個景相，是我們這個心，遇到我們所看見這個景相也是這個心。沒有第二個，都是我們的真心。唯一空寂是它本來是沒有的，一個真空妙有的本體，它是一個不動不搖，寂滅，不生不滅的本體，所以是空寂的本體。
　   本來是不生的，即是顯空了，因為本來沒有，不是空麼？假如本來有生的，就不是空了，有東西了。本來沒有生，這些相呢，不過是假顯、幻顯，所以沒有東西。它就是顯現，時時顯現我們的空體，本來沒有一切東西，是假相，你著什麼相呢？哎，不要著相，不是我們的空體呀，本來不生不滅的這個大體自然顯現了，這個體是妙有真空之體，所以顯空者，就顯妙有真空之體，它不是頑空啊。這個空啊，在世人看來，認為空無所有就是空，就是空對有講的，這裡有事物，就是有，那裡沒有，就是空。而我們佛經所講的空，不是這個空，也不是外道所認的斷滅空，認為人活著就有了，所以，外道要修這個身體，這個身體一死了就沒有了，其實不是這樣，不是這個斷滅空，它是這個妙有真空。
　   色空，明空，雙融的本覺智慧光明大手印道，那麼色就是空，空就是色，色空不二啊。因為所有色相就是我們這個妙有真空之性所顯現的，所以色就是空啊，不能把這個色空講成，色都是幻有，都是空的，沒有。不是這樣子啊，《心經》裡面解釋“色即是空，空即是色”
　   有人講，色相啊，都是沒有自性的，都是沒有自體的，是空無所有的，都解這樣的空。這樣子解，不能說完全不對啊，不過不是切合實際，因為這個講的是“色即是空”。妙有真空，佛說的是色相都是我們的妙有真空所顯現的，就是本心，所以色相就是本心。所以，色空是雙融，色就是空，空就是色，沒有兩種。
　   明空，明是光明哦，明，也是明明了了，了了分明哦，這個光明也好，了了分明也好，都是我們的本妙有本空之體，都是本空體，所以色也空，明也空，這兩種都是一種，叫雙融。融，融為一道，色空，明空就融為一道，這是本覺智慧光明大手印道。你們真正證到色空，明空雙融了，就是沒有二見了，根本不分為二了，見相就是佛。所以我們說，拈一根草，就是丈六金身。那麼草怎麼是丈六金身呢？因為色相就是我們這個本體所顯現，你今朝所看見它，也是本體的作用、妙用，所以真正證到色空，明空雙融了，這就是我們的本覺智慧光明大手印道。本覺就是一切眾生，本來具有這個覺道，就本來具有這個佛性，叫本覺道。但是現在由無明之故，不覺了，所以用功叫始覺，就開始來覺悟。始覺和本覺合一，那麼就是大手印道，所以智慧光明的大手印道，它具足一切智慧，無所不知，無所不能啊，是大智慧呀，不是我們這個世間的小智，小巧慧，小聰明啊。那個是小聰明都是在執著色相上面，還是住著的，還是造作的，還是有業障的。所以，不是真的智慧，我們要知道世間，出世間法，都了悟了，是大智慧，當然你就大放光明了。你不求光明，自然光明大放，因為我們這個本體是個大光明藏，哎，那個光明，大得很，不是一個兩個太陽，就像千萬個太陽一樣的大光明啊。所以這個大手印，我們上面講了，並不是像我們修密法的時候做個手印，有人就問了，你這個大手印啊，什麼手印啊？怎麼結法？這個大手印就是我們的本覺體，就是我們的一真法界，所以是再大的沒有了，大而無外，再比它大的東西沒有了，它是包虛空的，虛空不能包它啊，這稱為大手印道。道，我們上面講了，通達之意啊，證到這個大手印，證到本體了， 成就佛道了，我們要成就佛道呢，就是上面就這麼講了，要專一， 離戲，所以你們只要專修一個法門。
　   這就談到所謂根本智，就是我們每個人，一切眾生的根本，都具足無漏智慧，就是因為無明，執著了假相而忘記了本體，所以這個根本智，就被這個無明所包裹起來了，雖然包裹，它不失啊，不失掉啊， 還是有啊，不是像個寶貝失落了，沒有了，它還是有，這是根本智。
　   後得智，就是我們用法修啊，修到把迷雲驅散了，就開了般若智慧了，這是後得智。所以根本智就是體，後得智就是用，真實修，非真實修，這都是戲論哪，就是我們修真實法。本來法都是借用的，沒有什麼真實不真實，但是在你用的當中也有，譬如，你修那個求神通，
　   做氣功等等的，尤其是這個密宗裡面起用法很多，它不是證體的。所以真實法，非真實法，真實修，非真實修，就是你真正要明心見性，證本體，了生死，這是真實修。你這里弄精魂，弄小聰明，弄神通，這不是真實修。所以，乃至此法彼法，這個法門很多啊，深廣，非深廣，有的法是很深，像我們這個大手印是很深啊。你要著了個有相的密法，觀這個光啊，紅光啊，藍光啊，白光啊，那是一開始人修的，做基礎的，所以叫非深廣法了。譬如我們說禪宗，它是高深的法門，沒有大好根機的人，是參不上去的，那麼修淨土宗，那就比較方便得多。所以，深廣非深廣，這句話並不是說淨土宗不深廣，淨土宗它也是很深廣，因為它是三根普攝，一切法都包括在內了，大根大智慧人 念佛也得開悟見性成佛，小根小智人念佛求生西方也得解脫，所以它也是深廣不可測的。
　   一切等量的計執，完全放下。這些東西呀，都是比量的法，我們是計好計壞，計長計短，計是計非呀，這些是非，都把它放下來，才叫做越深廣量的殊勝修王。你放不下來修啊，都不是殊勝的修法，所以真正修的修王，就是要能夠一切放下來修，不要在這裡討論是非、長短、得失、利鈍，你一切放下，譬如已經死掉了，那你去修就能上路了，這叫做修王。修行當中的王，至高無上的，你不放下來修，再有很好的法，你也不究竟，所以要究竟不究竟啊，就看你這個人是不是能把一切東西放下，你要有所要求，有所計執，那你總不能究竟，再好的法也不究竟。反過來，你能通身放下，絲毫無著，法也沒有，那才真究竟。
　   我們做功夫啊，必定要這樣子做，才是徹底的無散亂了。我們做功夫要無散亂麼，這個心你不要散亂啊，真正你一切放下，沒有東西了，你還散亂什麼呢？我們有所馳求，有所企求，那麼心就散亂了。你叫伊定下來它也定不下來，你現在一物不沾，什麼都沒有，你亂什麼呢？所以我們說一心不亂，就是無心可心啊。要無心之故才不散亂哪，念佛念到一心不亂，就是念到能念之心，所念之佛，一時脫落，心也沒有了，它還有什麼散亂呢？所以佛講這句話，就是寓高深之理于普通的言語之中啊。人家說：哎，這個一心不亂啊，我們不要啊，這是現在修淨土人講的，佛說要，他說不要，他比佛還高深呢，這都是妄人妄語哦。所以我們必定要一切放下，這叫徹底的無散亂。
　   無作無求當中啊，我們上面講了無作無求，就是作無所作啊，一點兒沒有希求啊，還要離斷滅邊見，方合正義。斷滅、邊見，這兩種見，都是邪見，外道和我們有的凡夫，都是說，活著嘛是有的，死了就沒有了，叫斷滅見。這個邊見呢，就是你說有，就倒在有邊，他說無，就倒在無邊，這都是邊見，所以是要斷滅邊，這個邊見要取消。著有的，有邊見，這是凡夫啊，活著時候著有，妄念翻騰，都這裡計較執著，他說死了就沒有了，這是斷滅邊見。
　   雖然是無作無求了，你也不能弄個豁達空，不要說是無作無求啊，我作無所作，我也沒有希求，就是豁達空，空無所有，變了個頑空了， 那更錯誤了。假使是豁達空，還不如著有了，著有，比你那個豁達空還容易得度一些。豁達空，就更難度了，因為我們三界：欲界，色界，無色界，無色界是空界呀，就是色無邊處，空無邊處，無所有處，非想非非想處，這都是空界。所以執空的人，就升到了這個四空天去了，
　   那個時間很長。
　   所以，必定要離開這個斷滅邊見，不能執著一個斷滅見，你執個斷滅見，那麼你就要落到偏空涅槃了，就到了四空天去了，住在那裡面，時間很長很長，前五百萬個大劫，漸漸地入定了，後五百萬個大劫，就慢慢地出定了，這麼許多劫數啊。一個大劫要十三萬四千四百四十三萬年，這麼許多大劫，耽誤了修成了，不行。

　  　

沒有得到妄念起滅之要者，就是沒有明確知道，這妄念生起滅是怎麼一回事情啊？怎麼有這個安念會生起來的？怎麼能夠才能消滅它？沒有曉得這個要法，就是方法。那麼這所起的妄念，皆為滲漏，你所起的念頭，都是像這個有漏種啊。滲漏的就是有漏法，就是像笊籬撈東西都漏光了，所以這個妄念，本來沒有啊，生也是假起，滅也是假滅，根本沒有，所以叫做妄念。你要執著了妄念上面，要消妄念啊，這個妄念消不光了。叫妄念，妄者就是根本沒有，譬如是空花水月，空中有花嗎？空中沒有花，空中的花是壞眼睛，眼睛有毛病，有翳了，看出來有花，好眼神看見是沒有花。水裡的月亮影子是假的，你撈不到，沒有啊，所以這個妄念哪，根本是沒有，所以叫做妄。你只要一明白，噢，都是沒有，都是假相，那麼它頓時就消了，你就不著相了。所以，假如不明白這個道理呀，你在這裡想把妄念去光啊，是去不光的，越去越多，以妄制妄，其妄更甚，就更為多了。
　   你要弄這些妄念去呀，都是集結輪回的造業之因，是造輪回的業的因，所以修佛法要曉得這個要訣，要怎麼樣子修法。不然呢，就走錯路途，在造輪回之業，就是不得出六道輪回生死。
　   所以妄念，須要生起和滅掉的時候，隨便它一起之後就沒有，須起滅隨無，就是起時，妄念起了不要攀援，不要住著，起來之後，你讓它起，不要拉住它，它自然就沒有了，所以要隨無，就是一起之後啊，你不要拉住這個妄念，攀援這個妄念，跟著妄念跑啊。妄念一起 你說這是假的，不可得，不睬它，這個妄念自然就沒有了，就隨無。所以宗下說兩句話，叫“青山本不動，白雲任去來”呀，“青山”就說我們這個本性，它本來是不動搖，本來不生滅，“白雲”就是妄念，妄念啊，你起來呀，任你起來去，我不睬你，這個妄念它就站不住腳了。
　   譬如孩子啊，小孩子吵鬧，你越是這個心疼他，越是要嬌養他，哎呀，怎麼樣子哄騙他，他越是不肯停止，吵鬧得更為厲害，他吵，你不睬他，他這裡吵吵看，沒有作用嘛，不起作用，大人不理我，他也不吵了，他慢慢就睡著了。同樣的道理，這妄念隨起，你不睬它，它也就隨無了，你妄念起來之後，你用心地打它，消滅它，它更為多了。就像這個渾水，你越攪，它越渾哦，我們不攪它，就是不睬它，須要曉得妄想起滅上就是我們的這個習氣呀，串習動慣了，多生歷劫以來動慣了，現在雖然曉得這個妄念不可得，不要睬它，但是這個習氣動慣了，它還是在動，一下子停不下來，所以叫做“理現念猶侵”啊。就是道理明白了之後，顯現法身了，妄念還是來侵犯你，“風停浪猶湧”哦，風雖然停了，這個波浪暫時還停不下來，還有這個波浪它打來打去，慢慢地停下來。我們曉得這念頭起來之後，不要怕它，不怕念起，只怕覺遲，念頭一來，你看見不跟它跑，讓它去，它自然就停息了。所以我們必須要曉得，要念起就看見，看見不跟它跑，那是最好的息妄的方法。
　   從前有個梁山禪師，他的弟子就問他：“師父啊，家賊難防時如何？”家賊，這個賊呀，不是從外面來，是家裡人，家裡人你防不勝防啊，他把你東西都偷光了，難防怎麼做？怎麼辦呢？這就是說，我們的妄念，在這個心裡面，腦海裡面不停地湧起來啊，防不勝防，怎麼辦呢？梁山禪師說：“識得不為冤”。你妄念起了，看見它，你就好了，看見它，你就不跟它跑了，這個妄念就消了，所以“識得不為冤”啊。
　   我們要曉得妄念的起滅，要曉得方法啊，這是用功的要訣，每個用功人都是要消滅妄念，所有的宗派的方法都是如此。譬如淨土宗念佛，禪宗參禪、參話頭，密宗的結印、持咒，都是用來消滅妄念的手段。因為心無二用啊，我們心用在這個念佛上、佛號上，那麼這妄念自然就不生了，所以念佛時，要用點力氣的，就是要像我們修心中心法一樣，要心念耳聞，要耳根攝牢這個六根啊。攝牢這個意根，用耳根攝牢意根，就是第六意識，攝牢這個第六意識，它的意根不動，那麼我們這個心才能靜下來，假如是你有口無心在這念念了，那又靜不下來了。一切法都是消你妄念之法，我們曉得怎麼樣息妄，就是念起不住，不跟它跑，不攀援，不睬它，你能練就這個不睬它的功夫，這個妄念就沒有了，這就是善於護持，就是善於護持本心啊。不能跟著妄念去，不能跟著妄念跑，要善於保護修持。
　   這個下面說了，於妄念所現，知其自相，就是妄念起的時候啊，你曉得妄念不可得，就知其自相了，就是妄念都是空的，不可得，沒有，叫知其自相。自相者，就是根本沒有啊，沒有本質，都是妄想，它生起來你不睬它，它自然就滅掉了，這個妄念就沒有連續性了。不然呢，你睬它，它就攀援不息了，由張三攀援到李四、趙五、王六不掉了，這個停不下來了。我們曉得這個妄念不可得，如在水上畫圖一樣，水上畫圖畫，畫得成功嗎？你用個棒，用個筷子，在水上面畫好了，一筆起處，這個水馬上就合起來了，沒有痕跡，一點兒痕跡沒有。
　   我們起念頭要像水上畫圖一樣啊，隨起隨滅，一點兒痕跡都沒有，時時保護這個妙明真心，空空寂寂的，永嘉大師說“寂寂惺惺是，寂寂無記非。惺惺寂寂是，惺惺妄想非。”這個寂寂的，就是說，我們這裡寂然不動啊，沒有念頭起。但是寂寂啊，要惺惺，要了了分明啊。不是寂寂到了無記，就是沒有知覺了，那死掉了，死水裡面，也不行。所以，我們雖然是寂然不動，但是感而後通，馬上就是能夠應物起用啊，《金剛經》說“應無所住而生其心”啊，就是能應萬緣而起妙用，雖然起妙用，卻是寂寂的，就是不動的，所以“寂寂惺惺是”。
　   這“惺惺寂寂是，惺惺妄想非”，惺惺啊，就是我們了了分明的，
　   要求不動，要寂然不動，假如你是了了分明在這裡亂動，亂想，那就不對了，是狂想了，那也不對了。所以，我們時時刻刻地善於保護這個本體，叫做護修，就護持本性而修，一切時候，就像水上畫畫圖一樣，不能夠有痕跡的，就是我們要知道，所有一切世法，世相，所有一切心法都是不可得的，哎，自然它就不動了。
　   六法，這裡講六種方法，因為這些大手印裡面，都是揀重要的，對於學人很關鍵的言句摘錄下來的，所以這裡講的六法，六種就不思，不想，不尋伺，不緣，不修，住自然（也就是不動），這個六法啊，不思，什麼叫不思呢？下面就講到了。什麼叫不想？什麼叫不尋伺？什麼叫不緣？什麼叫不修？住自然？這個下面一條一條來講。
　   用這個六種辦法，真實遣除倐起之心垢，用這個六種辦法，把我們這個不知不覺的，忽然之間起來的妄念哪，就是心垢，倏起之心垢，能夠真正除掉。你不用這六個方法呢，就難除了，除到叫什麼？至究竟地哎！到徹底了，究竟了，就是圓滿了。
　   根垢拔盡，就是我們的一切種子、根垢，都能夠拔光了之後啊，則無可說。還有什麼話說呢？一切都沒有了，清淨自然了，無話可說了，仍依上六法為護養，法自不可得，說也不可說了，但是你保護啊，還是要需要的，因為小孩子還沒有長大。根垢拔盡，就是說我們是已經悟到本性，但並不是已經到了究竟圓滿地，就是你已經悟道了之後，也沒有話可說了，因為你所悟的真理和佛一樣了，但是事呢，還沒圓滿。因為你這個習氣種子還有，現在說的根垢呢，還不是種子都拔盡了，不過就是說，你這個情況呢，一旦機緣成熟，根塵脫落，見到本性了，這話是這樣子的。所以，還要依照上面所說的這六種方法來保護長養聖胎，使它能夠從小孩子長大成人。
　   什麼叫作不想呢？就是不要想過去的事情。過去己經過去了，《金剛經》說過去心不可得，就這個意思，就是過去已經過去了，不要想了，想了沒用處了。“恐增實執，為生死因”。你總想過去的事情啊，怎麼怎麼怎麼地，你就執牢了，還執法啊，執著了之後，那就是生死的因了，本來沒有生死，你執法之後就是生死了，這是生死因。
　   什麼叫不思呢？就是不要想未來的事情。不想，就是不想過去。不思，就是不要去思未來的事情，未來還沒有來呀，你想，你考慮做什麼呢？這個世事變化多端，不可捉摸，不要去想，不要去考慮了。
　   恐怕增加了你的懸慮啊，你時時刻刻地考慮未來的事情，“懸”是懸掛在心裡面，放不下來，你這樣考慮，障分別智。分別智是後得智，就是我們能曉得一切事情怎麼樣子，怎麼樣子哎，但是，我們不執著它，假如是有這個分別了，有執著了，那就不是智了，那是識。識是分別，所以就識和智的分別呀，就是相差這麼一點點兒，一個執著，一個根本不執著。長短、是非、好壞、得失都知道，但是心裡面面沒有這個得失之心，沒有愛憎取捨之心，這就是智。假使你著在思想未來，就是障你的分別智了。
　   什麼叫不尋伺呢？就是不尋伺現在。尋伺，就是細細地考慮叫尋伺。尋伺，這個尋伺兩個字啊，現在不用了，過去是常常用的。六祖徒弟石頭希遷禪師，那時很小，到六祖那裡去了，參六祖，還很小。六祖看他，年紀這麼輕啊，你來了，但是我快要圓寂了，不能領導你了，就講：你尋思去。
　   尋思去，這兩個字哦，尋思，就叫他尋找青原行思，青原行思是他大師兄。我們知道六祖兩個大徒弟，一個南嶽懷讓，一個就是青原行思，這個就叫他找青原行思去，跟行思那裡去參禪，那麼他聽了尋思去兩個字，那個時候常用這個尋思，就是細細地考慮，就這裡想想， 細細地想想看。所以石頭希遷聽六祖吩咐他尋思，他以為是叫他細細地考慮，他就坐那裡想啊，想啊想，後來有人問他：“哎，這個這個小沙彌啊，你這裡想什麼？”
　   石頭希遷答：“師父叫我尋思，我這裡想啊。”
　   “哎呀，你錯了！這個尋思不是叫你這裡細細地考慮啊，是叫你尋找你大師兄青原行思去哦。”
　   這個希遷禪師才知道可去參這個青原行思，而且在青原行思座下開悟，他就繼承青原行思的法，不是六祖的徒弟，是六祖的徒孫了。
　   尋伺，就是細細地考慮，所以不尋伺就是現在的事你不要去管啊。
　   現在呀，才說現在，現在不可得，因為現在不停留啊。你看那個鐘錶上的秒針，嚓、嚓、嚓、嚓、嚓、嚓，在那轉過去了，才說現在，已成過去了，哪裡有現在呀？不可得，所以《金剛經》說“現在心不可得。不可得也，你想什麼呢？”恐追究法空，反起妄見“恐怕你呀，追究了，說是一切都不可得，空啊，你就落到斷滅空裡去了。哎呦，一切都空，都不可得麼；哎呀，他說佛也沒有啊，那我修什麼心啊？那是妄見了，不曉得這個空，空，空，空裡得成功。我們有妙有 是真空，而不是這個斷滅空啊，所以反起妄見就不對了。
　   不緣，就不跟它什麼東西跑，叫不緣。為什麼要不緣呢？恐怕在根塵相對的時候，著了這個好啊，壞呀。好了麼就要啊，取啊；壞了就要舍這個差別的心啊。也是起了妄見了，也墮到妄見裡面了，所以，不要緣啊，也不要跟著境界跑，這個很重要的，我們凡夫就是跟著境界跑啊。
　   什麼叫不修呢？我們常常把這個大手印說是不修，不整，不散亂。不修者，就不作明想，空想。不要想到我們要放大光明啊，不要想我們要一切都空啊，為什麼？恐怕你執著了，放光明，放光明啊，著在光明上了。空啊，空啊，空啊，著在空裡，他墮了四空天去了。所以， 不修者是這樣個意思，不是叫你不時時觀照，我們要時時觀照不著相。是不要執著這個空明，這個上面還沒有說樂了，我們上面說了空，樂， 明哦。樂執著了，就是不出色界，所以這個也不可執著，這叫作不修。所以這裡講得很分明了，不修，不是我們什麼都不修了，連觀照也不需要了，而是不要住著空，樂，明，住著空 樂 明你就不出三界了。
　   住自然，自然就是不動了，就自然而然，任運啊，隨緣哪，住自然就是心不動搖。哎，不要看見人家好，心裡羨慕而眼紅，想到自己不如人家，自己又生了苦感，那就壞了。住自然哪！好，也是一場夢；壞，也是一場夢，都不可得啊。我們中國話就是知足常樂，你自己的心滿足了你就快樂了，你的心不滿足，貪得無厭，你再升官發財。你也是苦啊！所以要住自然，就心不動搖了，就任運安閒哪。安閒無事，多麼好啊，穿得布衣暖，咬得菜根苦，那麼就是好，我心滿足啊。心裡不太平，你再吃山珍海味，你也不行，也是煩惱。
　   我們舉一個例子，那個要殺頭了，要槍斃了，你大碗酒給他喝，大塊肉給他吃，他能享受嗎？他能自在嗎？他不行了！所以我們這裡心裡很空閒，一點兒事情沒有，一點兒牽掛沒有，一點兒煩惱沒有，儘管菜飯布衣，可是很安閒自在，所以無事逍遙，則任運逍遙自在呀。
　   如乳嬰之恬適，就像吃奶的嬰兒一樣悠閒自在，舒適閒蕩。這個心裡一點兒東西都沒有，君子坦蕩蕩，一點兒東西都沒有，小人長戚戚，小人這個心裡呀，總歸是想這樣，想那樣，不得自在，哎，煩惱得不得了。所以恬適、恬然，就適於自然，你看喝奶的嬰兒，他曉得什麼苦啊？曉得什麼樂？他不會，他一點兒也沒有，他都很自在的，吃飽了就睡覺，睡醒了又吃，他一點兒事也沒有，就如乳嬰之恬適，所以我們修道啊，就是要修到這個境界。老子就講了，能如嬰兒乎？就是我們修道人，要像嬰兒一樣，一點兒事情沒有哦。
　   隨所顯現，無所取捨，很重要的啊，就是隨你的這個境界，你的運道，你的緣法所顯現的，無所取捨，不要有愛，要取；憎，要舍。愛不取，憎也不舍，就沒有愛憎，所以你就安閒自在了。假如你有取捨之心，你就煩惱了。不為戲論所亂，所以一切事情，這好啊，醜啊，美呀，惡啊，這都是戲論啊。為什麼呢？所謂好，所謂美，所謂醜，所謂惡，沒有一定的標準的。譬如一個人美不美，各人的審美觀念不同，有的人看來這個很美，哎呦，美、美、美，但別人說，哎呀，不美、不美、不美，沒有一定的，都是相對的。各個人看事物的角度不同，論點就也不一樣了，所以都是叫做戲論。不為戲論所亂，因為世上本來沒有事啊，唯庸人自擾之！