心清淨就是淨土 (20230228)
　   問：上師，我就覺得挺迷茫的，就是之前念佛法門嘛，就總覺得有個地方、目標——西方極樂世界，就修這個法門就感覺很迷茫，就是不知道目標是怎麼樣的。
　   答：也是西方極樂世界。
　   問：一樣的啊？
　   答：一樣的。
　   問：就是臨終的時候會需要想什麼嗎？還是到時候念頭清淨了，自然臨終就會去淨土，根本不需要管哪個方，是這樣的嗎？
　   答：嗯，十方淨土。
　   問：哦。因為我們最後修得好，最後就是說因為身清淨，所以說臨終根本不需要自己去想、發願或者怎麼樣，我要去哪個淨土，自然就……
　   答：嗯，十方淨土。
　   問：就直接到淨土。
　   答：自性淨土，也叫一真法界，十方淨土都在一真法界當中。你能體會到觀照、體會到心清淨，這個就是十方淨土的顯現了。心清淨就是淨土啊。這是《維摩詰經》上面的一句話：若菩薩欲得淨土,當淨其心，隨其心淨,則佛土淨。這句話的本義就告訴們：心清淨就是淨土。
　   問A：心清淨，處處是淨土。
　   答：是啊。
　   問B：一念清淨之心就是法身佛是吧？
　   答：一念清淨心光即證法身佛。“一念清淨心光”就不是指一念，是時時刻刻都是一念清淨，所以叫作“一念清淨心光”。
　   問C：上師，是不是那個一念清淨心光做不到，然後就要開始修法門了，慢慢練？
　   答：它不是做到，它是本來就是如此。
　   問C：嗯，就是回不到那個？
　   答：本來就是如此。你體會不到了，那就先好好修嘛，不要急嘛，體會到了就是了。
　   問B：自然觀照就是念念清淨，是吧？
　   答：是啊。
　   問D：上師，這一念是念念的一念啊，念念清淨。不是只是一會兒哦，是念念清淨哦？
　   答：嗯。念念清淨，時時刻刻清淨。
　   問D：要時時刻刻清淨，不是一會兒的哦。
　   問C：一念清淨一念佛，念念清淨念念佛。
　   問D，不是，這個一念，我現在知道它不是一會兒的，它是念念，念念的啊。
　   答：一會兒也是啊。
　   問D：一會兒也是？
　   答：無數個一會兒嘛。
　   問C： 要連續的？
　   答：無數個一念，就是念念清淨。
　   問D：十方皆是淨土，不是西方極樂世界才是淨土。
　   答：先讓你體會到當下一念是清淨啊，然後你再去體會到每一念都是清淨的，念念都是清淨的。所以一念清淨是緣起，念念清淨是果。
　   問C：一念，有時候比方說，有時候念頭沒有了又念，念念沒有念，只能體會……
　   問B：如果念念清淨不能體會，即使業障來了，也體會不到痛苦，是吧？
　   答：你體會嘛。
　   問B：我是那樣吧？
　   答：你就這麼體會下去看看吧。要通過你自己的親身體會來說這句話。
　   問B：那就是不受一切受了，是吧？
　   答：你還是要通過你自己的體會。
　   問B：還得努力。
　   問：那上師可不可以這樣理解，就是……
　   答：不可以理解，都告訴你這本來就是如此，它不需要理解。
　   問：那是不是就是我們這個法門其實……
　   答：你說“是不是”那還是要理解。不需要理解，本來如是。
　   問：就是您已經回答了我的問題了。
　   答：嗯。
　   問：就是我們這個法門，很多人修得好的……
　   答：不是我們這個法門，是我們這個佛教都是如此啊。
　   問：哦。

　  　禪宗的下手處是當機立斷 (20230216)
　   答：禪不是沒有下手處，禪的下手處太多了，它叫當機立斷，當機便是立斷，所以叫當機立斷。《六組壇經》每一句話都是開示，它都是當機立斷。六祖跟那個五品將軍惠明說“不思善不思惡”，這就下手處啊。“不思善不思惡”就是不起分別心的意思，這就是下手處啊，那個就是“明上座的本來面目”。你看不懂他所以你不知道他，哎呦，他是什麼方法都不用就能讓人開悟，他每一句話都是下手處。
　   問：你說能在他這句話上悟下去，都能那個……
　   答：哪句話都是。你看他對那個別駕說的話：下下根有上上智。這也是當機啊，當機就能立斷，斷就是斷掉你的思維見，思維見就是分別識。

　  　綿密觀照能製造時節因緣 (20230216)
　   問：看那個禪宗的語錄，他經常會有碰到一些什麼事情，突然開悟了，比如說：倒水啊、或者聽到個什麼響或者怎麼。
　   答：為什麼會這樣啊？
　   問：就是啊。我還納悶呢，為什麼這麼簡單的事情，而且它這個書上也就記到這一段，前邊……
　   答：你只顧納悶，你都不做觀照啊，只顧納悶啊。這個東西是納悶也納悶不到的，他要觀照。所以你就只顧納悶不做觀照，所以你倒水也開悟不了啊。那要做功夫的，怎麼做啊？觀照。
　   問：難道他們平常都在觀照？
　   答：對啊，你有沒有方法？觀照要用什麼方法？
　   問：好像就是書上說的那什麼“不隨念頭轉、不隨念頭流浪”啊。
　   答：剛才不是告訴你了嗎？過去心不可得……剛講過你就忘啦？還落在回憶上呢，回憶也是分別識啊。他是時刻觀照，照到綿密之處，處處都是下手處。綿密觀照，所以他才會出現時節因緣。綿密觀照，製造時節因緣。
　   問：還覺得不在這個倒茶、或者什麼響，他那個時候可能打個噴嚏也那個了。
　   答：你聽人家放一個屁都能開悟，那是你觀照綿密的程度。那個賣豬肉的掌櫃都能讓人開悟，你知道嗎？聽說過這個公案沒有啊？賣肉的掌櫃都能讓人開悟。
　   問：噢，他要那個肥肉和那個瘦肉的那個。
　   答：對，聽說過啊。然後來了一句話嘛：“我這裡塊塊都是好肉。”那禪師言下大悟。
　   問：一下開悟了。
　   答：所以說他是觀照的程度，什麼時候都可以是時節因緣。怎麼樣？知道自己該怎麼做啦？知道不？我們大愚祖師說過一句話“拈花怎麼傳，不妨密且禪。”這就告訴我們方法了，密和禪的結合。
　   問：那就是說，平常除了打坐加這個觀照。
　   答：打坐是“密”、觀照是“禪”，“不妨密且禪”。《圓覺經》上也是這麼講的。《圓覺經》座上培養奢摩他定；座下要培養三摩地定。座上和座下相結合，就可以親證禪定，這禪定是二六時都是覺照朗朗，所以叫“圓覺”。你要通過你的修行來印證佛經上所說的，這就叫以心印心。佛經上所說的都是真實不虛的，但是我們要通過修行來親證它。我們印證佛經所說都是真實不虛，這跟佛經印證我們是真實不虛是一樣的，這就叫以心印心呀，印心宗的宗旨在這裡。
　   問：佛心印我們的心，我們的心印佛心。
　   答：對，也是我們的心去印佛心，它是不二法法門，一回事。

　  　20230315如何是“向上一步，千聖不傳”
　   問：上師，上一回我問您我回去之後怎麼做功夫，您說讓我安住就可以。我在家裡就認真地坐，然後下面基本上能夠坐在這，安住這一塊，然後我想問一下往後一步……
　   答：你是怎麼安住的？
　   問：就是《金剛經》裡面的，什麼境界在你面前，不逗留唄。《金剛經》裡頭說的，無論遇到什麼事情，就是安住在本位上。
　   答：噢，本位能住嗎？
　   問：本位不能住，本位不可以住。
　   答：噢，所以安住就是不住哦？
　   問：對，安住就是一切不住。
　   答：安住就是不住，那還會有下一步嗎？
　   問：下一步？
　   答：對啊，你說不住了，還會有下一步嗎？你看有沒有下一步啊？
　   問：那就是加行了。
　   答：你看有沒有下一步？你這本來就一切不住了，一切不住，還會存在下一步嗎？那你這下一步是住，還是不住呢？
　   問：請上師開示。
　   問A：下一步還沒扔掉。
　   問：那就繼續該怎麼做呢？
　   答：對啊，你說下一步嘛。那下一步你是住呢，還是不住呢？
　   問：還是一切不住。
　   答：還是一切不住，那哪來下一步呢？那有下一步不就有這一步啦？所以我問你，你這個安住是住呢，還是不住呢？
　   問：應該是最究竟的一步，安住。
　   答：究竟嗎？
　   問：安住就能做到一切不住了。
　   答：究竟嗎？究不究竟。
　   問：究竟。
　   答：究竟？你還開啥口啊？究竟就沒有開口處了。
　   問：感恩上師，謝謝上師！一下就沒有問題了。
　   答：這個要時時認取，要絲毫不疑。過去古德說：“這向上一步如何？”那師父回他：“千聖不傳。”哪有什麼“向上一步”啊。那禪宗不是講嘛：百尺竿頭，更進一步。百尺竿頭，如何更進一步啊？
　   問：一切不住。一切空了，一切不住。
　   答：你說這個話心虛不？
　   問：不心虛，不心虛。上師問我，我也不心虛。
　   答：心虛倒也沒事。心虛若缽嘛，心虛若缽，心空不住嘛，就心虛若缽。你還真不心虛啊？
　   問：不心虛。

　  　憨山德清禪師悟道因緣
　  
　   憨山德清禪師悟道因緣憨山德清禪師，字澄印，俗姓蔡，安徽全椒人。德清禪師幼時即懷出塵之志。七歲時，叔父病喪，停屍於床。德清禪師放學回來，他的母親騙他說：“汝叔睡，可呼起。”德清禪師便連呼數聲，也不見叔叔答應。他的嬸母聽了，倍感傷痛，哭道：“天耶！那裡去也？”母親回答道：“汝叔死矣！”德清禪師很迷惑，便道：“死向什麼處去？”母親不能回答。不久，另一位嬸母生了一子，德清禪師隨母親前往探望。見初生嬰兒如此模樣，德清禪師便問母親：“此兒從何處得入嬸母腹中耶？”母親拍了他一掌，說道：“癡子，你從何入你娘腹中耶？”從此以後，生死去來之疑問，便常常縈繞于德清禪師之心中。德清禪師十二歲時，從南京報恩寺西林永甯禪師出家。當時，無極明信禪師正在報恩寺三藏殿講經。永甯禪師於是攜德清禪師前往禮謁。趙吉貞（大洲）居士當時亦在座下聽經，一見憨山禪師，便撫而問之曰：“汝愛做官？要做佛？”德清禪師道：“要作佛。”趙吉貞居士讚歎道：“此兒不可輕視，當善教之。”從此以後，西林禪師便請人教德清禪師學習《法華經》和《四書》等內外典籍，以及為詩作文之法。十九歲時，德清禪師前往棲霞山，參禮雲谷法會禪師。雲谷禪師令他閱讀《傳燈錄》和《高僧傳》。當他讀至《中峰廣錄》這一部分時，德清禪師忽然心生歡喜，決志參禪。於是他便請求永甯禪師為他剃度，並焚棄俗書，專究生死大事。德清禪師雖用功精勤，惜乎未得其要，終無所入。於是他便改持阿彌陀佛聖號，晝夜不斷。一天晚上，德清禪師夢見阿彌陀佛現於空中，醒後心大歡喜，自信此生修行必可成辦。不久，德清禪師又從無極明信禪師聽習《華嚴玄談》，得悟法界圓融之旨，因自號澄印，以示對清涼澄觀大師的仰慕。嘉靖四十五年（1566），德清禪師二十一歲。報恩寺忽遭雷火，歸於瓦礫。德清禪師遂發捨命修行之志，以便日後復興祖庭。於是他隨同妙峰禪師結伴遠遊。中途，妙峰禪師俗獨自隱修，不辭而別。德清禪師只好獨自至五台，見北台憨山，奇秀可愛，遂默取為號，“憨山大師”因此而得名。北台其地苦寒，不可留居，不久，德清禪師遂乞食東遊。一日，德清禪師登上盤山頂，在一處岩穴，偶然碰到一位隱修者，灰頭土面，氣度不凡，於是上前作禮。隱者就象沒有看到他一樣，毫無反應。德清禪師想跟他搭話，隱者也不吭聲。德清禪師推想這位隱者必非常人，於是決意留下，跟著隱者一起默然禪坐。過了一會兒，隱者起身燒茶，惟取一杯自飲。德清禪師亦取一杯自飲。茶畢，隱者將茶具放回原處，端坐如故。德清禪師亦複如是。又過了一會兒，隱者起身做飯，飯熟，將鍋放在坐前，惟取一碗一筷自食。德清禪師亦取一碗一筷同食。飯畢，隱者又端坐如故。德清禪師亦複如是。夜間，隱者走出岩洞外經行，德清禪師亦起身跟著經行，各於東西，自走一邊，互不干擾。第二天，德清禪師便主動茶時煮茶，飯時煮飯，隱者亦自前來同飲食，夜間經行，亦複如是。就這樣，二人默默地共同生活了七天。到了第八天，隱者才問德清禪師：“仁者何來？”德清禪師道：“南方來。”隱者又問：“來此何為？”德清禪師道：“特訪隱者。”隱者道：“隱者面目如此，別無奇特。”德清禪師道：“進門早已看破了也。”隱者笑道：“我住此岩三十餘年，今日始遇一個同風。”說完，便挽留德清禪師住下，與他共住隱修。德清禪師亦留連忘返，欣然同意了。一天晚上，德清禪師正在經行的時候，忽然聽見頭頂轟的一聲巨響，猶如雷炸，山河大地，身心世界，一時豁然頓空。住在如是空定境界中，大約過了五寸香長的時間，德清禪師才逐漸感覺到有身心，感覺到腳下踏實，山河大地，一切境相，恢復如故。此時唯覺身心輕快無比，受用勝妙，無可言喻。德清禪師於是舉足如輕風，重新回到岩中靜坐。隱者問道：“今夜經行，何其久耶？”德清禪師便把自己剛才經行時所得到的境界，向隱者作了彙報。隱者提醒道：“此色陰境耳！非是本有。我住此岩三十餘載，除陰雨風雪，夜夜經行此境。但不著，則不被它昧卻本有。”德清禪師聽了隱者的話，深以為然，遂作禮致謝。在盤山岩穴，與隱者共住了很長一段時間之後，德清禪師遂應妙峰之約，前往京師。臨別之時，隱者送德清禪師至半山腰，依依不捨，淚如噴珠。德清禪師三十歲時，與妙峰禪師同游五台，在塔院寺方丈大方禪師的安排下，卜居北台之龍門。其地幽深險峻，人跡罕至。居於此，時見萬山冰雪，淨如琉璃，身心灑然，如入極樂國土。妙峰禪師一度離開龍門，往遊夜台，德清禪師遂獨居於此。在此期間，德清禪師奮志用功，單提一念，人來不語。久之，妄念不生，視人如杌，竟至一字不識之地。初住山時，德清禪師感到周圍自然界的聲音太喧囂，無法攝心入定。山中大風時作，萬竅怒號。冰雪消融之後，澗水衝激，吼如雷奔。心稍一靜，便感到風聲水聲，盡來耳畔，如萬馬奔騰，常常弄得他心神不寧，無處逃避。 德清禪師很苦惱，便向妙峰禪師請教。妙峰禪師道：“境自心生，非從外來。聞古人雲，三十年聞水聲，不轉意根，當證觀音圓通。”德清禪師聽了，便不再逃避周圍喧鬧的風聲和水聲。庵前的溪澗上有一座獨木橋。德清禪師每天盤坐其上，有意訓練自己的無分別心。剛開始的時候，水聲入耳曆然，到了後來，動念則聞水聲，不動念則不聞水聲。經過一段時間的訓練，忽然有一天，德清禪師感到身心頓忘，音聲俱寂。從此以後，眾聲響再也不能擾亂其心了。在修耳根圓通期間，德清禪師每天惟以麥麩和野菜，伴以米湯充饑。初入山時，曾有人送給他大米三鬥，半年後，居然還有剩餘。一天粥罷，德清禪師又象往常一樣經行。不一會兒，他便進入定境，立定不動，身心俱忘，眼前唯一大光明藏，圓滿湛寂，如大圓鏡，山河大地，影現其中。出定之後，重覓身心，了不可得。於是作偈云：“瞥然一念狂心歇，內外根塵俱洞徹。翻身觸破太虛空，萬象森羅從起滅。”從此以後，德清禪師自覺內外湛然，音聲色相無複為礙，從前疑滯，當下頓消。回到庵中，德清禪師揭開鍋蓋一看，內面已經長滿了白毛。因為他獨居無侶，所以他也不知道他在定境中究竟站了多長時間。德清禪師悟道後，因無人印證，所以只好展讀《楞嚴經》以求自肯。此前，德清禪師並沒有聽人講過《楞嚴經》，於其經義，全然不解。今以所證現量智慧讀之，不由思維分別，經八個月的讀誦，全經大旨，即了然於胸，更無疑滯。萬曆四年（1576）冬天，塔院寺方丈大方禪師遭誣陷。為營救大方禪師和保護塔院寺，德清禪師冒著風雪，前往雁平，拜訪平陽太守胡公。胡公對德清禪師仰慕已久，故特留他在署中過冬，並朝夕請益。當時開府高公聽說德清禪師在胡公署中，特請胡公轉請德清禪師為其家中園亭題詩。德清禪師道：“我胸中無一字，安能為詩乎？於是再三推辭。高公再三堅請，胡公亦無可奈何，只好替他苦苦哀請德清禪師，並找來不少古今詩集，置於案頭，以便激發德清禪師的詩思。德清禪師不得已，只好取出其中一本，稍一翻閱，忽然詩思泉湧，詞句迅速，不可遏制。胡公剛出門一會兒，回來的時候，德清禪師已下筆成詩三十餘首。此時，德清禪師一念迴光返照，警覺道：“此文字習氣魔也！”於是便當下止筆，只取出其中一首交給胡公，其餘的詩則密藏不發。可是，儘管如此，德清禪師仍然覺得詩潮澎湃，從前所習詩書辭賦，凡曾過目者，一時現前，逼塞虛空，此時，即便通身是口，亦不能吐其萬一，更不知身心為何物。德清禪師於是奮脊端坐，默然返照，自覺身心欲飛。為了對治這一魔境，德清禪師便強迫自己閉門倒睡。童子敲門，無人應答，於是又椎門，亦無人應答。大家都非常著急，以為出事了。胡公回來後，於是命人翻窗入室，將門打開。大家進去一看，只見德清端坐如木杌，呼之不應，撼之不動。胡公於是敲擊引磬十數聲，德清禪師才漸漸從定中蘇醒過來。胡公告訴德清禪師道：“我行，師即閉門坐、今五日矣！”德清禪師出定之後，回憶起昔時山中修行及各地行腳之事，恍然如在夢中。前此，鋪天蓋地而來的種種詩辭歌賦，亦如雨散雲收，長空若洗，湛然寂然，了無蹤跡。從此以後，心空境寂，其法樂無以為喻。德清禪師曾慨然歎道：“靜極光通達，寂照含虛空。卻來觀世間，猶如夢中事。佛語真不吾欺也！”為報父母罔極之恩，德清禪師三十二歲時，從雁門回到五臺山，發心刺血書寫《華嚴經》。從第二年春天開始，德清禪師終日焚香書經，一筆一聲佛號，晝夜不倦。有人來訪，德清禪師一邊應答，一邊書寫不止，居然無一錯字。眾人都感到不可思議。萬曆二十三年（1595），德清禪師被誣以私建寺院之罪，被捕入獄，遣戍于廣東雷州。後奉命住曹溪。天啟三年（1623）圓寂。春秋七十八歲。德清禪師生前著述甚多，最著名的有《觀楞伽經記》、《華嚴綱要》、《楞嚴通義》、《法華通義》、《夢遊集》等。德清禪師平生大唱禪淨雙修、參“念佛的是誰”，認為這是末世眾生修行最為穩捷的一種方法——“古人說參禪提話頭，都是不得已。公案雖多，唯獨念佛審實的話頭，塵勞中極易得力。”“只把脊樑豎起，不可東想西想，直於妄念起處覷定，放下又放下。緩緩又提起一聲佛，定觀這一聲佛畢竟從何處起，至五七聲則妄想不起。又下疑情，審這念佛的畢竟是誰？”“參禪看話頭一路，最為明心切要。但近世下手者稀：一以根鈍，又無古人死心；一以無真善真識抉擇，多落邪見。是故念佛參禪兼修之行，極為穩當法門。”“正當念佛觀時，要將身心內外，一齊放下，絲毫不存，心地如空，不見一法，即是空觀。即於此空心中，提一聲佛，隨舉念處，即觀佛像，如現目前，歷歷分明不昧，即是假觀。然于正觀念時，返照能觀能念心體，空空寂寂；當空寂中，又觀念不忘，如此不忘不著，一心靈然，即中道觀。然此三觀，不用安排，但只舉念，則三觀一心，一念具足。”
　  
　   編按：資料來源自“佛學百家_科學佛學-直指佛學核心的悟道之路”。
　  

　  　而我們所講的密部也包括一切顯部。顯、密是一個整體，不可分割。有的宗門是以密部作為表現，有的宗門是以顯部作為表現，但不管是哪一個宗門，顯、密都是雙融的，都是一體的，是一個不可分割的整體。如果說哪一個宗門說它是屬於純粹的顯，沒有密，那麼這個宗門是不完善的。
　   也有一些宗門對密法有排斥，這種心態就是氣度小。雖然它對密法有排斥，但是它也用了密法的方法來修行。比如說，念念不斷地持誦佛的名號，這就屬於密法的修持方法，我們叫綿密潛行。念念都在佛號當中，這也是無上大密。不管是哪個宗門都離不開這個方法，表現到我們這個宗門裡就是綿密持咒，綿密持咒跟綿密念佛是一回事。咒語是有傳承的，那佛號有沒有傳承呢？當然有傳承。我們說一句阿彌陀佛也是傳承下來的，不是我們現代人造作的，自古以來就傳誦了，傳承的本義是口口相傳，這就是咒的意思。“咒”字上面兩個“口”，下面一個“幾”——口口相傳就是咒。佛號也是咒，因為它需要口口相傳，這就是傳承。念佛也是念咒，既然是咒就屬於密部。
　   什麼叫顯？顯指的是行為舉止，每個人的一舉一動都是顯部。因為一舉一動裡面代表著威儀、代表著自在、代表著清淨、代表著無為，所以這個就是屬於顯部。密部代表我們每一個人的修持方法，顯部代表我們每一個人的身心流露，這兩者是一個整體。

　  　看著念頭起處（2015）
　   問：覺得有妄念，能不能看著這個念頭？
　   答：不要怕妄念起來，不要認為它是妄念。看著念頭就是壓念，不需要看，要看念頭起處，不是看念頭。這句話很微妙，看念頭起處，其實就是覺在知以前，先覺而後知，就是念頭起處；如果是先知而後覺，那就是看著念頭，先知後覺，覺反而起不來。念頭起處沒有前後，不落在前後上。所以說“前念已過，後念未起”，實際上沒有前念，也沒有後念。這就是一種蕩然無住，一切不住就是“前念已過，後念未起”，這個也就是念頭起處。

　  　獲得安樂的妙法
　  
　   蓮師曾對赤松德贊國王開示說：
　  
　   “在未來末世，人們極其喜好殺生罪業，無有懺罪的時間，能夠滅盡、遣除今生、來世所有異熟果的方法，沒有比戒殺、令人戒殺更為有效功德更大的了。
　  
　   哪怕僅僅發誓不殺某些有情，那人也不會遭遇不幸、痛苦與損害。
　  
　   如若能徹底戒殺，除了往昔深重難懺的惡業以外，根本不會出現痛苦不幸。
　  
　   天龍八部也會保佑庇護，而且我蓮師將恒時關照，解除彼等一切畏懼。
　  
　   已趨入後世罪惡深重的人們，想要脫離地獄的方法，就是讓人放生，以及挽回瀕臨絕境有情的生命，比這更深的方法，諸佛也未曾說過。
　  
　   現世獵殺了100只野生動物的異熟果，通過放18條生命也可清淨。挽救瀕臨遭殺的7條生命也能脫離地獄，獲得解脫的安樂。
　   這是我蓮華生，所說的不變金剛語。”
　  
　   （蓮花生大師）
　  

　  　當下見佛就是見性（2019）
　  
　   問：有些大德剛開始修是禪宗的，後來修了阿彌陀佛，這是什麼情況？
　  
　   答：阿彌陀佛也是禪宗，你有沒有讀過《阿彌陀經》？《阿彌陀經》講的是什麼？講一心不亂，講一念不生，這就是禪宗。如果你要說它是淨土宗，淨土宗的歷代祖師都是講往生，沒有講頓悟，所以頓悟就是禪宗。所以《阿彌陀經》實際上就是禪宗的經典。
　  
　   這只是方便不一樣，要說往生也沒錯，但是往生分兩種：第一種是即生成就也是往生。比如說念佛七天，“若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前”。這就是當下見佛，當下見佛就是見性。因為見性就是見佛，所以這就是禪宗。後面還有一句：是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。這是第二種往生。

　  　首先是從注意力開始，之後是觀照力，那麼這個觀照力培養起來了，能夠坐上坐下自然觀照，我們又管這個階段叫作座上座下打成一片，回過頭來觀照它就變得更自然更自在了，可以無時無刻都在顯現，都在流露。那麼我們管這個階段的力量叫作覺照力，這也就是我們禪宗有一些祖師做的偈子，覺照無邊，覺照圓明，這是覺照力，那麼這就印證了諸佛菩薩的開示，自性是本來具足的，在修證的整個過程，每一步它都能夠顯現出來，整個過程我們都能夠知道，都能夠經歷。所以先從注意力下手，之後到觀照力，最後到覺照力。
　  
　   觀照它是自然的。作意觀照實際上就是觀心。到了觀照這一步它是偶爾要用一下力，不是完全不用，偶爾要用一下，多數時間它是不需要的，很自然很隨和。那到了覺照的時候，那就不存在用力不用力的問題了，用力不用力都沒離開它，那是已經是熟透了，就我們管那個叫作覺照。功用上已經是熟透了。
　  
　   覺照力培養起來之後，在在處處跟大家交流，做任何事情都能夠觀察到大家的內心，能夠應大家的修證相應地做交流。那麼我們這個過程培養的是攝受力，攝受力建立起來了，道場自然而然就形成了。
　   直到這些最終的修證，都沒有離開剛剛開始的初級的修行。我們是在這整一個過程當中相應地做指導，根據每個人不同的情況、修行不同的階段，相應地做指導。傳法老師就是為大家排憂解惑，傳法老師在指導大家的過程當中，自己也是不斷地在修證。
　   --淨明上師