元音老人是當代大德，學佛數十年，棄絕名利，離親斷愛，融通禪淨，弘法利生，於二○○○年二月坐化，瑞相昭著，所著《略論明心見性》，《佛法修證心要》，《恒河大手印》，《中有成就秘芨》，《佛法修證心要問答集》等膾炙人口，佛子都以先睹為快。近來其門人樂玉鳳居士搜集整理老人遺著數篇，擬予刊登，以供同好。其內容通俗而又精闢，發前人所未發，有利於心地法門的弘化，因此歡喜讚歎，特予介紹。
　   徐恒志
　   二○○○年三月十九日
　   　　參禪一法，人每視為畏途，以為非上根利智不能悟道。其實悟道並不難，祗遇明眼人就其轉身不得處輕輕一點，無有不當下自見者，惟無福德者，雖遇明眼人為之點破，亦不敢自肯承當，以為天下無如此便宜事而自甘退屈，是為甚難。 復次，自肯承當亦不難，而難在點悟後綿密保任掃除習氣。因悟道是一回事，證道又是一回事，不可混為一談。悟道雖頓悟自理，猶有無始曠劫習氣未除，須用功把習氣打掃淨盡，法身方才證得圓滿，方才可成佛。絕非一悟萬事休，即為證道也（個別上上智人頓悟、頓修、頓證者，不在此例）。所以悟後掃除習氣，至堪重要，若鹵莽從事不勤苦用功，綿密保任，非但徒落知介，成為狂慧而已，抑且將招大愆焉！

　  　晚近禪宗行人皆按固定方式，抱牢一則刻板死話頭苦參，絕無當初馬前相撲電驟雷轟之雄姿，亦鮮旁敲側擊、活、殺同時之妙用，以至學人多死於句下，有者二、三十年絕無消息，有者知難而退，大有後繼無人之歎，宗門以是冷落，佛法以是衰微，良可慨也。
　   近之學者，機智陋劣，固亦為參而無悟之由，要無過量智人為之相機引導圓活指示實為主因焉。時至今日，若再墨守成規，教學人用二三十年光陰死參一則刻板話頭，非惟絕少此等苦行之人，亦為時代環境所不許，故實有按時代背景與行人機感之不同改革其設施之必要焉。
　   在禪宗昌盛之時，其門庭設施莫不隨時代機感而變，而不固循襲守，如曹溪不襲守，達摩、慧可、希遷、道一亦不因襲前人。下至五宗七派之門庭角立，亦莫不從自己胸襟流出，出奇制勝，隨時代而變化。此種蓬勃奮進之精神實為宗門大放異彩之所由。但後之傳承者不思獨立創造、發揚光大而偷襲祖宗餘緒，執守其為當時之作略而斤斤以嫡傳兒孫自居，以廣招徠，以是宗風大減，遞代以降，傳至今日，除一二碩果僅存者外，每況愈下。
　   今日時代已變，機感亦遷，人皆多能，而能者多勞而繁忙，再教以用多年苦行參死話頭，非惟於學人無益，抑且于宗門以至整個佛法有極大損害。茲擬恢復六祖至馬祖、石頭時之活潑作風予學人，覿面直指，就其粘縛處為之抽釘拔楔，應病與藥，使其當下悟去，不必遠兜遠轉，囑其自參自悟，迨其悟後，再詳示以曆境練心，掃除習氣之法，俾其圓證法身歸家穩坐以挽宗風而續佛慧命。質之高明，以為然否？
　   紫柏禪師云：“設我在臨濟、德山會上一棒一喝即便悟去，何用多年辛勤苦參！”此過來人深知其中甘苦出示肺腑之言，可見參話頭，尤其如今之死話頭，鈍置人之甚！但此刻板話頭之風由來已久，相因成習，積重難反！今我提倡改革，不知要招諸方多少口業！復次直指之道變化多端，非僅直敘一途：有反逼、暗示、縱奪、引逗等等妙用之分，端賴師家視學人之機臨場靈活運用，方收宏效，不可死執一種，以是師資至堪重要，若無大手筆宗師，亦徒喚奈何而已。

　  　一、直指之道，手法繁多，前已言之，茲就直敘法中比較具體、而易悟入者，權舉一例，略明如下：
　   玄沙云：“離見聞覺知現量即是真心。”這句話看似平常，確是具體指示我人見性悟道之捷徑切要語。因我人無始以來，執著根身四大以為實有，日常生活均囿於見聞覺知上取捨分別，因而妄念叢生，錮蔽自性，流浪生死，無有了期。今欲明心悟道，了脫生死，須就路還家，從息妄上下手。息妄之法，須知一切聲色貸利，皆緣生無性，猶如夢幻，無可執取（即欲執取亦執取不著，因自己色身亦無常），祗隨緣應用，勿生粘著。故曰離見聞覺知也。所謂離見聞覺知者非不見聞覺知也，是即見聞而不著見聞。蓋不著見聞則雖常見常聞而無見無聞，無見無聞則無愛憎取捨，妄念停息矣！妄念息則真光發，一切聲色貸利橫豎于前，宛如明鏡照形、稱其量而顯現，雖絲毫無隱，但無分別沾染，是為現量。此現量真境，雖空寂而靈知，無分別而又不斷滅，學人於此急著眼，看還是自己本來面目否！！！果能於此一肯肯定，則大事畢矣！ 雲門云：“即此見聞非見聞，無餘聲色可呈君！”已明白向你道離此現量真境，而無處覓取真心矣。
　   復次，古德之所以將一句無理路言句拋向學人，而前者也無非逼伊於妄心行不得處，回光一鑒薦取真心而已，何有他哉！學者果于此具體之指示薦取真心，甯不慶快！
　   二、忽問曰：悟道須于座上豁然脫落，親見本來，方為真悟，何可如此輕便，因一語之指示而一超直入哉？餘不禁笑曰：悟道有一定之方程式乎？古德今來天下悟道者多矣：有者於行腳之頃省悟；有者於掉臂謦欬之際觸發；有者於他人笑談之會打開；有者於睡夢之中凜覺；而更多者則于師家指示之下一言相契打開玄關識鎖而豁然大悟，未聞均於座上參悟也。子何必固執坐禪而死於定中。須知禪貴妙悟，於日用中得其受用，而不在死坐守定，而妙悟又貴有人隨機指示方可收事半功倍之效。且若專重空坐，不得活用，反為禪家所不許。因禪非同止觀，以定而開慧。禪乃以極強之慧力參悟本來的，識得真心後而自會於定也。大慧呵為默照邪禪，即罵此等死漢。六祖云：真見性人掄刀上陣，亦自見性。可見禪之為禪，非禪定之禪，全在妙悟而得活用，不在死於鬼窟中作活計也。即如習定，若在座上有，下座便沒有；在禪堂有，出禪堂便沒有，連定亦非。以大定無出入，不可打作兩截，遑論禪哉！今示子離見聞覺知現量即是真心，本是叫汝於不著見聞覺知時妄心不行處，親見本來。也是叫汝識得這活生生的靈妙真心，不受他瞞，在日用中得其受用。非叫汝徒在言語上作道理會也。子何不惺惺著是哉！
　   三、又問曰：如此明示，古德不許。以多半落於所介，貽害學人。需自參自悟，方得受用。如于岫大夫問紫玉禪師，如何是佛？玉召大夫，岫應諾，玉直指云：即此是，無別物。岫於言下有省。當時亦覺慶快省力！但藥山聞云：于岫埋向紫玉山中了也。可見直指害人，古德不許。迨後岫聞藥山言有疑，再告藥山請益，複如上問，藥亦召大夫，岫再應諾，藥問云：是什麼？岫方言下大悟。可知道須自悟，不可由人告知。今如此直言不諱，不亦害人乎？
　   答曰：子祗知其一，不知其二。古德不肯，乃考驗學人是真悟還是假悟，能否不上當也。夫直指非僅記取師家一言半語，顢頇儱侗地會個道理，即算悟也。須的的悟師家之開示，引起兩心之共鳴，打開心靈深處之寶藏，真實認可，方為悟道。譬如尋物，不知去向，經人指示朗然在目，親眼實見，雖經明示，寧非自悟！此如禪家“囫的”一聲時也，十分尊貴，非僅知介，幸勿錯會。惟學人機智不一，個別鹵莽漢，未真認可，似是而非，徒記一言，以為悟道，一經拶著，即瞠目結舌，不知所措，此是病非禪，不可混為一談。所舉於岫公案，乃藥山老婆心切，恐其悟處不真，自誤誤人。且垂一釣，試其是否上鉤而考其腳跟是否點地也。因真悟心者，雖佛語亦不堪入耳。反是，則不免隨人起倒。當時於岫亦祗囫圇吞個棗，並未真悟，不免隨人定動，故聞藥山言後，複起疑雲，再往請益。藥山見其一釣即上，知未真悟，乃承其便，就其骨節眼上反問一拶，逼使其悟。紫玉與藥山二語：一系直敘明指；一系反詰暗示，均屬直指手法。論者每以藥山為巧，其實一個半斤，一個八兩，並無軒輊。譬如尋物，一個說在這裡，另一個說，你看，這是什麼？意皆一般，並無二致，且後語之所以為巧，皆仗前言之力，假無前言，於岫悟來，亦恐無如是輕便。不信請看百丈下堂公案：
　   百丈禪師上堂，拈柱杖散大眾，眾下堂，丈複召大眾，眾回首，丈問云：是什麼？一眾茫然不知所措。又聞有人於言下悟道也。
　   子如真以為直指無功，且有害於人者，請再觀同一類型的靈默參石頭公案：
　   靈默禪師初謁馬祖，次參石頭，進門便問：一言相契即住，不契即去。石頭據坐，默便行，石頭召曰：和尚。默回首，頭曰：從生至死，只是這個，回頭轉腦作麼？默言下大悟。 請問此公案與子所舉一例相去多少？其他直指公案多不勝舉。如大珠問馬祖，哪個是慧海自家寶藏？祖曰：即今問我者是汝寶藏，一切具足，更無欠少，使用自在，何假外求，大珠於言下自識本心，不由知覺。後上堂，學者問：如何是佛？珠曰：清談對面，非佛而何！？
　   你看多少直捷、痛快。又如：大梅參馬祖，祖直示云：即心即佛。梅於言下大悟。梅後往已，祖亦恐其悟處不實，使侍者往驗雲，馬祖今日佛法變了，梅問：如何變法，侍者云：變為非心非佛。梅聞呵云：這老漢淆惑人心，任他非心非佛，我還是即心即佛。祖聞云：梅子熟矣！
　   你看同一直指，祗須實悟，腳跟點地，即不受他人瞞矣，何害之有哉！可見直指無過，過在學人自己顢頇未悟為悟也。且果真直指有害於人，如古德所不許者，臨濟祖師即不該直示人云：赤肉團上有個無為真人，即今說法聽法者是矣！大慧也不該說：即今前念已斷，後念未起時，看還是你諸人本來面目否？反不應進一步指云：此是千鈞一髮一機，如擊石火、閃電光，如能當機一肯肯定，則大事畢矣！如稍停機佇思，則又被它影子惑矣！諸如此類親切直指之語俯拾皆是，未聞有害也。
　   復次，我所舉一例，尚須於離見聞覺知處，現量時薦取真心，較之古人直截了當地說，即此是，無別物，其痛快處，尤欠一籌。其所以然者，即恐爾等驚怖不信，不敢直下承當，又恐爾等顢頇籠統地錯認個昭昭靈靈，誤將識神認作本來人也。所以轉一個彎子說法，讓爾等於現量時自薦自肯，非由我代悟也。
　   況且我上來即說這僅是一例，不是對任何人都適用。以禪是活句，不是死句，不可千篇一律，規定一種框框。真心直指，須待學人顯示病相後，予以適當之藥：或順或逆；或指或逼，無有定方。縱奪活殺，全賴師家當機活用，直以瀉盡邪知惡見，開顯空寂真心，令其親見一回，方為允當。如此活用直指，有百益而無一害，複何流弊之有哉！
　   四、再問曰：如此悟道，毫無奇特，一仍凡夫，並無辯才、神通、智慧，有何益哉？
　   答曰：人之不能信入，病根即在於此，念佛、參禪之所以白吃辛苦，不能悟道，病根亦在於此。一般人都以為悟道，定有一番奇特光景，不是改變凡身，即是發大神通；不是見光見佛，便是神遊太虛。那知有此成見在胸正是障自悟門，如此修行，不消說這一生不得成就，即便盡未來際，非但不能成佛，著魔倒有份在。因佛性本空，寂如太虛，你須將妄念掃淨，連淨亦不著，方可與之相應，所謂人法雙忘，能所皆銷，方有好消息到來。何可著光著佛，著變著通以求悟道？而且此種說法本身就是著有，即是妄念。以之求佛，正如蒸沙成飯，無有是處。須知一切神通妙用，是吾人真心所本具，並非因修而有。今所以不見者，乃為妄念所遮。如日處虛空，為烏雲所掩，光明不透，非無日也。今之悟道，不過剛識得此本具之真心，當屬理地。還有無始曠劫習氣未除，即掩日之烏雲還在，何可頓發光明，立現神變，起妙用哉！但此為中、下根者說，若是上上機人頓悟、頓證，無所謂習氣不習氣，神通立刻顯現，但此等人不多見耳！一般悟道均須於識得真心後，起功正修掃淨習染，驅除烏雲，光明始得透露，神通自然妙發，如水到渠成，不求而自得，非可勉強也。到此地步，已由悟道而入證道，所以上章說悟道與證道是兩回事，即此之謂也。雖然根有厚薄，習有深淺，通與未通，略有遲疾，但識得真心——-悟道這一關，關係極為重大，有如鵬飛萬里，全賴開頭腳下一點一勁。若腳跟不先點地——即認識真心這一著子——以後休想展翅。遑論成道發通，瞬息萬里者哉！
　   復次，古德云：尋常心是道而不云玄妙是道，即恐你著在奇特上落為魔外也。蓋所謂神通玄妙者，亦本尋常事，因為吾人所本具不從外來，祗以不識而遺忘已久，誤為奇特，譬如運水搬柴，由人視之極為平常，因你人人共具之本能，無甚奇特，但由下等生物視之，則亦奇特矣。因彼不能而人能也。但迨彼轉生為人，又極平常而不奇特矣。發神通亦複如是，即此運水搬柴之能，何奇之有！況金剛經云：“一切有為法，如夢幻泡影。”神通亦不例外，法爾真空妙有，有而不有，不有而有，不可作實會。即自玄妙之事，皆如夢幻，毫不可得，更具體地說，根本無一事，玄妙何處著，又何奇特之有？而且作奇特會，即有落處，非但不得漏盡通，而且有入魔之虞！《楞嚴經》五十種陰魔言之詳矣，可不戒哉。
　   五、或又曰：此種現量真境，見是見了，但一現即隱，一?那後又複落於見聞覺知，不能常保其定靈無動之境，難道也算悟道否？答曰：祗為你習染粗重，妄念深厚。同時也因悟得不徹底，才有此況。所以需綿密保任，去其妄染，而臻徹悟圓證之。須知悟道者非一念不起，乃起而不著也。非時時保護伊空靈無知，乃知而無知也。此空靈無知之知，不在時間長短為證，而在是否確實識得伊，肯定伊與承當伊也。如不識得或疑而不敢承當，雖整日不起一念，一如死人，起念又同凡夫矣。若識得而承當者，雖一時習染未除，妄念起處複落於見聞覺知，但一凜覺，即又空無一物，回歸本位矣。古德云：不怕念起，只怕覺遲。以粘著便成妄，不著即妙用也，此凜覺功夫，須是保任，也就是叫你由生而熟，而且由熟而化也。你果能於妄想顛倒之際，是非紛擾之場，念念覺知，念念轉空，久久純熟，並此覺知之心亦化為烏有，不執為實，動靜閑忙則打成一片矣。到此時再反觀一切事物，一切妄念，原皆我真心，有何染、淨又有何隱現哉。
　   總而言之，說：要離見聞覺知現量即是真心，不過為初機未悟示個入處，如真悟道，則在在處處物物頭頭無不是真心之所顯露，即比量而現量矣，彌陀經云：風聲鳥語，皆是法音之所宣流。古德云：荷葉團團團似鏡，菱角尖尖尖似錐，又云：鬱鬱黃花無非般若，青青翠竹皆是法身，即是此時節也。更進一步，有什麼真心、妄心，本來如此，不容了辯。所謂悟後還同未悟時，饑來吃飯困來眠，到此時節，還有言語可說否？
　   寫至此，忽有人出來責難道，你這般口沒遮攔地信口亂道，難道也算明眼宗師公，余不禁呵呵笑道，我既不會禪又未嘗說禪，子幸勿執常見，作有言說會好！
　  

　  　有緣者，如於上例豁開正眼，識自本性，固甚慶快！萬勿以為即此便算到家，以為可以了事，須知尚有習氣未除不無走著，未臻圓滿，觸境逢緣正需努力打掃，所謂悟後正修是也。蓋未悟之前，正眼未開，所有修持，俱屬盲修瞎煉，譬如在暗室中打掃，無有燈光，不免東碰西撞。在開悟後，才將室內電燈開亮，所有垃圾、零別物品都朗然在目，剛好著力打掃整理，不可因循鬆懈，任其自流。古德云：悟後亦如喪考妣，正指此時須痛切用功，努力除習，不可象無事人也。至於上上根人，隨悟隨即習氣脫落者，當然不在此例，但為數甚少，實不多覯。古來大德俱於悟後正修者多，如偽山亦云：一念頓悟自理，猶有無始曠劫習氣未能頓淨，須教掃淨，除其現業流識，即是修也，需時時注意唯此真。此種除習之法，宗師謂之歷歷孤明即得。或曰：保任之道，本毋須多說，祗修行人根器不一，總死句，恐不入。再就諸家所說，擇其明白暢曉，貼切而簡練者，一一詳列於後，為初悟者作借鏡。悟道無有定法，保任亦復如是，學者當自思維自家性情：還是一任無為而至圓滿；還是一任觀察而至圓滿；還是或有時無為，有時觀察而至圓滿。六祖教人定慧雙修；石霜教人如大死人去；大慧教人越思想越明白；俱無定法，學者可就與之性相近者，擇一法而行之。
　  
　   保任之法，不是另起一法修之，乃於日用中不著相，不落空，不費一點勁，費力即不是，不起一毫修學功夫之念，不求清淨，不求寂滅，不思佛法，不求脫離，更不著神通，祗與麼淡淡去，久之，則自性之光明，自然透露，照天照地去也。
　   初悟道者，如剛生嬰兒，雖具五官手足，但不能致用，須要努力保養照顧，迨其成長，方能任其獨來獨往，發揮作用。保任之法，亦復如是，初須善自護持，即在日用中高提警惕，不忘本來，時時孤明歷歷，迨其熟了，無所住著，不需再保，保反著法，須任其自行，方得活用，故保與任是二門功夫，非一致也。
　  
　   保任功夫，不可死做，即不可死守著本來不動，壓牢伊不許走著，而須活保，時時不離凜覺，才有所著，即便拉回，念起即轉，也不是一切事具不可為，而是活潑潑地為而不為，即無動於中。所謂為而不為，不為而為也。更不可守牢個無動於中之心，而須渾化相忘。古德云：識取真心為初善，“不守住”此真心為中善，並無“不守住”之心為後善，具此之善，大事成辦，可以明矣。
　   悟道者，有的固不須再坐，祗於人事上練心；有的還不能完全離坐，以習氣深重，易於沾染，須于座中增加定力，於下座後歷境，啟發智慧，所謂上座磨刀，下座切用，體用合一，易純熟也。
　  
　   惟一時尚不能離於座者，切不可貪著座上勝境，而須將座上所證得之清淨自在光景，移用於人事顛倒之時，則無不化有歸空，化顛倒為清淨，化煩惱為自在而苦滅矣，且可滅他人之苦矣，此名度生。
　   功夫越深，習氣發動亦越多越快，此乃自八識田中拔去其習氣種子而發動者，蓋習與慧非二物也，如不能轉，即為習，轉即為慧力，為妙用矣。今般若內熏轉之又轉，拔動習氣之根，故發動較平時為大為快，但去亦甚快，且發一次少一次，不復再增長矣。
　   功夫越深，忽而忘記性大，又忽而記憶力甚強，且反映日見敏速，感覺力亦日強，往往不加思索，即與物相應，此通之先兆也，亦一定之過程也。
　  
　   做工夫要准、要狠、要省、要等、要平、要穩。准者，看准方向，無所疑退也。狠者，克制自己，絲毫不留情，姑息二字等於自殺。省者，常常內自省也。等者，等時候也，非有相當時間，其力不充足也。平者，觀一切平等，無所取捨也，以不論何種掛礙，皆由心不平等，分別得失而起，不知法本不生，何患乎得，法本不滅，何患乎失，能平，則自然不驚不怖不畏，超然入自在之境矣。
　   工夫未落堂時，力量每每旋進旋退，或定或慧，久則定慧不分，只進不退矣，此真明心，理事雙融者矣。
　  
　   明心後，我見未能即除，習氣未能即淨，我見習氣時時來，時時能轉而化之，是真明心者，其轉化力之大小，乃另一問題，只怕不知轉，不知化，即不能轉，不能化矣。
　   除習之法，在於覺照，覺照一起，習氣即銷，但此中遲捷，亦各有不同，一為境，一為覺，此有過程者十：（一）境來而不覺。（二）境來而後覺，惟起覺極費事。（三）境來時起覺不難。（四）境來即覺，略有先後。（五）境、覺同時並起而有時忘失。（六）同起而可以勿忘。（七）覺先於境，但有時在後，或偶爾竟回到忘失時。（八）常覺不動。（九）覺尚未淨。（十）寂而常照，照而常寂，並覺亦無住矣，此時力量真充足時。從來大習氣易去，小習氣難除，還是不平等，是以仍有驚怖畏之果，其間忽上忽下，萬勿以為退轉，切要、切要。
　  
　   凡自己習氣，不論好壞善惡，凡不易化除者，即屬生死之根，萬不可固執為善而保留之，越不易化除，越要化除，常與自己逆，便是進功。
　   除習氣乃與自己作鬥爭，所謂人天交戰，此必百戰而可克勝，原非一朝一夕之功，所謂百煉成鋼。
　  
　   明心後方具交戰之資格，此即啟用，由小戰而大戰，由小勝而大勝。根本破敵後，即永無後患矣。
　   除習不可壓制，如貪嗔之根必拔除之，化解之。識其原屬虛幻，根本無明祗一轉即空而不可壓伊不起，疾惡他人之貪嗔者，自己已立一貪嗔之見，亦屬壓制。如穢垢未淨，封固之，終必有再發之一日，非究竟也。
　  
　   除習亦躲避不得，如敵來則破之。若但知守住戒、定、慧，用以對治貪、嗔、癡，則善惡二見留影於心。如敵來守城，雖一時敵不得入，敵終未去，乘機仍可入城，非究竟也。故勿躲避以破除為妙，二不留影，心無所染，敵我同化，即入大定。
　   事來不理，亦不起念，但不斷滅，此靜中定也。對境不惑，依然應付，動而不動，此動中定也。至動靜一如，無可無不可時則大定矣。
　  
　   練心要練機，此在洞明因果之理，時時起觀，功夫純熟，大機大用起矣。
　   得他心通者，端賴明因達果之機靈速，是以理事圓通，不假思索歷歷如見，全在定慧雙資功夫純熟，此便是神通，並無何種神妙之可求。
　   肯做不屑做之事，肯說不願說之話，肯接不願交之人，其去平等智光不遠矣。
　   有所失而無悔者，如忽起一惡念，行一惡行，一經覺察，但知改過，能不戚戚後悔者，其入不二矣。如誤以善行與惡行為不二者，此屬魔見，又名愚癡，必入阿鼻。
　   見他人過在，不獨難入不二，亦障自己聖道而起驕慢，修道人所最忌。
　  
　   機之遲捷，在善用反面文章，練一無住功夫，例如人問何以得解脫，汝不可為解脫語騙住，在解脫上立見解，應作活計，反問如何是縛，此是脫卸法，宗下一切機鋒，都是考試法，考試其心是否靈活，能否不上當，不被境奪，不立情見，察其機之利鈍，即可見平日之證入與照顧本來之力量矣。
　   抄宗下老文章者，即是鈍根笨漢，有勝、負、得、失心者已住在公案上，不是真明本來者，所謂野狐禪者是。
　   用功痛切時，必有一度不通世故人情時，故曰：如喪考妣，蓋痛切之至必失于禮節威儀也。人每不諒謂之驕慢自大或疑為狂，此人人必經之過程，難與辯也。然真驕狂者，一遇作家再考之，即烏有矣。
　  
　   用功忽勤忽惰，若進若退，切勿疑忌，此是進功時，萬勿性急而懊喪。
　   喜靜厭亂，即是不平等，切切不可，須知靜亂乃我心之分別，於境無關。
　   修道人自贊毀他，表揚自大，為最可恥笑之事，慎勿為識者所譏。
　   用功切勿與人較量短長，應默察而自省之。
　   修法為一時之權宜，切勿執取於法，貪坐等于貪名利，同一生死。所謂成佛者，成如佛之性空也。心有所執，頓失本來，即離佛境，更不能由保而任，進入圓熟之境地而渾化相忘矣。
　  
　   此中無奇特事，只緣少見多怪忘卻本來耳。
　   心如外馳，勢不能免，只要能轉可耳。行者往往怕心被境奪，時時督住其心，壓住勿動，自以為識神不用事矣，即可成為智矣。不知識不異智，智即是識，無識則智無由建立，今硬分識智為二，壓心不動，自詡其用功嚴密，不知識心不動，真心亦如木炭死灰，妙用無由而起，豈不謬哉。
　   除習氣亦在因緣，此有遲速之不同，若保任綿密，經過相當時期，習氣有忽然銷除之妙。

　  　當一切都沒有，而了了分明的這個靈知是什麼，在這上面猛著精彩，就是開悟。開悟後，綿密保任，一切境界都無令著，無絲毫影響，就是大徹大悟。反過來，假如心有所著，有絲毫粘著，就是凡夫。悟了心不動，時時刻刻都是妙用。絲毫不著相，神通就顯現，大徹大悟了。見酒肉就不吃了，儘管顯一切境相，不動心，不著相。 時時心空，不生一念，應緣接物時，如鏡照物，毫無愛憎取捨之心，間有念起，亦不隨之流轉，即是活佛，他何求哉！
　   一切事物（包括人）都是由一真法界而來的。做一切事都要有能量，佛性（真如佛性）是最大的能量，由這個大能量產生一切。
　   世界上一切法都是有為法，如夢幻泡影，講金剛經就是要見性，西方在十萬億佛土之外，藥師佛派八位大菩薩接引到西方。
　   見性之後，認識到一切事物都是假相，不執它。反過來，這一切都是自性的顯現，處處都是自性，處處見性，不染著，綿密保護，直至證成大道。如果見性之後，不保護，仍有染著，那末，五十陰魔現前，依前流浪六道。
　   做功夫，並無難處，亦無甚妙法，但莫求真，莫求玄妙，只息下一切心看，看心息下時，無心可心，無念可念時，是什麼光景？還是你自己本來面目否？此是千鈞一髮之際，稍縱即逝，若停機貯思，便被它影子惑矣！
　   其實，即此前、後念斷，超然無著現量之景，便是你安身立命處也。這一點切莫看得尋常！更不可忽略錯過！須於識得後綿密保護，使其常能如此，以一切定力、慧力、道力，八萬四千功德，恒沙妙用，全由此一點中啟發出來也。
　   行人往往因多生歷劫習氣深故，?那別境現前，便又忘失了。故貴在擒得住。但此一事是極現成平常的，卻不可看輕它，亦是極奇妙，不易做到的，卻不可執取它。
　   著意，便落能所比量，心又息不下，又非是也。是以功夫有二頭難：一是，下手必專一，咬定實在難；二是，末後要忘而活潑化空難。功夫要打成一片自必要千錘百煉，使其純熟而不死執，此事壞在容易忘失，難以純熟、難以老實、難以靈活，其他別無妙法。
　   禪宗是直下見性頓悟成佛的，不是次第漸修法門。古德嘗曰；“等妙二覺猶是它提草鞋漢”。禪——正法眼藏，涅磐妙心——是一絲不掛，一塵不染，赤裸裸，淨灑灑的。既無相對的客觀物境，亦無主觀能見能聞的人，更有誰來作誰的主呢？——答雲：“作得主”。這不是有落處，有相對的主客了嗎？這和赤裸裸的禪就不相應了。這答話在宗下說來是“傷鋒犯手不剿絕”。——主人公原來不在別處，舉凡山河大地，草木叢林，無不是主人公之顯現；鳥語花香，鶯歌燕舞，無不是主人公之妙用。有什麼主不主，更有什麼作不作。
　   一問：白天作得主麼？答：饑來吃飯困來睡。
　   二問：睡夢中作得主麼？答：朝陽升起月含山。
　   三問：無夢無想、無見無聞時，主人公在什麼處？答：太虛飲光消契闊，風搖淺碧柳絲輕。

　  　一
　   旋嵐偃嶽而恒靜　江河競注而不流
　  
　   二
　   風搖淺碧柳絲輕　雨洗淡紅桃萼嫩
　   百年三萬六千朝　反復原來是這漢
　  
　   三
　   心無異緣　意絕妄想　六根清淨　端坐默念　萬不失一
　  
　   四
　   彩雲雲中仙人現　手拿寶羅扇遮面
　   即須著眼看仙人　不看仙人手中扇
　  
　   五
　   幻滅滅已　非幻不滅
　  
　   六
　   莫認色身　以空寂為體　莫執妄念　以靈知為心
　  
　   七
　   毀譽贊謗過耳風　不識榮辱耄耋翁
　   置身世故人情外　捨命一切無住中
　   茶飯豐儉隨緣過　斗室宴坐泯西東
　   無言可向人前發　都緣經論讀未通
　  
　   八
　   新春隨筆　勉同仁
　  
　   （一）
　   率履不越周行　就中坎窞須防
　   任他抵毀誹謗　巍然不動稱王
　  
　   （二）
　   心地法門誕生王　豈假氣功稱豪強
　   心外取法求有得　徒自辛勞落空亡
　   卒斷暴折能所盡　綿密保任不可忘
　   立定腳跟不動搖　心空無住通自降
　  
　   （三）
　   執著物境事偏枯　守定空寂理亦殊
　   若欲不枯亦不殊虛舟載月泛五湖
　   九
　   霧失樓臺，綠漫溪渡，
　   桃源不離尋常處！
　   境無好噁心有別，
　   任運修將知見樹！
　   橋躍長虹，魚傳尺素，
　   風光本自無窮數！
　   隨緣放曠任沉浮，
　   甘作春泥群芳護。
　  
　   十
　   說盡雲山海月情，唇吻未動心勿行，
　   玉兔懷胎蚌含月，泥牛入海木龍吟！
　  
　   十一
　   （一）
　   開出無形面，示作十界身，
　   悟在迷未了，入魔亦無礙！
　  
　   （二）
　   要盡心花開，方明無情示，
　   本來不迷悟，識智何出入！
　  
　   十二
　   心地法門誕生王，豈假氣功助鋒芒！
　   心外取法求有得，徒自辛勞落空亡。
　   根塵脫處自性現，綿密保任莫輕忘；
　   立定腳跟毋偏頗，一無所求道真常。
　  
　   十三
　   無情說法無可議，眼處聞聲亦非奇，
　   穿衣吃飯尋常事，皆我神用莫狐疑，
　   無說有聞皆不著，隨緣任運自得宜。
　  
　   十四
　   寫滿宇宙利生情，筆劃未開字未形。
　   有法可說事邊倒，無法可說萬里雲。
　   可憐一般探玄客，夢中佛事論不停。
　   一心不亂非難事，念念彌陀字字明。
　  
　   十五
　   著有不解空，昧卻主人翁。
　   空有皆不住，即是大神通。
　   住空不知有，死水黑山中。
　   若人會此意，面向西看東。

　  　師尊元音上師乃德行兼備的一代宗師大德，心密三祖金剛上師，數十載潛心修學，深得宗下要妙，匠心獨運，隨緣救度眾生，因機施教而圓融無礙。
　   師尊一生謙虛恭下，嚴於律己，從不自贊毀他，記得師尊常囑告我等：我們修心密者，要守心戒，念起即覺，內不隨念轉，外不為境遷，須勤掃舊習，返本還元，歸無所得。
　   師尊對前來求教修法的學人、弟子，總是耳提面命，循循善誘，耐心教導大家要識得本來，明悟自性，明瞭心性一如，體用不二，以啟大機大用，老婆心切，不惜渾身落草。
　   師尊為利樂群倫，傾其畢生精力，嘔心瀝血，鞠躬盡瘁，應化事畢，於二○○○年二月安詳圓寂，瑞相昭著，人天同仰。
　   茲為表對師尊的哀思、緬懷之情，特整理上師遺著以饗讀者，普願與同沾法益。
　   門人樂玉鳳拜記
　   二○○一年四月五日