無論儒釋道各家教意，根本總在攝心，儒家但求功名，釋子但求福報，道派徒練精氣，都不知歸宗。宗者，忠也，中心也，盡其己也，盡己而後可以爲人。下手第一求降伏其心。所謂制心一處無事不辦。但有三問，曰何者爲心，曰以何降伏，曰如何降伏。爰有三答，曰集起者爲心，曰以心降心，曰如是降伏。總是用個複字功夫，使之回復到本來地，明見本來清淨性，自然降伏。然此理論，非事功也。人人說得，人人不肯做。人每以爲明瞭此理即得，又曰明師一點即成，不用別的法子，談何容易。佛言理屬頓悟，事屬漸除，爲有多生習氣在，所以理悟的人或有，實證的人太少，悟前悟後，同有個如喪考妣，理事二障，均得打淨。如雙輪並進，缺一不可。理以輔事，事以證理，到一切無礙時，才至無學位。
　  
　   性固是不動不變，不生滅，不污染，但能生萬法，起諸妙用，是名心用，乃一時之幻影，所謂不變而能隨緣者也。心本如水之流通無著，無可不可，惟住著不得，水住不流，便成腐水，血止不流，便成腐毒，心住於物，便成執妄，要無所住而活潑潑地，起諸妙用，這是一心的相貌，名曰真心。以由真如性體中流出，故曰真。一心者，無著無住之心也。雖起萬千變化，本體原不動搖，所謂隨緣而不變者也。今傳心中心法，應先知其義。此法旨在以心印心，求心中之心，究是如何相貌，直下見性，是謂歸宗，是謂盡己，是謂降伏，於是再起大悲妙用以利他，爲實實有體有用之學，決能此生見性成佛，故曰佛寶。
　  
　   今欲證入無著無住之真心，自見本性相貌，原重在自力以自求，但自力太弱，必賴乎法。此法乃佛所傳示，故曰佛法。以此法能見性成佛，故曰佛法。以由自性佛道中所流出，故曰佛法。此心中心法，乃大愚阿闍黎在定中得普賢菩薩所親授，在廬山苦行七年而行於世。論法，在日本西藏均有，原無東西今古之別，獨修法不同，起用亦不同，不取有相，不離有相，人人可修，爲直證心田，克期見性之法。與顯教固是不共，與他密亦有所別。今欲直證無住，不住有，不住空，二邊不住，中道亦不立，非此法爲功。蓋自力佛力合，而功斯顯。其咒印，佛力也。勤修活參，自力也。得法之用而不被法縛，自力也。以言乎咒印，是無義可說，無理可講，則心不外馳，身亦無妄動，自不著有矣。若言著空，則手結印，口持咒，略有所事，自不落於空矣。如是左右挾持此心，往來調伏，由有轉空，由空翻有，心刹那刹那起，刹那刹那滅，起至無可再起，掃至無可再掃，經一千次之坐，心有十萬度之翻騰打掃，根根塵塵，全然脫落，逼到其間，寂光真境，常得現前，可謂常住真心矣。又印與咒力，法法與身體相配合，持咒有火輪旋轉。凡人有一習氣，即有一種惡蟲，被此火輪所燒，由腸胃中出，心淨而腹內夙垢亦淨，由是心安神足，體力堅強，得定自易。上座時用以養定，下座自能啓慧，定慧交資，戒在其中矣。又凡修一法，只得一法之用，獨心中心法則不然。由一法而兼八法，化于八萬四千，恒沙無盡，如一，直證如來地心地法，用以掃蕩習氣，此般若宗也。二，三密加持，此密宗也。三，以三密加持故，身口意三惡自戒，此律宗也。四，常攝在定，坐見本性，此禪宗也。五，有念皆相，隨掃隨空，此相宗也。六，歸至至淨，心蓮華開，此淨土宗也。七，證到無邊法身，周遍法界，大身無量，此華嚴宗也。八，大通後，妙用恒沙，善轉俗諦，此妙法蓮華宗也。依一法而法法兼備，空一心而心心皆通，故曰法寶。
　  
　   雖然，徒法不能以自行，又曰人能弘道。
　   一、要自我，我發大願，願我成佛，願我能使一切衆
　   生成佛，是名大悲，是謂大心凡夫，佛說華嚴經，
　   特重大心凡夫，謂勝於菩薩，以能荷擔如來無上菩
　   提。有此大心，即是大器，具此大器，即可大成。
　   故非真痛切不可，經種種困難而不易其心，不變其志。
　   二、要師，得師指示周詳，使勿疑退。
　   三、要相當合機之法，則見功自快。
　   四、要伴侶，可以切磋琢磨。
　   五、要環境，或順或逆，皆我助道因緣，故上自諸佛菩
　   薩，下至一切惡道衆生，皆我伴侶也，彼皆外善知
　   識也，而我自己，乃內善知識也，神而明之，在乎
　   其人，故曰僧寶。
　  
　   明乎以上三義，則因地正而行正果正，是謂正法。佛法未滅，亦無滅時，是謂佛常住。我今不依正法，是爲正法末世，不名報佛恩也。希各努力，至於坐時儀規及諸禁忌，另行開示，勿壞規矩可也。
　   茲再開示心是何物。心者，性中緣境之幻影也。心性非一非二，如形與影，性雖空寂，不言斷滅，心雖幻起，終不離體。心之未動前，歷歷孤明，名曰真心。已動而隨境流轉者曰妄心。但一覺即又回復未動前之本位。故覺者，乃回復時中間之過程，以覺亦影，住於覺，未究竟也。真心妄心同爲一體一物，皆假名也，爲是一物，故不能以心滅心，如惡念去，善念來，似乎以善滅惡，不知惡念又起，可見念終不可滅也。只是換，以惡換善，以迷換覺，前者念念在迷，久久成習而有力。
　  
　   今者念念在覺，久久成習而亦有力也。以非相對，故不關力，此力足，彼力自弱。但言換者，亦非也。必二物相對，乃可言換。今是一物，將誰換乎，只可雲轉，如掌之一正一反，徒有來回動相，非有實體。然則惡固未嘗惡，善亦未嘗善，仍一如如不動之真心耳。然心何以流浪不覺乎，曰著相而忘本，本是一物，枉分主奴，佛言“彼非衆生”，言衆生佛性勿失，應平等視之。佛又言“非不衆生”，言本來與佛同體，但一時迷倒，又不得不分別爲衆生也。如於盜，平等觀之，憐憫之而必殺之，此爲大悲之用，是以衆生成佛，只此一轉，轉則無所住，無住則心空，雖證得空相而不斷滅，雖應付萬有而不失本位，可謂允執厥中者矣。然與儒家不同，彼爲有所守也，守于中道，此並中道而亦空之，方名執中，行者切莫怕妄心，要怕不覺，不覺即是生死流轉。如念起一覺，覺即非迷。經云“知幻即離，不假方便，離幻即覺，亦無漸次”，此四語斬金截鐵，何等乾淨痛快。你莫怕，亦莫懊喪追悔，只顧凜覺，覺成熟時，般若力量自強，不但妄留不住，並覺亦著不牢。至於善惡種子，既已入藏，永永難除，惟大覺後，彼自無力，不是不知，不是忘記，只遇緣亦發不出，惡業自不能成，此是根本大戒，且可轉爲妙用，以度惡衆生也。總之擒賊擒王。
　  
　   今依此法，一門深入，證見本性，爲安身立命之本位，永不退轉，自然起諸慧用，開般若以掃蕩習氣，如《大日經》說，至此地位，不久勤修，能除一切障，得大神通，知一切衆生心行中事，可以廣度有情矣。至心中心法果位成就，種種利益，可參閱《佛心經》，目前先坐幾百座再說。茲所言者，暫使仁者放心耳，且一心埋頭實幹，但論耕耘，莫問收成，功不唐捐，非空談也，珍重。