學佛要旨只是息妄想。仁者目前第一要著是先收攝妄想，不使紛馳。今既要辦公，又要學詩、學氣功、學書畫、學佛法，如此頭緒紛繁，雜念紛飛，不病已是大幸。佛在四十二章經中說：「制心一處，無事不辦。」孟子亦說：「學問之道無他，求其放心（放出去的心）而已矣。人有雞犬放則求之，放其心而不知求，哀哉！」老子曰：「為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為；無為而無不為。」從而知古今聖賢安身立命功夫，無有不從戒定慧三方面下手者，故學佛實為一切學問之根本。惜世上一般學佛者，不知從根本上下手，往往只是求福報、求長壽、求神通、求奇門遁甲在佛法看來，甚可憐憫，因不明本覺心性，不知真如實相，始終徘徊門外，虛耗時間和精力。金剛經說：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」又說：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」佛說得如此斬釘截鐵，而學佛者往往仍追求有相有為之法，迷茫不悟，豈不可惜。（答安康杜居士）
　  
　   仁者說：佛法大旨總在「以佛知見，破凡夫知見」，此言甚當。凡夫知見即是種種妄想分別和執著，佛的知見即是智慧覺性。但不必在覺性上去求，只要做息妄心功夫，妄心一息，息即菩提。圓覺經所謂：「諸幻滅盡。非幻不滅。」關鍵在於實踐實證。根據仁者根性，目前似宜從「觀心」下手，因反觀自心，才能啟發覺性。觀心是根本法門。不觀自心，不識自己本來面目，學法很難得到真實受用，願共勉之。（答安徽鄞金祥居士）
　  
　   人生在世，多被無始以來的妄想、業習所糾纏，以致流浪生死，「八苦」交煎，不得解脫。古人云：「死生亦大矣，豈不痛哉！」這是實話。我們既學佛法，首先應按照佛的教導：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」，來淨化三業、淨化心靈，遠離貪著和污染。一切法門，種種方便不同，但歸根到底，都是息妄心、顯真如。真性既顯，便知一切事物，一切境界，無不是緣生性空，過而不留，接而不染，逐步自能獲得解脫和自在。至於修法，由於個人根性、環境、興味等等各有不同，下手方便亦很難一致。或思生死苦，念佛求生，橫超三界；或先修有相觀法，逐漸歸入無相，然後知當相即道，即事而真，性相不二，理事相即。
　   又法門無量，息妄則一，果能一門深入，自可由一門會入普門，故不必到處趨求。明師、大德雖應親近，但與我之煩惱何涉！妄從心起，還從心滅。大德、善知識只能指點方便，不能代我消業。只要勤修戒定智慧，自能洗除種種心垢。（答保定胡居士）
　  
　   欣聞令兄深信唯此一事唯實，真令人生無量法喜！但所謂「此事」果是何事乎？凡夫始終茫然，二乘為之驚退，如果離開「此事」而談修行，皆是魔業。法華經云：「唯此一事實，餘二則非真。」又云：「無量眾所尊，為說實相印。」故小乘說「三法印」，大乘即以實相為印。宗旨既定，乃可修各自當機之法，以悟證之。因此或禪或淨，或密或教，乃至無量法門，都一時的善巧方便。如果執以為實，則成魯愚；如果棄而不修，又成狂妄，如何才能恰到好處？倓虛大師有偈云：「取之不得，捨之不當，不取不捨，乃吉乃昌。」確是甘苦之語。（答上海李老居士）
　  
　   學佛的宗旨，在息妄顯真，轉迷為覺，得定開慧，明心見性，了脫生死。有人說學佛好比畫龍點睛，此言頗當，所謂點睛者，即是認識本來，明悟自性也。因為心性不明，勢必心外取法，盲修瞎煉。至於禪宗六祖開示惠明：「不思善，不思惡」之語，惠明言下大悟，何等直捷痛快！仁者認為這裡是否還有一個「不公開的別傳話語，點明心要？」實則此時既一念不生，了無別物，又靈知不昧，不同木石，請問這不是自性又是什麼？何須更有密意？故六祖說：「與汝說者，即非密也，汝若返照，密在汝邊。」總之，此事須言語道斷，心行處滅，方有少分相應。（答吉林四平李居士）

　  　欣知賢伉儷精修淨業，行解並進，念佛時能做到「精神煥發，沒有疲意」，自覺「心與道合，心與佛合」，如此不斷用功，必能妄想日消，智慧日朗，親證念佛三昧，深為敬仰！
　   佛說無量法門，大都是仗自力斷惑證真，稱為豎出生死。唯有持名念佛法門仗阿彌陀佛四十八願的他力加持，加上自己信願內薰，感應道交，便能不斷惑業，橫出三界，普令含識，同出生死，暢佛本懷，故此法門稱為「教內別傳」。大乘無量壽經上說：「彼無量億諸菩薩等，皆悉求此微妙法門，尊重聽聞，不生違背。多有菩薩欲聞此經而不能得。」又說：「若聞斯經，信樂受持，難中之難，無過此難。」我們生死凡夫，得聞如此微妙法門，福德因緣真是不可思議！
　   您們來信說：「念佛到境空心寂時，如撥烏雲，見到晴空，無智亦無得。」但須體會到雖無智無得，卻了了分明。所以徹悟禪師說：「當念佛時，不可有別想，無有別想，即是止；當念佛時，須了了分明，能了了分明，即是觀。一念中止觀具足。」又說：「一念不生，了了分明，即寂而照：了了分明，一念不生，即照而寂。能如是者，淨業必無不成。如此成者，皆是上品。」深願賢伉儷於百尺竿頭，更進一步。（答寧波徐珊珊居士）
　  
　   函悉。知仁者對持名念佛法門，有甚深因緣。在各種法門中，唯此一法三根普被。下根人只要信願真切，發菩提心，一向專念，捨此報身，可帶業生於極樂的凡聖同居土。一生之後，見佛聞法，永不退轉。中根人念到事一心不亂，觸境逢緣，心不動搖，便同斷見思惑的阿羅漢，可生於極樂的方便有餘土。上根人念到理一心不亂，心佛一如，能所雙忘，便相當於破無明、見法性的法身大士，就能生到極樂的實報莊嚴土，也分證常寂光土。可見淨土法門，可淺可深，確為徑中之徑。同時應知執持名號，雜念不生，而正念了了分明時，正是無上深妙之禪，故禪淨也本來不曾分家。
　   至於各大德的開示，由於因緣、立場、願力各有不同。故所說可能有異，但是以佛法為方便，息妄顯真，得定開慧，明白心性，了脫生死，則無不相同。如果您能以般若為先導，以淨土為歸宿，必將親得佛法的無邊利益。（答成都樊莉居士）
　  
　   弟憶靈峰蕅益大師所著宗論中有云：「予初志宗乘，苦參力究者數年，雖不敢起增上慢，自謂到家，而下手功夫得力，便謂淨土可以不生。迨一病瀕死，平日得力處，分毫用不著，方乃一意西歸，然猶不捨本參，擬附有禪有淨之科。至見博山後，稔知末代禪病，索性棄禪修淨熾然捨穢取淨，與不取捨，原非異轍，較西來祖意，豈不更直截耶。」可見淨土法門，非大徹悟人不能全提，而鈍根凡流亦無少欠，確是三根普被之教內別傳，知仁者有志於此，謹錄呈以供參考。（答上海李老居士）
　  
　   持名念佛法門可分為事持和理持。印光大師云：「事持佛名，久久可通入理性。」這說明一般念佛，必先從事持下手。正像阿彌陀經疏鈔上說：「著事而念能相繼，不虛入品之功。」意思是說：但能念念接續，無有間斷，便已能伏妄，即使得少分清淨，亦可進入末品。如果此人夙有靈根，頓明諦理，也可進入上中二品，所以說：「不虛入品之功。」又說：「執理而心實未明，反受落空之禍。」如果行人口口談空，步步行有，便會受三途流轉之禍。事持力極功純，便可了知能念心外，別無所念之佛；所念佛外，別無能念之心，能所不二，心佛一如，便進入理持境界了。這時即禪即淨，非禪非淨，也可名為念實相佛。（答遼寧曲居士）
　  
　   欣知仁者能以隨息念佛法門持之以恒，實很難得。此法既可調息，又可調心，心身兩利。根據愚之體會，上座念佛時，如能夠兩手結「法界定印」，用金剛念，兩耳唯聽一句聖號的無聲之聲，不理一切。如此易從有念入無念，轉亂心為佛心。念至淡泊虛明，便與實相相應。
　   又人人有此四大幻身，病痛勢所難免。當病痛時，首先要作空華觀，想我此身父母精血和合，生滅代謝，如幻如化，緣生性空，本不可得；若知諸法無我，誰受苦者？同時，以至誠心念阿彌陀佛聖號。應知念佛即是念心，念心即是念佛，心佛一如，能所不二。果能心無所著，氣血便得調和，病苦自可減輕。憶昔弘一大師有偈兩首，錄助法喜：
　   （一）
　  
　   阿彌陀佛，無上醫王，捨此不求，是謂痴狂。
　   （二）
　  
　   一句彌陀，阿伽陀藥，捨而不服，是謂大錯！
　   （答保定胡居士）
　   黃念祖老居士所說：「信願具足，再加行持，三者具備，必生淨土。」正是如此。故蕅益大師說：「得生與否全由信願之有無，品位高下全由持名之深淺。」此二句成為淨宗之要領與鐵案，無可改易。至於所示蓮池大師之說，主要著重於「自性彌陀」、「唯心淨土」。因彌陀不離自性，淨土唯是自心。若能如此體會，則一句彌陀，心佛不二，理事交徹，無念而念，念而無念，生則沉著安閒，歿則逕登上品矣。（答寧波徐珊珊居士）
　  
　   令友已修淨土十多年。求生淨土很好，不必改變。但是否調整一下修法：（1）把一句彌陀聖號當作無上密咒念，（2）早晚靜坐各念一小時，用金剛念（唇動不出大聲），（3）手結法界定印，意則一心只顧到持名，不作觀想。如此修法與修六字大明咒無相密法沒有兩樣。念佛人並非不可修其他法門，但宜以念佛為主，其他為助，主助分明。如修淨土的人也常念心經，心經是般若法門。修法總以簡要為主，如念佛得力，則可一門深入，不必更換。
　   蕅益大師曾開導念佛人：「真能念佛，放下身心世界，即大布施；真能念佛，不復起貪瞋痴，即大持戒；真能念佛，不計是非人我，即大忍辱；真能念佛，不稍間斷雜染，即大精進；真能念佛，不復妄想馳逐，即大禪定；真能念佛，不為他歧所惑，即大智慧。」這段開示十分精要。希能轉告令友。（答蕪湖潘居士）
　  
　   古德確有晝夜念彌陀十萬聲者，如此速度已很快，約每秒鐘一點五至二句。此種追頂念佛，一般以念四字洪名為宜。正如長者所說：如此「妄念不易插入」，久久純熟，便可從有念入無念，由事持達理持，無相、無住之清淨心態便相繼現前，不難現證念佛三昧矣。（答內蒙古王永光老居士）
　  
　   法門無量，但門門皆是般若，法法都可融通，惟學者根性不同，故方便設施有異。仁者所謂「以持名念佛一法，圓攝諸宗，融通世法」，烏乎不可！但念佛時必須一門深入，至我心、佛心相契相入時，自然由一門會入普門而圓矣；否則間斷、雜染，不免影響實效。中上根性人，也可先參本來，及有發明，再於順逆境界中刻苦磨練，打掃夙習；特別要在障礙中忍得過，這是練心的要法。然後不離覺照，至誠持佛名號，並廣行眾善，迴向淨土，逐步圓滿自性功德。此所謂「有禪（謂徹悟本來）有淨土（謂信願求生），猶如戴角虎」也。（答北京陳居士）
　  
　   禪淨二門方便不同，下手修持時，決不能兼收並蓄，腳踏兩船，而應一門深入，窮以歲月，否則勢必二法俱敗，一事無成。故從來祖師大德之提倡雙修者，亦必參禪明心，先悟根本，洞徹源底，然後復修念佛法門掃蕩而圓淨之。當參禪到根塵迥脫時，而靈光獨耀，終不斷滅；念佛到念而無念時，雖洪名歷歷，終不黏著，可見從空門入者，真空不空；從有門入者，妙有不有；空有本非二法，禪淨實未分家。既非二法，何須融通？既未分家，何言聚合？寂照正是念佛，念佛不離寂照。故知學佛大事一人有一人之機，一時有一時之法，若有定法即非佛法。從根本處來說，有法終非究竟，無為豈即涅槃？（答上海李老居士）
　  
　   長者於修淨要妙，提出「全身靠倒，勿忘勿助」八字，非篤實用功者不能道。蓋勿忘，即無念而念；勿助，即念而無念。如此念去，自然空有圓融，理事交徹；既念念不落空，又不勞作道理會，分別既息，正智現前。故經云：「若人但念阿彌陀，是名無上深妙禪。」
　   至於念佛方法：由心起——口出——耳入——還心。這似適宜於初機念佛之人，實際上不必人人套用這一循環公式。因如此做法，反易分心，難得一心。「行起則解絕」，只要驀直念去，自然暗合道妙，巧入無生，正由全理成事，全事即理故。所以幽溪大師淨土生無生論說：「法界圓融體，作我一念心；我今念佛心，全體是法界。」
　   又耳聽實即心聽，若心不在焉則聽而不聞，故楞嚴經耳根圓通章說：「反聞聞自性」，即由耳根入門，而直觀自心也。正如您老所說：念佛時「只要守住意根，則其餘諸根就隨之皆攝了。」譬如君王正坐，則百官臣伏，一念單提，六根都攝，即來書所謂「不必分張，共凝一處」也。（答內蒙古王永光老居士）
　  
　   來函敬悉。仁者出家三年，修密學戒，明春將返五台山尼眾學院學律，並有志安居閱藏，知見正確，願力宏深，實非一佛、二佛、三四五佛所種善根！聞五台如瑞法師領導的念佛、學戒道場，清淨如法，甚為難得。仁者除「以戒為師」外，如生死心切，把一句萬德洪名善巧地安住於雜亂心中，久久自能進入「一心不亂。」至此，自知一句彌陀即是實相，即是法界全體，是心作佛，是心是佛。但貴信真願切，並要一門深入，必能轉化惑業，徹證光壽無量之自性。（答五台山靜戒師）
　  
　   與仁者通信累年，可謂無話不談，今知仍苦悶徬徨，未入正修，不勝惋惜！其病在於用心太雜，未能專一深入。所謂「法門無量誓願學」，在於會通諸法，利益群生，豈可於自修中如開雜貨鋪，樣樣具有，而件件不精？為今之計，實宜於淨宗隨息念佛，全身靠倒。因經云：「是心作佛，是心是佛」一句聖號提起，則一切煩惱妄想，便立即轉化。一念相應則一念是佛，念念相應則念念是佛。正如清珠下於濁水，濁水不得不清；佛號投於亂心，亂心不得不佛。圓頓直捷，無可比擬，一句佛號，正是實相，事雖簡易，理實幽深！徹悟禪師說：「真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號。十六字，為念佛法門一大綱宗。」偈云：「萬古是非渾短夢，一句彌陀作大舟。」願與仁者。互相策勉。（答保定胡居士）

　  　見性是學佛的重要關鍵，根本不明，必盲修瞎練，難除煩惑，唐喪光陰。仁者學有淵源，得天獨厚，故前函以見性共勉。至於見之之法，亦無一定，凡能適應自己之修持與根性，由是而能得定開慧、明悟本性者，皆妙法也。故「無有定法，如來可說」（金剛經）。世有諍論勝劣，或執指為月，非真能明自性者也。（答北京陳居士）
　  
　   明心見性後，應著重以慧照力掃蕩多生習染，似無須再修有相法，即使從無相三昧中，起用修有相諸法，自能知「當相即道，即事而真。」其目的仍不外破煩惑而顯法身，入於理事無礙，真俗不二之中道。（答北京陳居士）
　  
　   修法至能所雙忘，剎那間前後際斷，此時出現的淡泊虛明，正是自性顯露的端倪，但因定慧力弱，故轉瞬即逝，隨著修持的增進，逐步自能常處於寂照不二的境地中。但切勿祈求見光見佛，因有相皆妄，不宜執著。（答河南李智俊居士）
　  
　   凡修心功夫得力，第八識中翻出習氣益多，此即內魔；內心散亂，處理不當，也可引起外魔，故以淨心空念為主。知一切本不可得，而方便調伏，則心空境寂，諸魔齊退。楞嚴經所說五十種陰魔，莫非是種種妄想以為其本。故經說：「當處禪那，覺悟無惑，則彼魔事，無奈汝何。」故不必驚怖、顧慮。（答保定胡居士）
　  
　   來信所說學佛體會，顯然很有進步，理解來自實證，十分難得！一切佛法莫非除凡夫妄想執著之病，病癒藥廢，恢復本來真如佛性，才知一切諸法雖緣生性空，但都不離自性而有，色空不二，性相一如。只要觸境應事，不黏不滯，無住生心，都是自心的妙用。仁者所說：「寂而不斷，了了分明；照而不動，一無所得。」能實證此境，正與自性相應。又真如之法，無時間相，無空間相，但諸法和合，雖性空而緣起；有相皆妄，雖緣起而性空。相由性造，性由相顯，故說幻則一切皆幻，說真則一切皆真，畢竟真妄皆不可得，而不可得處，卻「無盡藏」也。仁者所說，多是正論。祈善自護持之。（答南通錢居士）
　  
　   您為維持長遠生活，擬創辦小型企業，這與修道並不妨礙。只要大願不退，修持不停，並處處以人事和業務作為磨練，隨緣應付，過而不留，練個無住無著的功夫；舉心動念，視作由體起用，用後歸體，依然心如虛空，如此便可做到佛法、世法兩不誤。所以法華經說：「治世語言，資生業等，皆順正法。」六祖惠能大師亦說：「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。」古德亦有：「我自無心於萬物，何妨萬物常圍繞！」的開示。祈仁者於境緣上打磨，功夫將更為得力。（答安徽鄞金祥居士）
　  
　   一切佛法，莫非方便，如人有病，非藥不治，病癒則藥廢，藥只用於一時；又如以指標月，既不能離指而見月，亦不可執指以為月，不執不離，斯乃得之。至於功夫是否進步，可自己在觸境逢緣時考驗之，如果前後對比，能遇境不黏，無掛無礙，正是學佛得力處。黏與不黏實是凡聖界線，希仁者躬身自問，便可冷暖自知。（答杭州彭常年居士）
　  
　   參禪是離心、意、識參，於言語道斷、心行處滅時，回光返照，拈取本來，非從根塵識起修，與觀世音菩薩「從聞思修，入三摩地」方便不同；但離妄想分別，生滅滅已，寂滅現前，照見那個了了見聞覺知而無住無著的，則無不相同。所謂「歸元性無二，方便有多門」（楞嚴經）。（答杭州彭常年居士）
　  
　   來信所說：「出現短暫的無念境界」，不是病態，正是趨向正定的開始。但此無念現象，不必著意去求，求則成妄，只老實依法修持（不管修什麼法），一旦諸妄消落，無念、無相、無住的本體自然現前。所以古人說：「不用求真，但須息妄。」（答吉林李智明居士）
　  
　   見性之人，雖湛寂虛融，而仍了了不昧；雖能所兩忘，而卻妙用恒沙；豈如有人所說「不知東南西北，不能料理生活」之理？這仍是識神用事，以推理代實證。在日常生活中，只是隨緣應付，不住不著，無滯無礙。仁者所說：「如痴如呆，倒亦照樣生活。」豈非體用齊彰，空有不二嗎？經云：「能善分別諸法相，於第一義而不動。」可藉以參證。（答河南李智俊居士）
　  
　   近聞仁者習氣種子翻動劇烈，這是大好事，說明第八識中含藏的多劫雜染種子被功夫逼急而紛紛顯現，正是進步之時，切勿懷疑。「道高一尺，魔高一丈」，正是指此。惟有不驚、不怖、不畏、不取、不捨，一面修法，一面懺悔，自能逐步業消智朗，寂照現前。（答河南李智俊居士）
　  
　   仁者精進行持，埋頭前闖，徹見「本來真光，時時現前」，自是不久到家之消息。但承當此事大須仔細，差以毫厘，失之千里。如當行人精進修定，第六意識暫伏不起，而七、八兩識仍恒行不滅，這時所現的一段靈明，乃是第八阿賴耶識之見分。必須連此靈明亦不執，黃檗禪師所謂「直下無心，本體自現。」古德偈云：「學道之人不識真，只為從前認識神，無量劫來生死本，痴人識作本來人。」正是指此。楞嚴亦云：「知見立知，即無明本；知見無見，斯即涅槃無漏真淨。」又金剛經說：「乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。」願仁者默契之。（答河南齊志明居士）
　  
　   由於仁者真實用功，第八識中含藏的無始以來習氣種子被工夫逼迫翻騰而出，這是必經的過程。按照憨山大師的開示，這時「絕不可被它籠罩，絕不可隨它調弄，絕不可當作實事。」「當用大勇猛力、大精進力、大忍耐力」、「如金剛寶劍，魔佛皆揮。」並說：「過此一番，便得無量輕安、無量自在但又不可生歡喜心，以防歡喜魔附心。」故希您沉著應付，自能逐步化去，平安無事。四十二章經云：「夫為道者，如一人與萬人戰沙門學道應當堅持其心，精進勇銳，不畏前境，破滅眾魔而得道果。」（答遼寧曲居士）
　  
　   知您因與習氣鬥爭而有病，這須善巧方便加以調伏。當各種境界現前時，切莫與之作對，要不取亦不捨，因都是緣生性空的。一切隨緣應付而不失覺照。幻力若盡，本體自現。圓覺經所謂：「諸幻盡滅，覺心不動。」（答遼寧曲居士）
　  
　   開悟見性在程度上有大小深淺之別，古人所謂大悟一十八，小悟無數次。我們具縛凡夫多生多劫以來在迷妄生滅中度過，今修學佛法一旦「桶底脫落」，才知生滅之中，有個不生滅的。此不生滅心，空而靈，虛而明，初顯時認識不透，必多次體會，才由生而熟，如他鄉遇故知，十分親切。（答桂林宋居士）
　  
　   關於定慧問題，定是體，慧是用，實際上是定慧不二，體用一如。如明鏡無塵是體，能照萬物是用，二而一也。鏡前放花則花現，放燈則燈現，此即隨緣起用；雖能照而不黏不染。真性也如此，雖應諸境，而無染無著，解脫自在。（答河南李智俊居士）
　  
　   手書敬悉。所詢各點略陳愚見如下，未知當否：
　   一、仁者說：「有妄念時好觀，無妄念時難觀。」當知無妄念時，虛明自照，正是般若放光。此時雖不起分別，而能微妙觀察一切事物，這正是妙觀察智的初步功能，與第六識的分別計度不同。此重在實證，非思量分別所能解了。
　   二、仁者說：「心安住於空性，不起第二念。」如此豈不成為斷滅？六祖說：「無相者於相而離相；無念者於念而無念。」又說：「惠能沒伎倆，不斷百思想，對境心數起，菩提作麼長。」故拙賦觀心詩有云：「卻喜心君招撫後，紛紛流寇作良民。」
　   三、所說：「無有分別即是止，沒有觀。」應知無分別時，不是木石一般，當下空空寂寂（止），而又了了分明（觀），寂照同時，止觀雙融。於此若不證知，不得名為見性。
　   四、一般說來，由於凡夫心亂，故先修止，由寂定本體起用觀照，故次修觀。功夫純熟，便止觀雙運，定慧等持。但學人根性不一，法亦無定，如學禪、參話頭，是以極強的慧力照顧參究，圓教行人修觀心法門，下手時回光返照現前心念，不取不捨，當下寂然，這些都是由觀入止，以慧助定，再由定發慧，最後定慧交資，寂照現前。（答遼寧曲居士）
　  
　   關於「知覺」問題，最需搞清。眾生皆具佛性，但無明、妄想所障，業識用事，成妄知妄覺。學人只要依任何一種佛法，專精修持，自可逐步證入「寂然不動，而了了覺知，非同木石」的境界。功夫到此便能於念而無念，於相而離相，如明鏡照物影來不拒，影去不留，入不思議境界。又能所兩忘，無黏無著是果，定慧雙運，歷境鍛鍊是因，否則要想解脫自在、無滯無礙終不可得。（答安徽鄞金祥居士）
　  
　   來書敬悉。奉覆如下：
　   一、真空（體）和妙有（用）是同時存在。真空即是妙有，妙有即是真空，不一不異。譬如明鏡照物時，即空即有、即體即用、即寂即照。普照禪師修心訣所說：「亦無相貌，言之不可及」，是說真空，又說：「原來不空，明明不昧」，是說妙有。「妙有」不執著、不污染；而「妄有」觸境便滯，處處黏染，此即聖賢與凡夫不同處。
　   二、壇經說：「若只百物不思，念盡除卻是為大錯。」這是說壓制念頭、不會起用之過。六祖指出：「於諸境上心不染曰無念；於自念上常離諸境，不於境上生心。」這種無念境界，也可說是「正念」，修至定慧圓明時，自然體用如如了。
　   三、觀心時提起正念，返照憧憧往來的生滅心，不隨逐、不執著、不排遣，知妄心本空，何須著意於取捨，總是不理。如小兒久哭無味，自然停哭。觀心一法，正如伐木斷根。經云：「能觀心者，究竟解脫，不能觀者，永處纏縛。」因此佛法的根本在心，行法的根本在觀。
　   四、觀心與參禪下手方便，有所不同，但開正知見、悟本心性則一。六祖對惠明說：「汝若返照，密在汝邊。」故觀心、參禪又都不離返照。仁者果能一念不生，而了了分明，正是本體現前。（答保定胡居士）
　  
　   夙根深厚之人，經多世用功而漸進於道，但往往因習染未清，未免仍被調弄，甚至因失照而退轉，實甚可惜！我們學佛同修，惟有明因識果，淨化三業，在在處處不離覺照，刻苦用功，奮發向上，或念佛念咒，清除積垢，用功不懈，則煩惱、業識皆轉成大光明寶藏。至於種種境界現前，以不取不捨為宜，楞嚴經所謂：「不作聖心，名善境界；若作經解，即受群邪。」如能在日常生活中，寂然不動而應用無窮，久久純熟，便不難起大機大用。（答上海倪居士）
　  
　   來信所述近來修證境界：「用而空寂，念而不住」，這確是仁者今後一個時期的修持和努力方向。主要是要求徹悟本來，從見道入修道，以所悟的見地，打掃無始業識、習氣，包括種種見、思煩惱，勿受五欲、六塵的污染、黏著，可以說是任重而道遠的。至於宗門修證，必先使參究，以開道眼，古德所謂「但貴子眼正，不說子行履。」大事既明，更須精嚴操履，刮垢磨光，使垢盡明現。禪宗破三關的情況，大致是：破初關，妄想脫落，契悟心源；破重關，綿密「保」護，長養聖胎；破牢關，放「任」而為，無所不是。所以悟後「保任」功夫，自有深淺層次。（答安徽鄞金祥居士）
　  
　   仁者謂妄想心和覺照心是一個東西，不錯。譬如波浪和水，都是濕性，原是一體。但妄想心處處牽掛、繫縛、痛苦；覺照心處處解脫、自在、逍遙。學佛人若能離一切相，心無住著，便是菩提妙心。您現在把妄想心貼在呼吸上，這是修定初步妙法，故佛教導散亂心多的眾生用數息觀；亦可至心念佛名號。心息相依，或心聲相依，妄念自清。（答河北王亞雄居士）
　  
　   您一心辦道，努力向前，十分難得！所說：「非空非有，一絲不掛，一塵不染，說什麼都是多餘」、「知本來無縛，何求解脫」、「如釋重負，心無繫縛」等等，都是正論。正如六祖所說：「汝等自心是佛，更莫狐疑！」又說：「菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。」六祖所傳是頓教法門，「唯論見性，不論禪定解脫。」只要常起真正般若觀照，一剎那間妄念俱滅，即是自性現前。當見性時，所見的是性，能見的亦是性，古德所謂「見即是性」，故知能所不二、體用一如，及至歸家穩坐，始知本來如是，何須庸人自擾。但也少不了走一段冤枉路，否則理雖如是，事不相應。古人大事未明，如喪考妣，大事已明，仍如喪考妣，正是做除習氣功夫也。（答河南白智生居士）
　  
　   仁者應知一切佛法都是對症下藥，善巧方便，化度眾生。如專一深入，功夫純熟，自能在行住坐臥四威儀中打成一片。這在淨宗叫「一心不亂」，在禪宗叫「靈光獨耀」。故修法本不拘一定形式，但初心學人都宜從靜坐下手，易於得力。有人說您「胡亂打坐要神經錯亂」，這是指不明修法，或修丹田氣功、大小周天之類，不明心性狀態，錯亂用心或著相而求者說。仁者用功有年，當不致發生這類偏差。又說您有「宿冤糾纏」，當知更是著境迷心，不知返觀自性。我們具縛凡夫，誰無宿冤！其實所謂宿冤即無始以來所作業障，故要念佛、禮拜、發願、懺悔，上求下化，冤親普利，若能業識消落，淨心現前，自知業障本空，宿冤可懺，不致怖畏驚疑，自陷苦惱。（答保定胡居士）
　  
　   仁者於「能所雙忘而又靈明常知」時，得個入處，很好！元音老人所以不肯仁者，正防仁者以「認知」為自性，而成認賊為子。楞嚴經所謂「知見立知，即無明本。」古德所以不肯輕易許人者，大都如此。六祖亦說：「不見一法存無見，大似浮雲遮日面；不知一法守空知，還如太虛生閃電。」今仁者果悟「起心動念，皆自性之神機妙用，體用不二。」便知黏著則是業識，無住便成神通。當「一切無所得，惟靈明洞徹，朗然獨存」，此非自性，尚是何物？但不能隨著言語、文字轉。宗門行人破參以後，於一切時、一切處不忘「覺照」，在各種境界上打磨、勘驗。仁者但寂寂惺惺，於心無事，於事無心，則無住而生心，生心而無住矣。黃檗禪師說：「學道人若不直下無心，累劫修行，終不成道。」（答河南傅運海居士）
　  
　   函悉。您在明白因果不虛的基礎上，發心以「悲智轉業力」，很是敬佩！普賢行願品說：「以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果。」來信所說：「這個空空無一物，又不斷滅，了了明明，不是你的佛性，又是什麼？」說得簡明痛快，希望後之學直指見性法門者，能從您這句話中，得個入處，直趨無門之門；結合行願，上求下化，成就菩提。（答安徽鄞金祥居士）
　  
　   正如來書所說，以前仁者是落在「求有所得」上，近來幾經鉗錘，而「一貧如洗」；如真能到「貧無立錐之地」則更妙。千餘年來，心經大喊「無智亦無得」，而領悟者不多，大都是著相住境，故修道者多，悟道者少。學佛法不經大死，不得大活；覺後再蘇，則大機大用起矣。（答上海倪居士）
　  
　   拜讀手教，知仁者弱冠以前，便讀壇經，而立之年，便於楞嚴經有所悟入，足見般若內薰，所來有自，不勝仰止！所說「志在般若，行在淨土」，與後學「以般若為先導，以淨土為歸宿」的自修宗旨，若合符契。
　   承示社會上對修持法門，多有諍議，此似未達如來說法之深旨。世尊悲智雙運，以「四悉檀」為眾生說法，八萬四千法門，隨機而施，破其所執，無有定法。正如以不同之指，標實相之月，既不能離指見月，亦不可執指為月。今之持門戶之見，諍論勝劣者，似皆未達根本，執指為月之類也。竊念佛法以菩提為正因，以大悲為根本，以方便為究竟，所謂禪、淨、密者，實際上是即禪、即淨、即密，非禪、非淨、非密，蓋門門不離自性，法法皆是般若。禪之靈光獨耀，淨之一心不亂，密之當相即道，畢竟又有何別！雖下手方便不同，但歸元終究無二，所謂無不從此法界流，無不還歸此法界也。摸象之言，幸垂賜正。（答杭州俞中元居士）
　  
　   學佛宜行解相應。讀經主要是懂些教理，但真能搞懂教理，還要從實踐中來。譬如觀心得明自心，念佛漸入一心，再看經研教，便了了如數家珍，否則總覺隔靴搔癢。仁者目前可適當選讀幾種主要經論，進行閱讀，但不要隨著經文轉，仍宜以老實修持，加強定慧力，明自本性為主。（答廣西張志興居士）
　  
　   我們凡夫，無始以來，無業不造。普賢行願品說：「假使惡業有體相者，盡虛空界，不能容受。」今仗佛法逐步消除、轉化無始業識過程中，自有一番奮發砥礪之過程，所謂：「不是一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香！」因此必須發菩提心，立堅固願；不作諸惡，力行眾善，淨化三業，洗除心垢；「隨緣消舊業，莫再造新殃」；時時凜覺，不取諸相，諸境現前，不取不捨。如能依法修持，久久功夫純熟，自得根塵脫落，定慧圓明。經云：「生滅既滅，寂滅現前」，本具佛性，自然呈露。（答深圳李俊居士）
　  
　   一切眾生無不具有圓覺妙性，與佛不二，只以多生業識障礙，不得解脫，隨所作之業，受不同之報。今仁者有緣得聞佛法，知自性本具無量功德，知一切有為之法，無不如夢幻泡影。若能嚴防諸邪，力行眾善，發菩提心，自利利人，了達我空，離相無住，自然福慧日增；即使命苦福薄之人，亦可轉而成為多善根福德因緣。因命由業造，業隨心轉。認真學佛可以出生死、成佛道，何況世間小小境界。虛空非大，心王為大，金剛非堅，願力最堅。願與仁者共勉之。（答河北劉建才居士）
　  
　   仁者夙具靈根，故能直下從觀照下手，以便契悟自性，少走彎路，十分敬佩！一切眾生本具如來智慧德相，只因妄想、執著而不證得，即仁者所謂「以幻象為實有，隨妄念而流轉」，忘卻了本來不生不滅之常住真心。惟有回光返照，才能深入體會：「凡所有相（指有形和無形的一切現象），皆是虛妄。」因而不取不捨，自然歸於空寂；然後由真空顯妙有，逐步證入空有不二的本地風光。（答蕪湖潘居士）
　  
　   手書已收。所說學習體會，理解正確，十分難得！總的來說，一切眾生無始以來，一念妄動，流而忘返，以致長劫流轉，受無量苦。現學佛法，就是循流溯源，返妄歸真，恢復自己本有佛性，正如仁者所說：「將已顛倒的知見，重新顛倒過來。」理雖如此，更要由解起行，由行而悟，由悟而證，不斷以般若（無分別智）觀照，或念佛、念咒，二六時中念起即覺，覺之即空；雖然心空不動，但靈明遍照，了了不昧，於一切境、一切事，照樣應付，照樣處理，但心不黏滯，灑脫自在。在方法上，特別要常常與自己習氣奮鬥，常常與自己逆，在有障礙中忍得過，就能較快清除積垢，這正是宗下的保任和牧牛功夫。果能諸妄消落，自然心寶常現。（答安徽鄞金祥居士）
　  
　   示悉。仁者所說翻種子境界，是修鍊中必有之現象，翻動愈烈，去泥愈多。此種翻動今後將繼續發生，但會翻一次少一次，翻至徹底清淨時，自然證入不動。昔年王驤陸師曾開示一偈，現錄呈作法供養。偈曰：
　   欲修最上乘，塵勞為資糧；
　   冤家一起到，莊嚴此道場！
　   （答寧波李老居士）
　   來函所說的「解悟」，也可簡稱曰「悟」，所說的「證悟」也可簡稱曰「證」。修心方法，不外由修而悟，悟後正修，由修而證，這是通常修證層次。但也無有定法，頓悟、頓修、頓證的最上乘境界，並非絕無其人。這裡所謂「正修」，是在悟本心、開圓解、頓悟同佛之後。悟後必經苦修，否則習染難除。所謂：「頓悟雖同佛，多生習氣深，風停波尚湧，理現念猶侵。」（答北京陳居士）
　  
　   仁者深入經藏，慎思明辨，不勝敬仰！然必先行起解絕，於言語道斷，心行處滅時，徹悟自性之「大千經卷」，然後借文字般若以印心，則彌善矣。否則分別名相，入海算沙，不免徒自辛勞。至於研究求解，宜另立一個時間表。又見性境界大有深淺。禪宗「直指人心，見性成佛」多是悟的境界，悟後還有一個「如喪考妣」在。至於別教初地菩薩破一分無明，顯一分法性，是大乘見道位，則是證的境界，能隨緣於百佛世界，現十法界身，自利利他，大喜遍身，故名歡喜地（相當於圓教初住位）。雖境界懸殊，但證必由悟，仁者切勿執此自囿，不敢見性。（答北京陳居士）
　  
　   讀仁者書，每覺默契，正如自己人道家裡事，十分親切。來示謂讀祖師語錄，不辨味，不咀嚼，可謂得其訣竅。因宗下諸書，如以指標月，別有所契，若執指以為月，隨著言語文字轉，或竟死於句下，豈不冤枉！大抵公案語句或互相勘驗，察其落處；或啟發疑情，逼令見性，如果穿鑿附會，作道理會，則千里萬里矣。即如馬祖有病，院主問曰：「近日尊候如何？」祖曰：「日面佛，月面佛。」僧問洞山：「如何是佛？」洞曰：「麻三斤。」僧問雲門：「如何是超佛越祖之談？」答曰：「糊餅。」凡此種種又如何作道理會耶？（答上海李老居士）

　  　手書敬悉。凡修無相密法心中心到一定階段，有定慧功效，得明眼人點撥，自己又勤於體究，很易悟入本性。凡修滿千座而未契入本來的，則坐也可，不坐也可，只要在各種境界上觀照鍛鍊，常常與自己逆，越不易化除的越要化除，便能進功。
　   又上座修法時，有時寂定，有時昏沉或掉舉，只要手結印不散，口持咒不停，意則一心只顧到持咒，自能逐步入於無相、無念。這時雖空寂無念，而虛明不昧，這是什麼？如能直下承當，不難悟性。隨著功夫進步，以後可常常體認而默契之。（答西安光升師）
　  
　   心中心法是無相密，修時只要依法修持，不取諸相，不著二邊，不取中道，「凡所有相，皆是虛妄。」不必驚疑，也不必怖畏，埋頭前闖，任運而進，自然到達彼岸。見光見佛，都是幻相，切勿執著。應知不依無著妙心，而能究竟成就者，無有是處。（答西安光升師）
　  
　   來書謂坐中「難調微細煩惱」，這是功夫所顯現。一般凡夫粗重煩惱尚不易察覺，何況微細煩惱，多生習染必有消磨之過程。大體說來，凡夫是迷而不覺，菩薩是覺而不常，佛是常覺不迷。只要大願攝持，堅毅奮發，終必有成。若習氣力大，自力不能降伏，則可念佛念咒，求菩薩加持，自能逐步化於無形。（答西安光升師）
　  
　   仁者閱王驤陸師的乙亥講演錄，深有啟發，實很難得；近聞上海倪老居士對此書也有相見恨晚之感。按王驤陸師浙江海鹽人，由淨入密，由密悟禪。三十年代起，在天津、上海等處創辦「印心精舍」，灌頂授法，大悲利生；其平生示人，是以般若為宗，以總持為法，以淨土為歸。所說皆一乘了義之教，乃自性三昧所流露。弟二十餘歲時，向其求教，蒙師開示，從直觀本體入手，觀之數年，得個入處。抗戰勝利以後，又隨之學「心密」，並以塵勞為資糧，借境練心。雖自愧障深慧淺，功行未逮，然每念佛恩、師恩及眾生之疾苦，不覺泫然欲淚也！（答上海李老居士）
　  
　   關於心中心法的修證要領，在拙作怎樣實踐佛法的「修密」一節裡，已作了扼要說明，主要是以三密加持之力，不取一切相，使妄念隨起隨掃隨空，掃至無可再掃，自然證入三昧。然後由體起用，打掃習氣。化一分習氣，顯一分本智；消一分污染，得一分自在。若能定慧互資，自得寂光現前。此種修證境界，全在自己埋頭苦幹，潛修密證，如人飲水，冷暖自知，不必衡量別人修證意境，古人所謂「依他作解，塞自悟門。」心中心法的證入，最後完全與禪相通，也即是金剛經所說的境界。至此方知一切佛法無非方便，「法尚應捨，何況非法。」（答九江東林師）
　  
　   仁者欲修學密法，可一心修習六字大明咒無相密法。此法簡單易學，可依照法本，手結大蓮華印契；口用金剛念法（唇動而不出聲，自己聽見。）持六字大明陀羅尼；意則一切不管，只顧到持咒，不取諸相，這便是三密加持法。每日修一座，每座一小時，修滿一百座為一期，當有奇效；專精用功，修滿千日，自可得定開慧。坐時兩足或單趺、或雙趺均可，不能結跏趺坐的人，也可兩足交叉平坐。
　   又六字大明咒是觀世音菩薩微妙本心，又名大悲心咒，凡持誦的人可治病、消災、去障、得定、開慧、通佛法、明心地，了未來生死，種無量福田；也能助往生西方之願，與觀世音大士結無上勝緣。大乘莊嚴寶王經專明此咒功德，便可參究。（答桂林廖彩蘭居士）
　  
　   修此法後，由於心定、神寧、氣旺，體力可逐步增強，但夙世雜染種子，很容易被迫翻騰而出，這本是好事，但如果認識不清，便會被習氣調弄，陷入苦悶，而枉用功夫。但亦不必顧慮，只要依法虔誠修持，一心持咒，即使有較強習氣現前，也可立即轉化；因業力雖強，心力更強，專精持誦，無不消融。治貪欲亦如此，四十二章經說：「有人患淫不止，欲自斷陰，佛謂之曰：『若斷其陰，不如斷心。心如功曹，功曹若止，從者都息，邪心不止，斷陰何益？』佛為說偈：『欲生於汝意，意以思想生，二心各寂靜，非色亦非行。』」這說明了除淫以治心、治思想為重。（「思」和「想」即五陰中的行陰和想陰。）「非色、非行」即觀一切色、一切行，如夢幻泡影，不以為實。再加持咒、念佛和常觀男女根身之惡臭不淨，淫意便可轉化。（答吉林四平李居士）
　  
　   修心中心法知已在百座以上，執著較前減少，意境自與前不同，但定力畢竟不足，故遇事仍難放下，宜堅持修法。修法雖是事修，實也不異理觀。非定不足以啟慧，非慧不足以空境，老實行持，打好基礎，不要放手過早，日後自有受用之時。（答河南李智俊居士）
　  
　   欣知仁者已有因緣修學無相心密，此法直證心田，破盡諸相，明心見性。希根據環境和時間，善巧方便地安排修持。先苦修六印圓滿，再進修至一百座，初步打掃塵垢，勒此不羈之馬，逐步自能增強定慧力。然後知世間一切一切，莫非因緣所生，緣生性空，處處觀照，時時自在，便能親得佛法利益。（答河南李智俊居士）
　  
　   一切佛法，皆是善巧方便，正像以黃葉止小兒之啼。修「心密」至多坐一千座者：
　   1.此法直入無相門，一千座後，定力必然增強，此時若得善知識點撥，不難開悟見性。見性後，重點放在歷境除習上，故不一定再修。
　   2.修千座而未能悟性，則再修亦無用，以未能明體而起用也。
　   3.修千座悟見本來後，仍每日修一座，並無不好。因（1）助其常攝在定，如殺敵後，仍經常磨刀；（2）修法時三密相應，三業清淨，能「恒住淨戒一切功德。」（3）修法時氣血流行，有助於強身。但如果貪著於法，不肯放棄，便成法執。金剛經說：「如筏喻者，法尚應捨，何況非法。」所謂「法」是指有為法，「非法」是指無為法，兩無所著，便證中道，真入無相之門矣。（答河南齊志明居士）
　  
　   仁者所學「六字大明咒修法」是無相密法，故不必觀想本尊，亦不須另行著意返觀自心，因持咒時全咒即心，全心即咒，心咒不二故，一心持咒即寓有觀照自性的作用。若另外著意於「返觀」，則心便不能專一；修時注意於「安詳」也如此，故自謂有「念咒不那麼真切」的感覺。修法總以一門深入為主，久則打成一片。（答陝西賈琪成居士）
　  
　   仁者悟性超群，夙植甚深。知近以修六字大明咒為方便法門，很好！持至能所雙忘時，回光返照，看是什麼？此事非文字言語所能及，一落言詮，即非究竟，請於非思量處，討個消息；果能根塵脫落，則歷歷孤明，一真獨露，寂光真境，時得現前。（答無錫妙悟居士）
　  
　   知仁者從修六字大明咒，逐漸返照觀心，而進入無相空境，這是正修，因「凡所有相，皆是虛妄」也。進入無相空境時，如能返照此湛寂而靈知的是什麼？不難明自本心，見自本性。仁者學習金剛經、六祖壇經都處處點示此境，貴在於日用中自我體會、自我認識、自我默契。（答天津法智居士）
　  
　   仁者欲以六字大明咒的念誦，作為積累往生資糧，臨終也以誦咒當作佛號求往生，並無不可。六字大明咒功德，說不能盡，在大乘莊嚴寶王經上有詳細說明。紅教祖師諾那大師曾說：「誦六字大明咒，三世業障悉得清淨，了脫生死，究竟成就，且能斷無明、開智慧，消災延壽欲生何佛土，均如願成就。」故只要時時發願，以此持咒功德，迴向極樂，必能往生。仁者可把一句咒，當作一句聖號念；亦可把一句阿彌陀佛聖號，當作無上密咒念。（答上海唐鴻生居士）
　  
　   我們修心的主要目的是息妄念、去執著，但因多生貪著、污染，非一時可清，故人人都須經歷一個翻騰、清掃過程；特別修心中心密法，功夫加深，習氣被翻迫出的力量也愈大，翻到一定階段，定慧力逐步增長，無始習染便逐步鬆動、轉化。遇到世間之事，也不是不想，唯應以智慧照察，事來便應，事去便空，不留滯、不黏著。如經所說：「應無所住而生其心。」（答保定劉居士）

　  　近世學人喜談「性命雙修」，實際上是一味追求精、氣、神的鍛鍊，以「氣」為寶，捨本逐末，不知明心見性為何事，很是可惜！佛法認為：觀息是世間禪定的初門，不要說未臻妙境，即使修至色界、無色界的四禪八定，仍未能出離三界生死。必須如二乘人從「觀色」下手，修「九想」、「八背捨」等，才能漸出分段生死。若從「觀心」入門，便易與真如三昧相應，能出分段、變易兩種生死。道祖老聃雖主張「專氣致柔，能如嬰兒乎？」但又提醒大家：「吾有大患為吾有身，及吾無身，吾何有患！」因四大本空，五蘊無我，氣功只是一時的方便利生，雖有超乎常識的特異功能，然終非究竟。學佛同仁當以「三法印」、「實相印」印證諸法，才不至本末倒置。（答寧波李老居士）
　  
　   讀手書，恍如對面。仁者才華橫溢，故能博覽群籍，涉獵諸藝，惜乎未明心性要義和修養根本，以致所學愈廣，心志愈紛，既荒廢專業，復遭親友詬誶，使自己處於徬徨歧途、無所適從之境，至可扼腕！但仁者須知「不是一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香」；孟子曰：「天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂逆其所為，所以動心忍性，增益其所不能。」老子亦謂：「禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。」從古聖賢豪傑、志士仁人，無不從逆境中鍛鍊成長者，希仁者切勿自餒，當奮發圖強，日新又新，必能有所成就。（答安康杜居士）
　  
　   仁者問及學佛與現實生活會否發生矛盾？回答是簡單的：學佛的人照樣學習、工作，照樣穿衣吃飯，不過就在人事上、生活上時時處處加上一個覺照，覺得快，轉得快，熱惱頓時可化為清涼。所以六祖惠能大師說：「佛法在世間，不離世間覺。」但初學的人往往不易覺、不易轉，或明知妄想本空，卻無力把持，每每隨境流浪，這是力量和功夫問題。如果能於一切法不取也不捨，只是綿綿密密照顧這一句佛號，日久功深，自能念念之間轉化煩惱妄想，獲得輕安與寧喜。而且現實生活中的種種順逆因緣，都是我們學習佛法、磨練習氣的機會，這樣豈不是「不離佛法而行世法，不離世法而證佛法」嗎？；（答成都樊莉居士）
　  
　   來信所說您過去在山上寺廟裡所出現的境界，很可能是您夙世所修定境的反映。但對一切境界，切不要去執著、回想、喜愛它，應知「凡所有相，皆是虛妄」，只要老老實實修持，做到如您所說：「一句阿彌陀佛綿綿密密在心頭」，並化除我執，放開心量，常常與自己脾氣奮鬥，終有離苦得樂、親得受用的一日。（答成都樊莉居士）
　  
　   知仁者發願持往生咒三十萬遍，念滿後擬一心以執持阿彌陀佛萬德洪名為主，兼以持咒。仁者願在西方，如此做法，頗為適當。因執持名號為往生正因，經有明文。但我輩凡夫惑業深重，往往道力不勝業力，今仗陀羅尼總持之力以轉化之，使業消智朗，障盡福崇。過去參禪大德，於夙種翻騰，無力把握時，亦每密持神咒度過難關，可見佛法皆是對治方便，實無定法可說。
　   又仁者謂：「念滿三十萬遍，先消除業障。」能下扎實功夫，固然大有功德，但最主要的必先徹了業障本空，原不可得。故永嘉真覺大師證道歌說：「了即業障本來空，未了應須還宿債。」如不從根本上徹了，誤認為確有業障可消，執業障為實有，則用功多而得效少。應知業障如幻，今持咒功夫，莫非轉化其如幻的力量而已。（答平湖許常覺居士）
　  
　   知仁者過去曾奉命拆除寺房，已作深刻懺悔，甚好，今後可不必再牽掛了，一則仁者原無有拆毀三寶房所的動機；二者罪性本空，心滅則罪忘也。偈曰：「罪從心起將心懺，心若滅時罪亦忘，心滅罪忘兩俱空，是則名為真懺悔。」（答杭州彭居士）
　  
　   生死根本是無明，所以「十二因緣」從無明開始。無明緣行，即起惑造業而入胎。此無明即是妄想生滅心，也即貪愛痴迷心，總是迷惑不覺，心隨境轉，藉淫欲因緣而生死相續，所以楞嚴經說：「必使淫機身心俱斷，斷性亦無，於佛菩提斯可希冀。」總之，貪瞋痴三毒皆生死之根株也。（答吉林四平李居士）
　  
　   知識分子學佛，往往對「三世因果」、「六道輪迴」、「西方極樂」等問題，抱懷疑態度，只信其理，不信其事，實際上理即事、事即理，本來不二。愚認為要徹底明白這些道理，必先徹底明白、悟證空寂圓明的覺性——真如、實相、本來面目等，則上列問題，乃至廣大佛法，自然迎刃而解，諦信不疑。（答安康杜居士）
　  
　   承詢「明心後當以何為歸？」心本不可得，即歸於不可得處，此在明徹後自知。未明徹前仍需借法修鍊，以便增強打掃習氣之定慧力。習氣打掃至如何程度，即悟證自心至如何程度。及其至，則靈明不昧，了了常知，無所從來，亦無所去，本自不生，今亦無滅，十方佛土，隨願往生，無生而生，生即無生。（答河南李智俊居士）
　  
　   凡在專精修法、參究階段，不宜廣讀大部經典，得定開慧後，則取以印證，至此三藏十二部莫非自心注腳，否則難免被名相、義理分別卜度所轉，對修法無益。現階段，一般禪宗語錄等，亦宜以少閱為宜，古德所謂「依他作解，塞自悟門。」（答河南李智俊居士）
　  
　   關於功課安排問題，由於各人根性、環境、時間、習染等等不同，原無定法。總的說來，功課不宜安排太繁太多，太繁多則不宜持久。總宜適當安排，主次分明，或一門深入，全身靠倒。凡修證層次愈高的，修法往往亦愈簡。如修淨土的最後就是一句阿彌陀佛念到底；禪觀明心的，最後在行住坐臥中，簡要地用一個「照」字。一法若通，則法法皆通。（答吉林劉慧真居士）
　  
　   近世學佛的人，往往不明真理，著相而求，隨境而轉，故著魔發狂，迷惑入邪的人不少。希仁者多接近有正知正見的人，端正身心，深信因果，不取諸相，一心念佛，於一切法不驚、不怖、不畏、不貪、不著、不動，自然逢凶化吉，諸邪盡退。同時，也要迴向，願一切魔邪冤魂同發無上菩提之心，使盡除煩惱，同得解脫，因他們都是流浪業海的苦惱眾生，應相與為善，共趨覺道。（答吉林四平李居士）
　  
　   外道功夫亦可獲得神通，但不能證得第六漏盡通，故不究竟。凡悟道而明自心的人，由於多生習染未除，故神通雖未開發，但根本已明，大事徹悟，只要悟後正修，步步落實，成佛作祖，尚且有分，何況些小神通，故古人把神通認作聖末邊事。永嘉大師說：「但得本，莫愁末，如淨琉璃含寶玉，既能解此如意珠，自利利他終不竭。」
　   又氣功大都以打通氣脈，調和氣血、卻病延年為主，通過吐納引導，雖能調動人體潛能，但總是生滅變化的色身邊事，與見性悟道是兩碼事。凡能體認自性的才叫悟，（「悟」字是「心」字和「吾」字合併，意指能識吾心的叫做「悟」。）您說：有人認為學佛頂不住中層氣功，這都是不明根本，信口雌黃。（答吉林四平李居士）
　  
　   不論修何種法門，在用功嚴密、真妄交攻時，有時身上往往會發生顫動，或腦部也會有爆炸般的震動現象，心理方面有時也會影現種種幻境。這些現象可因各人心身情況而有不同，都出於自然。其原因大都是由於靜極而定之後，由心理上的變化，引起生理上的反應，有時也是業習逐步消除的一種現象，並無神秘奇特可說。只要不求不著，自能任運進功。（答河南李智俊居士）
　  
　   來信所說的大仙、巫婆等人，切不可親近，此輩人自心未明，著相取境，入於迷信顛倒，以盲引盲，隨而信之，無有不苦上加苦者。當知學佛以無念、無相、無住為要領。般若諸經、六祖壇經等都闡述此旨。仁者目前種種苦惱，都是心念不空之故。心經說：「照見五蘊皆空」便可「度一切苦厄」。有人自稱是菩薩轉世等等，切勿輕信，徒增煩惱與繫縛。從來真聖賢、大德，無不汰虛務實，謙虛謹慎，戒德嚴淨，淡於名利，絕不自我標榜，甘作增上慢人。（答保定胡居士）
　  
　   做佛事，種善根，固是好事，但無錢亦不必勉強。一切吉祥福樂，都不離本人心地，心地狂亂，求佛何益！根據因果道理，各人都有自己的發展規律——命運。但「禍福無門，惟人自召；善惡之報，如影隨形。」故宜知命、安命之外，更要「立命」。立命之法，重在不作諸惡，力行眾善，居心仁厚，冤親等視，難忍能忍，難行能行；更要學佛法，明心地，離相無住，寂而常照，虛空有盡，我願無窮，「大慈念一切，慧光照十方」，悲智雙運，自他普利。如此行願，諸佛菩薩必將冥中加被而護念之焉。（答保定胡居士）
　  
　   學佛的人必須自他兼利，修淨土法門求生西方，亦要發度生之願。學大乘佛法都要發「上求佛道，下化眾生」的菩提心。但我們目前以自度為主，度人是以後的事，如破爛之舟，豈能濟多人於彼岸？至於隨分隨力勸化、引導他人，並無不可，這又當別論。（答保定胡居士）
　  
　   仁者夙根深厚，不論在家、出家，如能繼續認真修學，成就必大。佛有四眾弟子，出家修行，能離欲清淨，減少俗緣，住持正法，自比在家為好。但在家學佛磨練的機會較多，在消除多生業障，轉化無始積垢上，要比出家為有利，故宋大慧宗杲禪師曾說：「在家修行比出家得力且二十倍。」同時，必須了解，所謂出家，主要指出生死之家、煩惱之家。佛世時的維摩詰居士，就是一位在家的大菩薩，「雖處居家，不著三界。示有妻子，常修梵行。」（維摩詰所說經）馬祖禪師的弟子龐居士，全家都是成就者，但並無一人出家；傅大士也是以居士身，修天台宗一心三觀，位至等覺菩薩。此外，歷代居士獲大成就或念佛往生者，不可勝數。總之，各人因緣、條件不同，總宜善自籌量。優婆塞戒經上說：「出家之人，發菩提心，此不為難；在家之人發菩提心，是乃名為不可思議。何以故，在家之人多惡因緣所纏繞故。」（答遼寧常林居士）
　  
　   在上座修法時，往往易於發病，此有二種情況：一是舊病翻出。如平時感受風寒濕熱，坐中氣血阻滯，引起關節疼痛。入定後，氣脈流暢，便能不痛。中醫所謂「通則不痛」也。二是用功不得法，如座上用力過猛，求進心太切，或用意念硬使身體不動，此皆如石壓草，草還滋生。但能心不執著，循序漸進，不久可恢復正常。人體的作用範圍有生物場，能在各部位輻射出各種電磁波，尤以指尖和腦部最多。這是一種本有潛能，氣功家通過氣功來加以發掘，故有意念制動、意念開鎖等等。現在科學家已證實意念的物質性。但應知佛法以開悟見性、成就菩提為最高層次，「但復本來性，更無一法新。」以免迷失修證航向。（答河南白智生居士）
　  
　   佛家所說之「中道」，即指佛性，因其非空非有，不落兩邊。儒家講「中庸」，並指出「喜怒哀樂之未發，謂之中。」其所說實亦是指性體（明德），但兩者境界不同，所謂「未發」者，可能是較粗的「喜怒哀樂」，亦未必能因而「悟性」，故兩者雖同源，而有深淺之不同，乃至老子的「無為」，可能是佛教所說「非想非非想」的境界，因六、七兩識雖伏（非想），而八識命根未轉（非非想），故仍落生死，況儒家乎！愚見未必有當，僅供參考。
　   又仁者問「無住生心」的心，應按在哪裡？答曰：按在「不可得處」，若真心有所得，豈不又有所住而成生滅妄心？故二祖慧可「覓心了不可得」便紹祖位。果能人人悟心不可得，便得離相無住的真心了。（答湖南呂澤慈居士）
　  
　   居家學佛，家務必須樂於承擔。如普賢行願品所說，對一切眾生要「隨順而轉，種種承事，種種供養。菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛，……。若令眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜。」在家與家人共，宜以布施、愛語、利行、同事之「四攝」法而攝取之；並發同體大悲心，教以正道。若能因果分明，難忍能忍，難行能行，自可逢凶化吉，遇難成祥。（答保定胡居士）
　  
　   來信說：應如何看待目前「正法陵夷，邪見充斥」的現象。其實這些現象不僅現時存在，將來任何時候都可能存在。這是因為整個世界科學日益進步，而人心卻日益煩亂，根性日趨暗鈍之故。但佛法包含著宇宙人生的真理，其所說因果相續、緣起性空以及「三法印」、「實相印」等，都是不可移易，萬古常新的。故佛法雖有興衰代謝，但終究會有大心佛子，開正法眼，護持慧命的。（答鄭州吳居士）
　  
　   仁者所說現象與本體的關係問題，這是因迷悟而有不同看法。「心生種種法生，心滅種種法滅。」一般人不知「三界唯心，萬法唯識。」總是被現象所迷，而隨境流轉。若能透過現象，見到本質——明悟本性，便知萬法不離自性，現象與本質不二，即體、即相、即用，故楞嚴經說：色身、山河、虛空、大地「咸是妙明真心中物」；又說：五蘊、六入、十二處、十八界，「本如來藏妙真如性」。故知色空不二，性相一如，相由性造，性由相顯。相由性造故，色即是空；性由相顯故，空即是色。所謂「青青翠竹盡是法身，郁郁黃花無非般若」也。（答南京呂建福居士）

　  　大乘起信論梁譯：「若有眾生能觀無念者，則為向佛智故。」與唐譯：「若有眾生能觀一切妄念無相，則為證得如來智慧。」兩譯雖都是歸向「無念」、「無相」，但愚見依之修持，下手時微有不同：後者「觀一切妄念無相」，是從假入空觀，是從看念、觀妄上下手，知妄心本空，歸入不生不滅；前者「觀無念」，則是中道第一義觀，觀「一切法有即非有，唯是一心，體無分別。」（大乘止觀法門）正如宗下的直指心源，寂照現前，故更為直捷。若論「止」，這「觀無念」，便是息兩邊分別止，分別既息，則空有圓融，性相一如矣。（答上海李老居士）
　  
　   來書謂於觀心法門，一門深入，數十年來親得受用，此實根性使然也。弟體會觀心一法，實為修行之根本法門。大乘心地觀經說：「若能修習深妙觀，惑業苦果無由起，唯觀實相真性如，能所俱亡離諸見。」靈峰蕅益大師在教觀綱宗裡，開宗明義提出：「佛祖之要，教觀而已矣。」台宗以四觀釋「化法」四教；如來對藏教根性人，使修「析空觀」；對通教根性人使修「體空觀」；對別教根性人使修「次第三觀」；對圓教根性人使修「一心三觀」。當修一心三觀時，行起解絕，唯回光直照此湛寂圓明之心，驀直照去，則即空、即假、即中，圓融三觀一時現前，不勞次第安排，所謂舉一即三，言三即一；非一非三，而三而一，故名為不思議妙觀。果能如此，便與諸佛菩薩、諸大祖師一鼻孔出氣矣。（答上海李老居士）
　  
　   修心之悟、證二者，確不能含混。「悟」者徹見本來也，而積習未除，必歷緣鍛鍊，逐步證入自性；而除業習又有伏和斷之不同。若以台宗「六即」判位言之，大體上修至圓解大開（即悟境）仍屬「名字」位（名字即佛）；進修觀行，圓伏見思、無明，即入外凡位（觀行即佛）；進而斷除見思惑，入內凡位，了分段生死，這是圓教七信位；到十信位時，已斷了塵沙惑（相似即佛）；然後分破無明，分證法性，直到破最後一品生相無明而成妙覺（分證和究竟即佛）。來信說：「初關所悟，僅相似於佛，尚不足降伏一切煩惱。」此就宗下行人破參見性、頓悟同佛而說。若能就教相而論，則「相似即佛」是已斷了見思惑和塵沙惑，唯未破無明而已。（答北京陳居士）
　  
　   長者手書謂：「關於真心之義，余疑未釋。」謹述所知，就正有道。荷澤云：「知之一字，眾妙之門。」此就事證而言也。如圓覺經云：「知是空華，即無輪轉。」又云：「知幻即離，不作方便。」皆是指「證知」而非「解知」、「了知」、「識知」也。此「知」乃由體起用，寂照同時，空有齊資，妙用恒沙，故曰「眾妙之門」。蓋真如無知而無不知。如知訥禪師真心直說云：「妄心對境有知而知，於順逆境起貪瞋心。若真心者無知而知，平懷圓照，故異於草木；不生憎愛，故異於妄心。」並引肇論云：「夫聖心者非有，故知而無知；非無，故無知而知。」此正如長者所說：「此一『知』字，恐非常情所言能緣之知。」信然。正如大圓鏡垢盡明現，照用斯備；群像雖現，而體無黏著，不變隨緣，隨緣不變，即體即用，法爾如是。又真心不涉先後、能所、真妄、迷悟等等二元對待諸法，無去無來，非空非有，而能「善分別」。如維摩經云：「能善分別諸法相，於第一義而不動。」前句說用，後句說體，體用不二，色空相即。此即印光大師所謂「離念靈知，純真心體，不可得而思議也。」摸象之言，敬乞教正。（答上海某老居士）
　  
　   手教謂：「意識無罪，必不可滅。」此「滅」字確實欠妥，意識豈可滅耶？當云「轉」，轉八識成四智也。在唯識學中，意識屬第三能變，力用特殊，與五十一個善惡心所都相應。攝論云：「唯意識是能遍計，有分別故。」由虛妄分別而起惑造業，流轉六趣。故八識規矩頌頌第六意識云：「動身發語獨為最，引滿能招業力牽。」由於意識造作身口等業，既能引起未來世的總報，又能成滿未來世的別報。昔時諦閑老法師講大乘止觀時云：「吾人現前一念隨境攀緣分別之意識，用以修止觀，便有功能；用以緣妄境，便成種種罪過。」可見意識不但是罪魁，也是功首。如能轉變，便成妙觀察智，能觀察諸法性相，圓滿光明，遍照大千。（答上海某老居士）
　  
　   承示「佛性即一切法不可得之性」，並廣引經論以證之，自是正知正見，不勝欽仰！此乃就空諦、真諦言之。然真空必具妙有，諸法宛然，空有不二。如明鏡當台，胡漢斯現；雖森羅萬象，而了不可得，所謂實相無相而無不相。台宗因之以圓融三諦，統攝一切，所謂「舉一即三，非前後也；含生本具，非造作之所得也。」（始終心要）但大乘經論在詮圓融三諦中，隨機施教，各有側重，或側重言性，或側重言相，或側重言空，實則非可隔歷，性之自爾。若偏言真空，即成藏、通二教。三乘所修之法雖有四諦、十二因緣、六度之不同，但同證偏真，只入化城，得空便止，不能深觀，因此但見於空，不見不空。若是利根三乘，不但見空，並見不空，趨入中道，就能直入別、圓二教中。愚觀大乘經論，皆空有並舉，二諦融通，言真空外，亦闡妙有。如法華經云：「是法住法位，世間相常住。」楞嚴經云：「一切世間諸所有物，皆是菩提妙明元心，心精遍圓，含裹十方。」涅槃經則常說常、樂、我、淨為涅槃四德。又世人多以般若部屬空宗，實則仍不離圓融三諦。如金剛經云：「如來者即諸法如義。」「一切法皆是佛法。」「如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛。」尤妙者，五千八百多字之金剛經內，竟找不到一個「空」字（除「虛空」之「空」字外）實寓深意。三千有門頌說：「真空不空非但空，圓中圓滿非但中。」從知畢竟空中熾然有，不可得處無盡藏也。（答上海某老居士）
　  
　   「緣起」說明一切事物待緣而起，這是佛教的重要學說之一。簡單地說，緣起可分為四種：「業感緣起」，是小乘教所常說；「阿賴耶緣起」是大乘始教；「真如緣起」為大乘終教；「法界緣起」則是圓教。所說之法有深淺不同，但實互相關連。「業感緣起」所說三世因果，惑業苦三道輾轉相生，是「阿賴耶緣起」之「種現互薰」所造成；而「阿賴耶緣起」乃第八識之真妄和合所成，不離開「真如緣起」；「法界緣起」更謂法界一切諸法，互相融通，一法成一切法，一切法歸一法，法界即是一大緣起。所以四種緣起不即不離。仁者所說「並無本質差別」，即是「不離」之義；但所詮內容，畢竟不同，是「不即」義也。（答五台山靜戒師）