諸同學，學佛無他，根本要明因果。因果之道，絲毫不爽，不獨善惡報應逃不出因果的定律，即宇宙間萬象森羅，皆不外此。佛說無量法門，即是說明因果的道理，世上一切興衰存亡，即是證明因果的事實。迷人不明此理，往往一聞因果二字，不鄙為迷信虛誕，便認作神妙難如，於是鄙為迷信者，撥無因果；認作難知者，違背因果。以此之故，佛法遂不昌明，而世道人心，亦日趨澆漓，良可慨也。
　  
　   因果二字，理甚明顯，以天時論，日出日沒為因，晝夜為果；寒冷為因，霜雪為果。以人事論，內傷外感為因，疾病為果；求學為因，知識為果；勤儉為因，富裕為果；奢惰為因，貧困為果。就科學論，在物理則冷熱為因，縮漲為果；在化學則一氧二氫為因，成水為果；在數學則乘除為因，積商為果。乃至愛人者人恆愛之，殺人者人恆殺之，無一不是因果之現象，焉得謂之為迷信，又何晦昧難知？實在吾人無時無刻，不在因果律中生活，而自身夢夢耳！惟因果之理，雖顯而微，雖純而雜，所以者何？但就一事一物言，則因果單純而明顯，如上舉天時、人事、科學等類是也；若就人生善惡而言，則因果因緣，相互而生，細微複雜，循環無端，非明過去、現在、未來三世之因果，不能深悉其故。
　  
　   茲以瓜為喻，瓜子喻因，以瓜喻果。現在之瓜，生於過去之子；而現在之子，又生未來之瓜，以喻現在之果，生於過去之因；而現在之因，又生未來之果，人生因果，亦復如是。然同一瓜子，分播各地，而得瓜之時，何以有好壞、遲早、大小、甜淡之別？此則因外有緣，緣助因生，因賴緣現，因緣不同，果即有異。如同一種子，已潛伏優劣之因，優者因好果亦好，劣者因壞果亦壞，此乃單純因果。於播種時，種優而肥料多，則好因又遇好緣，故結好果；種優而肥料少，則因好而遇壞緣，果即不同；若種劣肥料多，則壞因得好緣，果亦較好。反之則壞因壞緣，其果更壞。至若天候之異，耘鋤之差，以及灌溉之勤怠，在在皆影響因果之變遷。總之，由因而果，必待於緣；緣之差別，又復甚大，所以因果一事，顯而微，純而雜，其不易知。
　  
　   夫以瓜果之微，因因果果，尚且知之不易，況人生因果，幾微龐雜，豈肉眼凡夫，所能窺其端倪？迷人不察，但以現世之成敗得失，以衡因果，如善者惡報，惡者善報，強者終強，弱者終弱。乃至近年以來，水旱等災，鄉中貧苦忠厚之人，罹災反多；而都市富貴逸樂之輩，受災反少，遂疑因果無憑，豈不大惑？須知因果通於三世，善人善報，惡人惡報，乃單純之因果；善人惡報，惡人善報，乃複雜之因果。善人惡報者，夙世惡因，今生先熟，今生雖善，而無極大功德，夙世惡因，不可避免，故受惡報，但其今生善因，仍結來生善果；惡人善報者，夙世善因，今生先熟，今生雖惡，而非罪大惡極，夙世善因，不可沒滅，故受善報，但其今生惡因，仍結來生惡果。又有一世，而前後善惡之報不同者，亦以其往世今生，善惡不同之因緣，故有此不同之果報。強者弱者，亦復如是。鄉間受苦之人，以前生惡因，今生鄉間，身受貧苦，或更遭災劫，但有忠厚勤勞之習慣者，即種來生善因，都市逸樂之人，以前生善因，今生都市，享受較優，或更免於災劫，但有驕奢淫佚之惡習者，更種來生惡因。所謂「作善降祥，作惡降殃。積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。」此等因果循環之事，與種瓜得瓜之因果因緣，優劣肥瘦，無別無二。
　  
　   如史籍所載，白起坑卒，而久淪地獄受苦，乃轉身為江南陳氏女(見夷堅志)，復墮蜈蚣(見群談採餘)；呂后酖殺趙王如意，而如意祟傷其腋以致死(見史記呂后本紀)；曹操躬行篡逆，一生負人，累世變豬(見前人筆記)；安祿山篡唐，殺其子孫，而盲目病疽，復為史思明所篡(見唐書逆臣傳)；袁盎譖殺晁錯，盎十世為高僧，轉為悟達國師時，錯化人面瘡以祟之(見高僧傳)；呂蒙正默求護持佛法之子孫，其後三世為相，而崇信佛法(見金湯篇)；郗夫人以瞋妒而墮於蟒(見高僧傳)；王華(陽明先生之父)拒美色而大魁天下(見淵鑑類函)；羊祜前身為李氏子(見晉書羊祜傳)；史可法為文天祥再生(見史可法傳)，凡此記載，述不勝述。而近年因果報應之事，更為明顯，三世因果，歷歷可據，豈可撥無！
　  
　   大家當知：因果關係，不獨事實昭著者，絲毫不爽；而一念之間，因果已具。古德云：「念佛即佛，念魔即魔。」又曰：「一念成佛。」反言之，則一念成魔。古來修行人，一念而墮者，不知凡幾，世法上以一念而折損福報，或一念而轉危為安者，更不知凡幾。即以同人修持而論，修持深者，偶一動念，其念不淨，或稍生厭怠，即時受報；輕者座上奇痛，重則生病，或生其他枝節。若至誠懺悔，立歸平靜。何以故？心生則種種法生，心滅則種種法滅，即所謂因生果生，因滅果滅故。凡修持深者，心念較初修者為清淨，偶一不淨，則此一念，即因即果，如無線電之廣播，遍滿虛空，八識田中，因果立具，故感應之速如此耳。
　  
　   吾人既知因果不壞，則當存心動念、應事接物之際，處處要在因上用功，不起惡念，不作邪事。所謂「諸惡莫作，眾善奉行。」方算真明因果之士。苦口善心惡，言不顧行，行不顧言，不但神明難欺，而自心因果，豈能倖免？因一念惡因，已種惡果，自己造因，自受果報，何待神明之賞罰。而世人夢夢，貪瞋疑妄，徒逞一時之快，瞞心眛己，不顧後患之來，及至惡果成熟，又怨天尤人，顛倒愈甚；惡果之上，復種惡因，惡報無窮，良可悲歎。故曰：「菩薩畏因，眾生畏果。」菩薩畏因者，以有如是因，即有如是果故；眾生畏果者，乃不明如是果，生於如是因故，所以因即是果，果即是因。
　  
　   諸同學，學佛人不但要明因果，而且要轉因果。云何為轉？從因上轉，因能轉動，果隨因轉，所謂五八六七果因轉。轉煩惱為菩提，轉八識成四智，皆須從因上著手。六識造業，轉六識則念念自覺，不但不造惡因，且至誠懺悔往昔今生之罪過；七識執我，轉七識則不但無我，且本大願大行以利他。如此則業障日消，功德日進，所有煩惱惡因，皆轉成菩提善果。同時對於共業因果，亦應發心轉動，即如連年天災人禍，乃是眾生共業造成，應當以身作則，以己之止惡行善，普勸世人止惡行善，共轉惡因為善因，轉惡果為善果，如此存心，方是如來弟子。
　  
　   大家當知，一切善惡因果之源，起於心念。故念凡即凡，念聖即聖，所謂「春種一粒粟，秋收萬顆子。」人生為善惡，果報還如此，心念因果，豈不大哉！大家修此心地法門，不但要明白因果的利害，且應澈底轉動自心因果，方可了脫生死，故《慧明語錄》上云：「佛法是因果錄，是了生死的法門。」

　  　諸同學，佛法有事與理之別，講習經論者，謂之理；依法修持者，謂之事。「心即是佛」一語，亦有事與理之分，學人務須認識明白。然事理本來不二，必須依理透事，因事顯理，到事理一如，則即事即理，方可云心即是佛。若突然說一句心即是佛，是事上的佛？還是理上的佛？若是事上的佛，則當實行佛道，於事上證明，不在事上證明，則仍是理上的佛，不過一種空洞理想而已。
　  
　   禪宗古德，大慈大悲，恐學人在理上錯尋，徒增知見，乃斬釘截鐵，將一切理論打破，不許看經，不許講教，無非教人專從事上去透，事上透過，方可明心。釋迦佛在華嚴會上，說一真法界、緣起無盡之理，隱寓心即是佛之意。而小根器者，見同不見，聞同不聞，乃方便轉說小乘，復由小乘引向大乘，慢慢引到心上去，再說般若，破一切理障事障。最後法華會上，會三歸一，更以一乘不二之道，以明心即是佛之理。權巧方便，總不外要人認識心即是佛，教人破除一切執著。當知三藏十二部經論，八萬四千種法門，皆是理，所以一切經教，皆曰教理。若不依理成事，何貴有此經教？若能由事顯裡，又何必執此經教？禪宗古德，不許看經，乃至訶佛罵祖，便是這個道理。不然，不講經教，甚至訶罵，豈非謗佛毀法，還算佛法麼？只因凡夫愛著，一著經教，即生種種理障；執理愈深，離事愈遠。所以杜絕知見，專在事上用功，事透而理自全，自然能悟自心佛。
　  
　   禪宗「言語道斷，心行處滅」，這八字最為緊要。試思道斷、心滅，是何等境界！還有理可說麼？古人忠實篤誠，信師真切，但依師言去行，不窮道理，所以見性很快；後人疑妄太重，又愛講理，理多障更多，欲求解脫，反至障上加障，縛上加縛，豈不大可悲嘆？
　  
　   諸同學，學佛須具有大智慧。智慧大者，便知禪宗徹底，一針見血；智慧小者，不明權實之理，執著法門無量誓願學，故東摸西摸，不在自心上用功。殊不知自心法門，本來無量，一切法門，不出自心。既是一切法不出自心，何以又勞我佛廣說一切經教？只為眾生捨本逐末，背覺合塵，以致虛生浪死，昧卻本心。所以佛說種種法，對治眾生種種妄心，無非引其返妄歸真，見自心佛。若大根大智之人，一聞千悟，頓息狂心，一發菩提，使成正覺，與三世諸佛，同一鼻孔出氣，則一切經教，全在此心，取之不盡，用之不竭，又何必向外馳求？古德云：「佛說一切法，為治一切心；若無一切心，何用一切法？」可見一切法，皆是佛的方便語。《金剛經》云：「若人言如來有所說法，即為謗佛。」又云：「說法者，無法可說，是名說法。」學佛人若了此義，自然不向心外求法，再增理障了。
　  
　   或謂：「經乃佛說，修行人離開經教，何謂佛法？」殊不知佛理高深，不易明了，僅依文解義，不免認指作月；縱能離文了義，亦屬空理，還如飢人說食不飽。所以《楞嚴經》上，佛告阿難云：「汝雖歷劫憶侍如來祕密妙嚴，不如一日修無漏業。」禪宗話語，一針見血，毫無迂迴游移之地，古德多有依師一言啟悟者，師云心即是佛，便信心即是佛；師云心不可得，便信心不可得。信師真切，疑妄消除，故言下便悟，此即以心傳心的實際受用。後來，人心漸離純樸，乃改參話頭，學人但依師所授一句無理可講的話頭，行住坐臥，去念去參，不但看經要打香板，若離師授本參話頭，亦打香板；參到山窮水盡，一旦豁然貫通，即悟自心是佛，所有事理，無不透徹。到此地步，有何經教不可看？有何理障可生？
　  
　   諸同學，三世諸佛，皆持密成就。但密法更重專修，不重理論。如《大日經》、《金剛頂經》皆重事修，其他密法經典，亦復如是，且有種種儀軌莊嚴道場，其目的要學人生敬起信，從事攝小歸一耳。密法最重金剛上師，只依上師口傳，無有意義，而且同一密咒，上師所傳之音，每有不同，學人則當各依其師所傳之音，方有感應；音雖不同，感應則一，如此還有理可講麼？
　  
　   如上所述，可知禪密兩宗，皆重事，不軌理；只依人，不依法。慧明以前說「依法不依人」乃自愧功德不夠，恐增我慢故，實在學禪學密，只重師傳，一切不疑，方有受用。
　  
　   語云：「事障障凡夫，理障障菩薩。」要知道，理障是障因地菩薩，若是果地菩薩，決不為理所障。如六祖聞五祖傳經便悟，何有於理障？凡古德悟道者，皆不為理所障，蓋透事障以理，透理障以事。不能理事一如，豈能稱為菩薩？吾人學佛，對於一切法門，事先應研究審慎，看他的道路對不對，不可盲從，這是要緊。如果道路對，便當一門深入，依法修行，再勿執理了。
　  
　   諸同學，佛法與世法，有別亦無別。云何有別？有重知見與不重知見之別。世法重知見，所謂多見多聞，參研愈多，愈稱淵博。但知見多，則分別心重，而人我見深，乃至爭鬥愈甚，學說之爭，名利之爭，何莫由斯而起？佛法首在破除知見，因世智辨聰，人難之一；人道最難，障道最甚，所以要忘機歇見。機忘見歇，則理障事障，一併破除，無礙自在，故云有別。
　  
　   云何無別？重事重行無別。世法讀書講學，貴能實用，苟抱著死書本，坐而言，不能起而行，縱然博古通今，無關實際。所以儒家云：「賢賢易色，事父母能竭其力，事君能致其身；與朋友交，言而有信。雖曰未學，吾必謂之學矣。」自古忠臣孝子、賢母節婦，莫非從身體力行得來的，豈口頭理論所能致。佛法信願行，六度萬行，亦須事上去行，方有受用。至於順逆自在，煩惱不生，更非從事上無以表現，故云無別。
　  
　   佛法真理，覓心尚不可得，豈世知世見所能了解？如他人打我罵我，凡夫認他是冤家，學佛人認他是善知識；貧苦病厄，凡夫認為是壞，學佛人認為是好；名利恭敬，凡夫認為是好，而學佛人認為是壞。蓋凡夫不明因果之關係，但依眼前是非，為恩怨好壞。佛法根據因果循環之理，視一切平等，如打我罵我，可消宿業；貧苦病厄，可生菩提；名利恭敬，能障菩提。所以說好即是壞，壞即是好，諸如此類，佛法與世法，知見相反如此，還能執著講理麼？若要講理，須依佛理去請，才是真理。
　  
　   禪密兼修，不執理，專重事。從事透裡，理無不全。果能依法修行，事事慈悲，念念清淨，更有何理不具？若執理遺事，理成畫餅，縱使博通教理，口若懸河，而行與言違，我執煩惱，有增無減，理又安在？故事理不二，是以事透理，非是以理概事，望大家注意！

　  　諸同學，佛法法法平等，都有功德，本無大乘、小乘之分。如來設教，對症下藥，以眾生業識不同，心量遂有大小，故方便導引，說小說大，其實歸元無二。惟淨土法門，三根普被，利鈍全收，上聖下凡，同登覺岸。蓋淨土以「阿彌陀佛」四字為真經，所謂「一句彌陀法中王」。淨土法門，既然如此殊勝，如來何以更立八萬四千法門？當知眾生根器不同，因緣各異，苟非方便多門，何能普攝？但一切諸法，皆由淨土法界流出，復歸淨土法海，到歸元時，無一法可得。至於佛說西方，乃以日為喻之意，何以故？日出於東，而沒於西。以西方極樂，喻人生歸宿之處，故修行人圓寂，曰歸西。其實淨土周遍法界，無邊無際，豈有束西方位？不過眾生根有利鈍，佛對心量大之利根人，即說大乘；對心量不之鈍根人，便說小乘：對不明自心，貪求外佛者，因病下藥，故說西方淨土，以妄遣妄。實在一切法門，不離自小，故究竟淨土，即在自心。心淨土亦淨，心穢土亦穢，修習一切法門，皆能淨心，非必專修淨土法門方歸淨土，所謂一切即一故。
　  
　   諸同學，自心淨土外，究竟還有西方淨土否？當知確有；《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》三經中皆說西方淨土依正莊嚴之事，歷歷如繪，又各大乘經論，亦皆讚揚淨土。諸佛菩薩決無妄語，吾人當可深信不疑。但西方淨土，唯心所現，自心不淨，則西方淨土，遠隔十萬億佛土，何能到達？若自心能淨，則西方淨土，不隔毫端，舉念即至。故自心能淨，則自心淨土即是西方佛土。故古德云：「念佛、念心、心念佛。」足見佛即是心，心即是佛；念佛即是念心，念心即是念佛。若著生西方，則是偏執方位，迷失本心。既然如是，還有生西之事否？須知，生則決定生，去則實不去。故古德臨終，大都念佛，並非著求生西，乃念佛即佛故。
　  
　   淨土法門有四種修持：一、持名念佛，二、觀像念佛，三、觀想念佛，四、實相念佛。一般修淨土法門者，多習持名一種，持名果能持至一心不亂時，則千修千人去，確有西方可生。故持名念佛之人，要真信切願，念到臨終時，他念不來，只此念佛一念，即感阿彌陀佛前來接引，絕對生西。又平時不知念佛，而臨終時，因往劫善根暴發，忽然能念，亦能生西。但普通生西者，皆名帶業往生，云何帶業？不但往劫今生未了之業，即此念佛一念未淨，亦名為業。云何念佛亦是業？有念皆妄故，有念非淨故。所以修淨土者，謂之修淨業。凡帶業生西者，既生西後，還須再加修持，如口念心違者，只種善根而已，尚不能生西，何以故？因平日非真心念佛，臨終百感交集，此時心中不起佛念，不能念佛故。世人念佛者多，而生西者少，即緣此故。至若觀像、觀想，還是以境攝心之方便法耳，仍非究竟。何以故？《金剛經》云：「凡所有相，皆是虛妄。」若悟得無生，乃證實相，證到實相，方為究竟。實相無相，又有何觀何想？唯實相念佛，不著土相，不著佛相，不著念相。念佛即佛，即是實相念佛，到了念而不念，不念而念，即是念佛三昧。念到能念的我，所念的他，一無所有，則能所雙忘，實相現前，不待彌陀接引，即證無相菩提。
　  
　   依上所說，學佛人何不捨小趣大？云何小大？念佛僅求生西者小，實相念佛者大。蓋念佛本好，然一求生西，即屬有相。有相即有所住，有住即有限量，有限量故名曰小。實相念佛，念到離念真心，全體顯露，即證實相。實相無相，無量無邊，故名曰大。且帶業生西者，仍當回入娑婆，行菩薩道；而實相念佛者，念佛即佛，即身是佛，即行佛道，豈不殊勝！雖然如是，但實相念佛境界太高，機不相應者，可多誦《金剛經》，即能悟得實相念佛。何以故？此經是實相般若，足以熏發其般若種子，便可破相見性。否則可在持名、觀像、觀想三法之中，擇一修持，心念不二，當能生西。在此末法時代，無論何人，能念一句「南無阿彌陀佛」聖號，即種善根，功德無量。
　  
　   諸同學，學佛究竟在求淨心而已。一切法門，皆可淨心；一切法門，皆是念佛法門。何以故？一切法門，皆成佛道故。又一切法門皆是禪，何以故？禪重自心，一切法門，若不了自心，終不成就，心外無法故。如淨土法門，持名持至一心不亂，此時境界，豈非禪乎？《觀經》云：「是心作佛」，是心是佛，非禪而何？實相念佛，至三昧現前時，即入正定，又豈非禪？故《大集經》偈云：「若人但念彌陀佛，是名無上深妙禪。」既云念佛，何以又名深妙禪？可見念佛即是禪。復次，淨土與密法，亦等無有異，何以做？阿彌陀佛四字，即諸經之總持，總持即密咒之義。念阿彌陀佛，若不著土想，不作佛想，即等於持密咒。又淨土法門之持名、觀像、觀想，與密法初機時之持咒觀想無異。淨土法門之實相念佛，能所雙忘，與密法之般若無異。不過修密者，依次漸入；而修淨者，於四種念佛法門中，各擇一門專習耳。於此可見禪即是淨，淨即是密。所謂三而一，一而三；一即一切，一切即一，有何分別？後人或有不明此等理趣，專於假名上，強分門戶，互爭大小，皆是著相自縛。其實佛法究竟，無有大小，無可言說；一切有說，皆歸一乘。蓋念佛念到三昧現前，參禪參到話頭盡處，修密修到三密一如，歸元無二，皆是淨心而已。
　  
　   佛法多門，然同以持戒為重。戒品雖多，不外身戒、心戒兩種，即戒身不妄動，戒心不妄想。無論大乘小乘，能持戒者，皆是佛法；不能持戒者，皆非佛法。不過大乘小乘，戒品極多，各有所重。修大乘者，每因恆順一切，隨緣利他，故重心戒；修小乘者，因守護如來家業，四威儀中，必須清淨莊嚴，使世人敬重佛法，故童身戒。至於根本五戒，殺、盜、淫、妄、酒，居士受持者多。然無論大乘、小乘戒、居士成，凡能真心持守者，不但甚有功德，且能引起他人信仰佛法；若受而不守，不獨自招毀戒之罪，而反引起世人疑謗佛法，乃至影響一般學佛之信仰。大家明白此理，可見能持戒者，學大乘亦好，學小乘亦好；不持戒者，學大學小，不但都無是處，而且必遭墮落。吾人所學心地法門，即大乘無相法門，必持「心地無非」之戒，否則不但墮落，而且即身著魔。復次，小乘身戒，偏重於相；大乘心戒，不住於相。偏重於相者易見，不住於相者難知。唯其難知，愈當戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞，較之偏重於相者，其難易不可以道里計。
　  
　   以上所說身心戒品，雖有難易之分，而持戒之功德則一，故只宜互相讚歎，而不宜互相毀傷。《維摩經》云：「自守己戒，勿譏彼闕。」如此，方合佛法圓融之旨。乃學人不明此理，或有分門別戶，交相詆毀之事，良可歎惜！即如吃素一事，學大乘人，說小乘人吃素是著相；學小乘人，說大乘人不斷葷，是違背佛法，紛紛責難。當知吃素養成慈悲之心，又捨口腹之好，確有功德；然不住相之大乘人，以行菩薩道為本，苟限於素食，何能依四攝法而起利行、同事之用？況佛制亦許方便食三淨肉，豈是斷葷不斷葷，便足斷定是佛法不是佛法乎！又如斷淫一事，本學佛人最要之戒，小乘菩薩，終身斷淫，固是了生死之根本；而大乘菩薩，心不住相，亦不離相，只斷邪淫，不必盡斷正淫，所以者何？因菩薩應機示現，混俗和光，方能普攝。堯、舜、禹、湯、文、武、周、孔，應運入世，皆是菩薩。末法時代，娼門屠戶，皆有菩薩示現。不過菩薩不墮邪見，殺盜淫妄，必為救世利生而發。如來當日，亦示有妻有子，即顯正見故。若舉世斷淫，菩薩何能入世？何以達眾生不盡我不盡之願？菩薩留惑潤生，即緣此故。且菩薩示現種種逆行，豈凡夫所能測知？即此六字大明，以除蓋障，菩薩之殷勤求覓，而為一戒行缺犯且有妻子之法師所傳，載在《大乘莊嚴寶玉經》中。又《圓覺經》中如來答彌勒菩薩：「回入塵勞，有幾種方便？」之問，明明說以大悲方便入世，示現種種形相，逆順境界，與其同事。又答普覺菩薩：「末法眾生，求何等人？依何等？」之問，一則曰：「求正如正見人，心不住相，不著聲聞、緣覺境界，雖現塵勞，心恆清淨，示諸有過，讚歎梵行。」再則曰：「示現種種過患，心無憍慢。」況復搏財妻子？可見修大乘佛法，不可著相。然菩薩雖現逆行，皆有事無心。苟心不清淨，別有企圖，藉口不著相，示逆行以護具短；自詡我是大乘菩薩，修大乘法門。此等人，確是邪見，必墮阿鼻地獄，因果不壞故。
　  
　   佛法固重解悟，尤重行證。然無行即不能取證，故六祖云：「見聞轉誦是小乘。」因為徒炫多聞，枉增知見，見法即動，著境生心，故云小乘。悟法解義是中乘，因為佛法意義，其深難如，能悟解者，亦有功德，但未能依法修證，故云中乘。依法修行是大乘，因為法法平等，本無大小，一切法皆以修行為本，凡能依法修行，始終不二，定能成就，故云大乘。萬法盡通，萬法具備，一切不染，離諸法相，一無所得，名最上乘。因為如此便是即相離相，實相無相，故不染著，亦無所得，無相無得，亦名真得；通萬法，亦備萬法，無可言說，唯證方知，故云最上乘。在此四乘中，前三乘雖有言說，然亦非親證，不能真知。故依法修行，為學佛人之根本，如受法不修行，或修行不依法，皆難取證，一無所成。
　  
　   學佛人無論習何宗派，皆佛弟子，自己不依本法切實去修，埋頭去行，一味互相責難，分別大小，所以佛法衰敗至此，反不如西人人天道之天主教、耶穌教等。何以故？彼等教義如何，姑置不論。然其新舊教徒，各能秉承其新舊約之精神，到處傳播，不憚梯山航海之勞，艱難辛苦，每到一處，竭盡智力，不達成立教會之目的不止。成立以後，繼續開辦學校，設立醫院，乃至一切慈善事業。試看現在致大富、享大名者，也有是他們教會培植的。如此精神，如此行為，雖人天小果，有漏之因，然亦足啟人信仰。我等閉目一想，豈不慚愧！還要關著門，自己恭維自己，甚至互相責難。須知佛法本無諍，諍即失道意；失道意，即是違背佛旨，破壞佛法，豈佛弟子？
　  
　   佛門弟子，若欲佛法昌明，即應除去門戶之諍，各依各法，各持各戒，無論身戒心戒，但能持守，即為正道；不能持守，即非正道。六祖云：「欲得見真道，行正即是道。」古人造此正字，從一從止，隱寓教化之意。依佛法說，一切法門，皆歸不二，止於一則正，有二非正。言行不二，則為一；言行不一，則為二。正要心正，貌正心不正，仍非真佛弟子。苦自心能正，則好壞平等。既是平等，則讚謗由人，又何必計較。佛在世時，尚有人謗，況後人乎！而且謗可消業，焉用煩惱。謗有二種：一故意謗，二無意謗。凡故意謗人者，另有作用，可不必論。無意謗者，因認理不明，更不必計較。我等修心地法門，以利他無我為心願，何有于謗！況密法根本原則，即以菩提心為因，大悲為本。明白此理，一切謗語，何殊甘露！
　  
　   諸同學，佛說四乘，何嘗有四？所謂一路涅槃門，並無大小。故《法華經》開權顯實，如來親說，法只一乘，無二無三，而且四大聲聞，同受佛記，更知無有大小。六祖謂：「乘即是行。」心量大者，則大行；心量小者，即小行。所謂：「窮則獨善其身，達則兼善天下。」窮達二字，不一定作下位、上位解釋。窮者心窮，心窮則量小；達者心達，心達則量大。如來於鹿苑說法後，見諸聲聞等，心量太小，仍著於相，故令行詣維摩丈室受呵，使其心量變大，以起大行。可知非修大乘法者，即是大乘；必定智慧大，心量大，願行大，功德大，一切不著相，方算大乘。雖修大乘法，而智慧小，心量小，願行小，功德小，處處好著相，仍是小乘。云何為大？心地無非，則體大；利他無我，則用大。大家本此兩句之體用，切實去行，而不著行相，方不愧學此心地法門。但究向何處去行？須知要在世出世法上去行。六祖云：「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。」大家多劫修侍，故學此無相心地法門，殊勝因緣，不可因循錯過；亦勿分別大小，慧明巳在語錄上說過：「無分別智，即勝智。」

　  　諸同學，「應無所住，而生其心」這兩句經，是《金剛經》中最緊要的關節。今略說之。《金剛經》是實相般若，佛為發大乘者說，為發最上乘者說，可以開學人的大智慧。然全部《金剛經》，都是破相顯體。「應無所住，而生其心」兩句，乃體用並顯。云何體用？應無所住是體，而生其心是用。用不離體，體不離用。應無所住，既不著有；而生其心，亦不落無，方是金剛本旨。所以六祖聞此二句，立時悟道，然則六祖何以一聞便悟？當知六祖乃肉身菩薩，早已見性。何以故？試看六祖偈語：「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。」五祖於此偈語，如六祖已悟無住本性之體，而未明生心起用之妙，故令三更入室，傳經至「應無所住，而生其心」二句，六祖大悟體用周不二之理，後來即依此教化學人，大振宗風，可見這兩句經，非常重要。望大家特別注意！
　  
　   應無所住，就是一切不住，若能一切不住，即是實相境界。既悟實相無相，一無所得，還有什麼我執、煩惱、生死、無明可住；若執著無住，又落於偏空。何以故？當知真空不空。云何不空？空寂靈知，起用自見。用云何起？依般若智而生其心，即是起用。云何生心？即生吾人本具之妙明真心，就是生悲願無盡之菩薩心、菩提心、慈悲心、平等心、利他無我心，如是等心，皆是無所住而生之心，便是真心、清淨心，亦即是佛心；而眾生所生之心，乃貪心、我執心、貢高心、差別心，乃至八萬四千煩惱心，如是等心，皆是有所住而生之心，便是妄心、業識心，亦即是眾生心。所以者何？因眾生處處著相，相多故心亦多，心多即不能清淨；心不清淨，即不能悟得實相真心，故學佛人欲悟實相真心，即要放下一切，則一切不住，真心自見，即是道心。道從心生，心由道見。請到究竟，這一個道字，也不可說，所謂「言語道斷，心行路絕。」此理微妙，初學人不易領悟。佛要人領悟實相無相，離念即是真心，故說應無所住。佛又要人領悟起用之妙，故又方便說而生其心。「應無所住，而生其心」二句，看來似覺矛盾，其實就是如是。
　  
　   諸同學，既知應無所住，即是實相菩提，亦即法身佛之境界，卻不要去覓此實相，覓此法身佛，覓即不是。何以故？實相無相，不可覓故；放下便是，動念皆非，一起覓心，便成妄想。當知此實相境界，非諸佛獨有，我等亦本自具足。所以者何？佛與眾生，本來無二故。只要大家此刻瞑目寂照，一念不生，則如如不動，萬物同體，即是實相之無住真心。如一念微動，即是有所住；有所住，即非實相。所以古德云：「一念不生全體現，六根纔動被雲遮。」大家修持不能相應者，因有所住，故有所求；有住有求，便是自加捆縛，豈能自見本性？
　  
　   大家現在修的心地法門，須將「應無所住而生其心」之道理認清，要明白這兩句經的體用，必先立具體，然後才能起其用。體云何立？將一切有求、有住之心放下便立。因一切放下，妄心自息；妄心息，則無住真心自然現前。但是大家明知放下是好，而總不能放下者何故？蓋吾人業識太深，放下不易，因為放下不易，故又要從降伏其心下手。殊不知一切無住，便是降伏。若另求降伏，便是頭上安頭，果能一切無住，即得實相本體。依實相本體，而「住無所住，生無所生」即是依體起用。
　  
　   佛與眾生之分，只在覺與不覺，慈悲與不慈悲。覺則即相離相，一切不住，故名曰佛；不覺，則見境生心，一切皆住，故名眾生。慈悲，則平等為懷，萬物一體，即名曰佛；不慈悲，則貪瞋癡慢，煩惱叢生，即名眾生。然覺與不覺，乃體上之分；慈悲與不慈悲，乃用上之別。體用不二，皆是一心，若能轉惡心為善心，即是佛心。放六祖云：「一念平直，眾生是佛。」
　  
　   諸同學，佛有三身，當知吾人亦有三身，所謂法身、報身、化身。其實三身即是一身，無所住是法身；生其心是報身與化身。所以者何？一切不住時，空寂靈知之真心，偏滿虛空，即是法身。生其心時，善心生，得善報；惡心生，得惡報，此時之心，即是報身。一念思量，種種變化，思邪化地獄，思善化天堂，此時之心，即是化身。大家明白此理，就要時時在無住生心上用功。心如虛空，而不存虛空之量；度盡一切，而不著一切之相。所謂「隨緣不變，不變隨緣」。不變即是無所住，隨緣即是生其心。

　  　諸同學，佛法真理，本不可說；出世入世，亦是假名，姑方便說，都歸一心。究竟何心是出世？何心是入世？當知真心為出世，妄心為入世；出世是佛法，入世是世法；出世是空，入世是有；出世是法身，入世是報身；出世是真，入世是妄，然真妄不二，離開入世，亦無出世。放六祖云：「離世無菩提。」這種道理，要用心參究，才知道我佛慈悲應世之大事因緣。
　  
　   初學佛者，只談出世，不談入世；而昧於佛法者，一味入世，不知出世，如此皆落邊際。何以故？世法即佛法，離妄無真，離真無妄。而且佛法真實道理，入世就是出世，出世就是入世。故經云：「如來者無所從來，亦無所去。」又云：「如如不動。」當知，出世入世乃是體用不二之理，出世為體，入世為用，離體無用，離用無體，佛法真理，如是如是。而凡夫妄生分別，執著入世，則起惑造業；執著出世，則厭離生死。殊不知諸法如幻，生死亦了不可得。如來為破此等執著，故恆順眾生，示現種種方便，引其入道，其實應無所應，住無所住。其法身真心，十方片驗偏滿，妙用如如，正表出世；而其報身，本此真心，現示幻身，隨機應化，正表入世。學佛人如果明白此理，住無所住，生無所生；無住無生，即是真心。真心是空，妄心是有，一切一切。有事無心，當下自在，何有出入？不過此理微妙，初學不易領悟，所以要從無住生心上用功。故經云：「應無所住而生其心。」無住即是出世，生心即是入世，無住生心，即是出世入世不二之妙心。
　  
　   大乘佛法，不離入世，不廢出世，故首在修心。修持不相應者，並非佛法不相應，因學人不肯在心上用功，故不明心地，不知何心是真，何心是妄；又不知真心妄心即是一心；更不知一心之妙，亦不可得，所以修持不相應。修持不相應，則功不成而用不彰。蓋佛法真理不能悟到，其他道理亦難徹底，因此世道遂受影響。須知世道漸衰，並非世法不良，乃是人心不正所致。何以故？人心不正，則道心不立，以致捨真逐妄，捨本逐末，從流忘返，真理愈晦，世道愈衰。所以說事在人為，道在人行。世法佛法，理無二致，故儒家云：「修身以道，修道以仁。」如人人能本仁心，行仁事，入則仁慈仁孝，出則仁愛仁恕，以仁感仁，以仁而格不仁，何愁世道不仁。
　  
　   邇來人士，鑒於國勢不振，遂疑固有文化無濟實用，其實中國文化最高，道德尤勝，儒家之修齊治平，於入世之道，已臻其極；而大乘佛法，涵蓋一切，普濟群倫，並行不悖。不過近代以來，歐化東漸，學術雖新，但迷於唯物，忽於唯心；只知入世，不知出世。而國人炫其功利，對於固有文化，多半不肯深入研究，以致人心江河日下，而世道愈以澆薄。若欲挽救世道，即當先救人心；欲救人心，亟應弘揚佛法。何以故？佛法無邊，不住無為，不著有為；不捨出世，不離入世；不偏唯心，不偏唯物；以一切法無我之真心，運用一切法；以一切慈悲之心量，應付一切人。如此則萬物得所，自然成化矣。茲有一偈，以揭其要：
　  
　   佛法與世法心善是菩提
　   本來不二法心惡是夜叉
　  
　   如來說：「一切法皆是佛法。」又云：「修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。」可見佛法不離世法，只在善與不善之分耳。然法無自性，善與不善，全在一心；心正則法善，心邪則法不善。以出世無我之心，行入世利他之事；一切法皆是善法，善法即是菩提。不然，則一切法皆非善法，非善法，即是夜叉。
　  
　   歐美科學，偏於物質者，其善與不善亦然。就其資生工巧有益人類言之，亦是菩提；就其新奇戰具毒害群生言之，則無異於夜叉。然此等戰具，在發明者之本旨，是想與社會國家有利，然未想到世界人類之害，以致愈演愈烈，遂與發明本旨相乖。須知日進殺人之因，必結人殺之果，未來之慘，可想而知。推其原因，乃由偏執入世有為之用，而忽於出世無為之體。有用無體，偏於一邊，而失平衡，其所以執入世忽出世者，蓋以為無為落於空，不如有為生萬有。其實空有不二，譬如一切生物，離空不生，離地不長，天生地長，正所以顯空有不二之用。是故偏執於有，雖功效蓬勃一時，而物極必反，終非長治久安之策。中國文化本來甚高，消長之理，偏於人心，於是唯心之士，惡唯物之害，乃偏重精神。殊不知偏重物質，固然執有；偏重精神，亦是執空。執有執空，均非中正之道。當知精神是體，物質是用，若有體無用，所談皆是無用之學；有用無體，所作皆是無體之事。無用之學與無體之事，其弊相等。所以在此情形之下，除積極昌大固有之道德文化外，一面以精神運用物質，一面發展有益科學，以物質煥發精神，方合中正之義。
　  
　   世俗以為學佛人不應談世法。談世法彷彿是開倒車，當知倒車就是順車。何以故？法法圓融，兼含互攝，入世固含出世，出世亦不離入世。入世出世，尚是假名；倒車順車，更是戲論。故經云：「無有定法可說。」總之，佛法真理，不離世法；出世入世，全在自心。心正，入世亦走出世；心不正，出世亦是入世。六祖云：「正見名出世，邪見名世間。」慧明悟境有限，方便貢獻，只備大家作一參考而已。

　  　諸同學，心即是佛，不貴口說；有無不二，更不可說，姑且方便說之。究竟何心是佛？有為心耶？無為心耶？何名有為心？即生滅心。何名無為心？即真如心。若云有為心是佛，則有為心是生滅妄心，乃凡夫心，何名為佛？若云無為心是佛，則無為心是真如妙心，如同虛空，本來無相，了不可得，無相無得，何者是佛？當知有為無為等心，本來不二，不二之心，便是自心，是名為佛。所以者何？一切萬法，皆真如一心所現。吾人妄心，本是真心，故常住真心，是生滅妄心之體；生滅妄心，是常住真心之用，故名不二。法身是體，報身是用，法身報身，原是一身；真心妄心，同歸一心。不過吾人真心、法身是無為，妄心、報身是有為。無為是體，有為是用，用不離體，體不離用，故名不二。
　  
　   佛法真如門，不生不滅是無為；生滅門，有生有滅是有為。然說有說無，說生說滅，說不生不滅，都是方便對治之說。當知有生有滅，即落於有；不生不滅，又落於無。真如本心，生而不生，滅而不滅，即是真如不變，不變真如，不可說有，不可說無。薛簡問六祖曰：「不生不滅，何異外道？」祖曰：「將滅止生，以生顯滅，為外道說；我說不生不滅，本自無生，今亦不滅，不同外道。」此理微奧，殊不易知，姑取明鏡為喻。
　  
　   鏡體本明，以喻真如；明能顯色，以喻生滅。鏡照物時，明體不動，照紅現紅，照綠現綠。當照紅時，雖現紅色，鏡不染紅；當照綠時，雖現綠色，鏡不染綠。現紅現綠，即是生滅，雖然生滅，鏡體未動；未動之體，即是真如。色離鏡時，鏡不留色，即是前念不生；後色臨鏡，鏡復顯色，即是後念不滅。如前念不生，當體空寂；我執一破，則無住真心現前，即是無非無我。如後念不滅，斯真空不空，從體起用，則由無住而生其心，即是無我利他。鏡之能照能現，即是生滅不滅之利他；鏡之不染不留，即是不生不滅之無非。真如與鏡，一理不二，物來則應，事去不留，光明自在，應用如如；隨緣不變，不變隨緣。但鏡蒙塵垢，光明不現，物在當前，不能顯照，若經磨擦，塵垢淨時，光明頓復。亦如眾生業障真如本心，遂至真妄顛倒，若發心真修，則業障消除，真心復顯。真如與鏡，理本不二，磨擦、修持，事亦相同，是故究竟智，稱為大圓鏡智。
　  
　   又以天地為喻：天體本空，即是無為，與真如法身同；地生萬物，即是有為，與妄心報身同。然地無天之日月照耀、雨露滋潤，種種妙用，何能生長萬物？天無地之高原曠野、山川邱陵，種種綜錯，又何能顯化育之功？於此可知天地互相為用。吾人無為法身、有為報身，亦復如是，故為不二。
　  
　   凡成佛者，即此妄心轉為無量真心，即是法身：非將報身變成法身，然由報身始可修成，故又非捨報身，而後能成法身。蓋法身無為，報身有為，離開有為，不顯無為；一切有為，皆本無為。吾人假我，不離真我；眾生妄心，不離真心。真我假我，本來一我；妄心真心，即是一心，故名不二。
　  
　   小乘佛法，偏於空寂，因果著於無為而失於有為，著一失一，即名為二；大乘佛法，自利利他，故名不二。心地法門以「心地無非、利他無我」兩句為體用。云何體用？心地無非是體，利他無我是用。若不立心地無非之體，決不能起利他無我之用。若只知心地無非之體，而不起利他無我之用，則有體無用，落於無為；偏執起用利他，不立心地無非之體，則有用無體，而又著於有為，皆非不二。必須體立用宏，不落有無，方名不二。復次，又如明暗：無明何以見暗，無暗又何以顯明。惟明與暗，互相為用，利他無我，亦復如是。
　  
　   佛說諸法空相，又說真空不空；既說諸有是有，又說諸有非有；說有是幻，說幻亦真；說空是真，說空亦幻；說一切有為法，如夢幻泡影；又說修一切善法，即得正等正覺；方說有為，又說無為；方說出世，又說入世；既已說法四十九年，又云未曾道出隻字；既說無量法門，又云不可說。無實無虛，即非即是，佛法道理難如，即在於此。然佛法真理，真實不虛，豈不可說！如修行人，依法起修，以假修真，修到真空妙有，妙有真空，即假成真，以證無為，是名曰體。以真應幻，現示有為，是名曰用。依體起用，即相離相，即相是用，離相是佛。本此佛心，隨緣度生，不著有為，不落無為。有為無為，本來不二，一切一切，皆是如此。只因眾生執著太深，說有著有，說無著無，說一著一，說二著二，所以佛又說有無不二。真妄兼說，隨說隨掃，以顯不二。其實皆是權巧方便，引人入勝。說到歸元、不二法門，亦不可說。所以者何？圓妙一心，尚不可得，豈可說乎？昔文殊菩薩以不二法門問維摩詰，維摩詰默然無言。文殊歎曰：「善哉！善哉！乃至無有文字語言，是真入不二法門。」不二之法，如是如是。
　  
　   諸同學，禪宗本無言，密法更不可說。慧明自愧悟理不深，前以大家再四請求，未便拂意，開講之初，即阻記錄，大家固請，只好隨緣。而遠地同學未來聽講，近復紛函，索求印閱。本非王膳，大家乃存分食之心，止之不可，更滋慚怍。前後所說一十五次，不過貢獻大家，作臨時修持參考之用，理非精深，言亦粗俗，大家必欲刊行，望切勿多印，以免流行於世，益我罪過。一切法門，言貴了義，大家若能忘言取義，則說等不說，印等未印，此篇言說，即同廢紙；大家若是執文遺義，亦說等不說，印等未印，此篇言說，亦同廢紙。大家若了心即是佛，則不待言說。此篇言說，更成廢紙。望諸同學，三致意焉！

　  　學佛人欲見本來面目，須要打破生死關頭；欲打破生死關頭，須要掃除無始以來身心惡習；欲掃除無始以來身心惡習，必須痛下持戒工夫。持戒功深，惡習漸除，一旦除盡，本性自現。惟心地法門之心戒，戒相太高，下手不易。茲為便利初機，訂定漸消夙習方法，方便名之曰透關。透關與持戒意義相同，且有除惡務盡之義。「關」喻惡業，惡盡曰「透」。舉其要目，束為八端：一曰心口不一，二曰殺盜邪淫，三曰兩舌惡口，四曰貪戾慳吝，五曰瞋恨嫉妒，六曰自大輕人，七曰信心不堅，八曰我執煩惱。凡此八端，學人各體身戒、心戒之旨，各因其習氣，就其易犯者先除，難犯者殿後，決心之後，自向佛前嚴立持戒透關誓願，痛自懺悔。懺者，自咎既往；悔者，痛絕將來。限定日期，一一透過；或一期限除一種，或一期並革數條。數之多寡，詳加斟酌；期之久暫，隨緣定之。限期之中，務使除盡，易犯者既不再犯；難犯者自易消除，此為修持之實際工夫，若不能實行透過此中粗重惡習，則淺近佛法，尚隔門牆，何能深入心地無非利他無我之無相法門耶？

　  　人之善惡，皆由心生。心善則佛，心惡則魔；佛魔原無定性，但隨心念之善惡以為轉移而已。誠實、謙恭、慈悲、勤儉，善念也；欺詐、驕慢、瞋恨、淫惰、惡念也。故一念善，則佛應之，身心環境成為祥和，而化於佛，不獨善者愈善，惡者亦轉而為善；一念惡，則魔應之，身心環境轉為惡劣，而化於魔，不獨惡者愈惡，善者亦轉而為惡，故曰凡聖不出一心。善惡皆由心造，心佛則佛，心魔則魔，理固然也。末法時代，人多迷闇，善惡不明，自陷苦惱。更有心懷險曲，而故作善言，以為人盡可欺，世莫予智；殊不知惡劣邪魔已叢集其身心，一旦業力發動，小則疾苦喪亂，大則沉淪惡道，縱賴已往善因，暫得倖免，然福報一盡，惡報無窮，豈不險哉！此作善降祥、作惡降殃之道，歷古今而不爽者也。總之，佛魔不離自心。何以故？一切唯心故，所謂心生則法生，心滅則法滅。但法無自住，法無邪正，心正修邪法，邪法亦正；心邪修正法，正法亦邪。心善則化魔為佛，心惡則化佛為魔。吾人舉心動念之際，可不慎乎！

　  　記得在民國十三午夏天，我二度離開武昌佛學院，去到杭州西湖孤山廣化寺創辦「獅子吼」月刊，推行佛教革新運動，被該寺住侍珍灝把我出賣，受到當地黑勢力與惡勢力的雙重打擊，「獅」刊流產，我也冤枉嘗了十多天的鐵窗風味，心灰意冷，於是掛單到靈隱寺住念佛堂，攝心習靜，因之，得以親近一代高僧慧明老法師。適日本大阪勝尾寺開辦「密宗佛學院」，以反哺論調，向中國佛教免費招生，得慧老法師之助，於是年底邀約同住湖南談玄、河南曉悟二師一同前往留學。
　  
　   提起杭州靈隱寺方丈慧明老法師，大江南北，無人不知，尤其為諸方出家禪和子所稱道。他籍貫福建，聽說是少年出家，我親近他的時候，他已經是近古稀之年的老人，矮小個子，只有五尺多高，古銅色皮膚，頭角崢嶸，兩顴高聳，說話音聲如洪鐘般的宏亮。他在大殿中講經說法時，嗓音震得殿上銅鐘發出嗡嗡聲響，可見是個奇人。觀他的那一副外表，簡直活像「羅漢堂」中那尊降龍伏虎的羅漢，與廣東南華寺祖堂裹供奉的六祖大師肉身形相頗相彷彿。
　  
　   慧明老法師，他在俗時原是務農出身，不曾讀書，出家後的活計，全是苦行生涯。在叢林中服務外寮，充當菜頭、飯頭、水頭、淨頭等苦惱職事，閒時喜歡趺坐參禪。他這個目不識丁的苦惱和尚，何以會有法師的尊號？說來倒也是奇事一件。根據林下一般老前輩們的談說，慧明法師在寧波天童寺當「行堂」（齋堂中給大聚裝菜飯的職務）時候，每天齋罷，他就餵養狗子，這件事，算是他的日常例行功課之一。狗吃剩下的餘飯，他捨不得丟掉，為了惜福，拿起來用水淘過之後，他自己來吃，如是有好幾年。一天，他吃狗飯時候，忽然哈哈大笑起來，同寮們問他笑個什麼？他說：「我常常聽得人說，狗子有佛性，今天，我明白了這個道理，所以我好笑。」他從那時起，似已悟入佛之知見。此所謂「下下人有上上智」，正是。
　  
　   隨後，天童寺裏延請法師講《圓覺經》，他雖是行單，卻很發心，天天隨眾聽經。一天，他聽法師講說經裹面「圓覺自性，非性性有，循諸性起，無取無證」的道理，當即心開意解，豁然見到本性，每次聽完了經，他還要向牠的同寮講說一番，表示他對經義上的領會。同寮們都譏笑他，說：「你把鏡子照一照你的面孔，像你這樣一副苦惱相，又一個大字不識，你還妄想當講經法師嗎？」他當時氣憤不過，回答說：「你們就估計我不能當法師嗎？好，從今天起，我偏要做個法師給你們看看，三年之後，我還要回到天童來講經呢！你們等著瞧罷！」同寮們聽他說出這樣大話，都一齊拍巴掌大笑，有的說：「像你這副材料，就可以當講經法師，那除非鐵樹開花，黃河之水倒流。」他也不與他們爭辯，馬上回到房裏，收起衣單，背著包袱，走出山門。
　  
　   自從離開天童之後，他到處行腳，效五十三參故事，偏訪善知識，並且朝拜了中國四大名山，不覺已經三年。在第三年的春天，他聽說天童寺又有講經法會，宣講《大方廣佛華嚴經》，觸動念頭，乃背起包袱，又回到天童寺來。當他走進客堂坐下之後，知客師看他只有一個破包袱，人也矮小，又是長得一副苦惱相，把他當作「雲水僧」看待，板起面孔，問他：「你這位師傅來常住有什麼好事？」答道：「我是來聽經的，前來常住討個經單。」知客師悶在心裏好笑，覺得像你這個苦惱子，來聽什麼經，乃打趣說：「你可知道我們這裹是講什麼經啊？」他昂起頭來答道：「這個，又何必問？不是講《大方廣佛華嚴經》麼？」知客再向他開玩笑問道：「你可知道『大方廣』三個字怎麼講？你講給我聽，如果講得對，我就准你經單。」他看到知客師故意問難，馬上放下臉指著知客說道：「你好沒有參學！怎能用輕慢心來問法，你要向我求開示，必須恭恭敬敬，搭衣展具，同我頂禮三拜，然後在我面前長跪合掌，我才可以講給你聽。如此兒戲態度，豈是求法之道？」知客受了一頓搶白，當時覺得這人貌雖不揚，名堂倒還不小，於是馬上擺了一個「烏龍」，口裹說：好，請坐片刻，我馬上來。
　  
　   那個知客掉轉身，跑到丈室，同方丈和尚來了一個「瞞天過海」，說適才來了一個不尋常的掛單師傅，他聲言要來聽經討經單，我問他聽什麼經，他答道要聽《大方廣佛華嚴經》，我問，「大方廣」三個字怎樣講？他的口氣真不小，說要聽「大方廣」三個字，那非得叫方丈和尚搭衣持具把他請到丈室來他才可以講。那位方丈和尚聽了知客這一番說話，一時好奇心動，當真抱上大紅祖衣持具來到客堂，把慧明和尚請到丈室。慧明和尚進到丈室，對方丈說：「和尚你要聽我說法，還須把你的法座借我一坐。」方丈就依他，恭而敬之把他送上法座。他坐上法座，儼然像個法師派頭，把「撫尺」一拍，開口言道：「和尚，『大方廣』三個字，每個字有廣中廣，廣中量，量中廣，量中量四種講法。若講廣中廣義，那我一輩子也講說不完。要用廣中量、量中廣兩種講法，那也要講上一年或半載。假設要我用量中量的講法，我可以同你來談一談，不知和尚愛聽那一種講法？」方丈和尚聽他這麼一說，覺得這位行腳僧不簡單，不敢輕慢，乃回答說：「就請講一講量中量吧！」
　  
　   於是，他就大作獅吼。如何名「大」，如何名「方」，如何名「廣」，把這三個字的體、相、用三重玄義，稱性而談，猶如桶底脫落，一瀉千里，足足講說了三個鐘頭。方丈和尚愈聽愈高興，覺得所講的道理，全是從他自性中流出，不落前人窠臼，別有見地，奧妙無窮，引人入勝，馬上頂禮拜謝，連聲讚歎說：「法師高明！法師高明！」並且請他代座講經。這是慧明和尚受人尊稱為法師的來由，也是他開始講經的第一遭。
　  
　   自此以後，諸方叢林多慕慧明法師的名望，紛紛延請他講經，他每次講經，都是座無虛席。他雖然有了講經法師的聲名，可是，他卻不在文字書本中推敲，志趣在禪那。他的講經，全憑著他的領悟去發揮，不像其他講經法師要參考疏鈔。他認為疏鈔上面的義理，乃是前人的見解，與自己毫不相干，疏鈔背誦得熟，也不過是替別人數寶。所以他講經從來不判教，只是消文釋義，而喜談有啟發性的公案典章，故為一般禪和子和男女居士們所樂聞。只要聽得慧明法師去到某處講經消息，禪和子和一些居士們，都是蜂擁地跟著他跑，那種情景，是普通一般講經法師不曾有的。慧老他雖然是個不識文字的人，可是說的法語卻很優美。那年，我在靈隱過年，除夕晚上，他上堂說法，我記得法語中有兩句話：「花開朵朵艷，梅瓣片片香。」是多麼有詩意啊！豈是一個不喝墨水的人所能道出？可見是他的悟境。（有《慧明法師語錄》一卷，為湖南談玄法師紀錄。）
　  
　   在我親近慧明老法師半年中，覺得這位大德有許多奇特的行藏。第一點，他不好虛榮，有一件事實，可以證明。當民國上十年間，杭州靈隱寺宣布改為十方叢林（靈隱寺原係子孫派系寺廟），杭州地方諸山長老護法居士集會，商討推任首任住持，大家以慧明法師道行高深，德望隆重，咸都推舉慧老為靈隱住持，被慧老拒絕，再三殷勤勸請，也不答允。過了半年，於是大家設了一個計，由幾位當地著名居士出面，邀請慧老到靈隱寺吃齋，慧老不疑有他，乃應邀前往。當他跨進靈隱山門時，看見兩旁站著成排的僧眾，全都是搭衣持具，像迎駕的樣子，他看情形不對，知道上當了！馬上掉轉頭，邁開大步飛跑。大家追了上去，將他攔住請他回來，他於是往地下一坐，把雙腿盤起，死也不肯起來。大家無法，只好把他捧抬了回來，捧進天王殿，鐘鼓齊鳴，燃放鞭炮，他卻大哭大喊，後來把他捧到丈室法座坐下時，他仍然嚎哭不已！大家趴在地上，齊聲說：「向和尚道喜！」他一邊哭著一面說：「我不是當住持的材料，諸位如此愛我，實在是害了我，我無道無德，也無行持，有何能為來領眾，還是另選賢能，請大家慈悲，把我放走吧！」說罷，又是放聲大哭，經大家跪在地上苦苦哀求，表示不答允都不起來，這樣，慧老才勉強答允權充靈隱住持。
　  
　   慧明老法師，他雖然任杭州首剎住持，名位是那麼崇高，可是他的生活一切，卻依然是舊日風光，仍是個禪和子派頭，每天是過堂吃飯，不吃私菜，與大眾粒米同餐。他的臥室中，除了一張木榻板床之外，只有一條桌，桌上也沒有任何擺設，只有一個茶壺和一隻茶杯，床上也只有破棉被一條，兩件破衲衣，和一套破舊的換洗衣褲。即或有信徒供養他的新衣褲，擺不上兩天，也就過戶轉送給人家了。杭州地方一班「耍羅漢」們，沒有衣穿，沒有錢用，全都是跑到靈隱寺來向慧老打秋風，慧老對那些「耍羅漢」，最是同情，來者不拒，有求必應，要什麼，就給什麼，從不吝惜。
　  
　   慧明老法師如此慈悲喜捨，正因為這樣，卻也鬧了不少笑話。他去到外面，往往回到家來，變了相，不是外面的大袖「海青」沒有了，只穿著短衫褲回來，就是裹面衣褲被「耍羅漢」剝去了，打著光冬冬，穿著空心「海青」，兩手捏著衣角羞答答的走回來。有一次鬧的笑話更大，慧老一早去到一個信徒家裹應供回來，走到西湖斷橋地方，遇著一群「耍羅漢」，他們看到慧老，一齊擁上，有的討大衣，有的要短褂，有的要褲子，慧老笑嘻嘻地全都滿足他們的心願，一件一件，都脫給他們，結果，落個赤條精光！見不得人，大是難堪！無奈何，只好跳下湖去，將身子縮在水裏，只把頭伸在外面，就是這樣在水裹面泡著，泡到日落西山，想等到天黑再溜回去。恰巧，這時他看到有一個熟人從橋上走來，他向那人喊叫說：「我的衣裳沒有了，全都結緣了，不能見人，請你快到寺裹報個信，叫他們快送衣裳來。」後來，還是廟裹派人把衣褲送到，他才爬上岸來，此老真所謂是「難捨能捨」了。慧明法師捨得精光，成了杭州佛教的佳話。
　  
　   慧老法師，純是平民作風，不貪享受，平常信徒們送給他的供養，果品、糖食、糕餅，以及穿的衣料，慧老他從來不自享受，馬上派侍者送到禪堂、念佛堂、上客堂去結緣，遇著有人送「紅包」，他就把錢送到庫房去打齋供眾。他有一句口頭禪：「房裹有了這些葛籐，我不能睡覺。」此老的解脫，由此可見一斑。
　  
　   慧老他雖然是一位講經法師，又是大叢林中一位當頭大和尚，他卻並不以此名位為榮，不自豪自大，平易近人。由於他的風度瀟灑，像春風一般，和藹可親，清眾們在他面前，多不拘形跡，他也喜歡同清眾們打交道，尤其是與行單一般苦行僧最有緣，常同菜頭、園頭、門頭、水頭苦惱人一道「沖殼子」聊天，也不時幫著種菜、挖地、潑糞水，舉凡勞作的事，樣樣都幹。在民國十七年蔣介石先生下野，去到杭州靈隱寺遊覽時，因慕慧老法師道風，特地到方丈室拜訪，遍覓不得，後去到菜園，才看到慧老穿著短衫破衲衣，手持糞瓢，在那裹潑菜。蔣先生愛他的解脫風度，覺得他坦率自然而沒有做作，也就站在菜園裏同他攀談了一會兒。
　  
　   慧老的風度，一向是解脫的。有一年，湖北歸元寺請他講《圓覺經》，到期全寺職事僧眾齊到山門排班接駕，一連迎接三天，都不見他來，大家都覺奇怪。到第四天，方丈和尚在齋堂吃飯，看見角落裹掛單客師坐位上有一位師傅頗像慧老模樣，仔細一看，正是請來講經的慧明老法師，心中大喜，吃完了飯，方丈和尚在座上宣布，請大家不要回房，就在齋堂向慧老法師接駕。大家都覺得奇怪！並不見慧明法師到來，何以要在齋堂裹來接駕？還是方丈和尚下座走到上客堂坐位把慧老請了出來，大家一看，這才知道這位講經法師早已來到常住，是躲在上客堂裹！原來他在五天之前就來了，裝作掛單模樣，知客師認不得他，所以把他送到上客堂去了。方丈和尚馬上跪在地上磕頭頂禮陪罪，並且叫知客師向慧老求懺悔。慧老說：「這不能怪知客師失禮，我怕驚動大家，不敢當，是我自己要掛單的，我樂意掛單生活。」看來，慧明老法師是何等的解脫！
　  
　   慧老法師，他有一個怪性情，生平討厭擦胭脂抹粉的女人，也討厭打扮漂亮的大尼，他見到這樣的女尼，馬上會鼓起嘴巴，少不得說幾句諷刺話語：「你打扮得如此這般美麗，是歡喜人家看你，那你來世一定還會變女人。」因之，杭州地方一些尼庵裹面的青年尼姑，一看到慧老，都是「趕急躲避」，不敢見他。也不管是達官貴人的太太小姐，他照例是要諷刺兩句，不問人家受得了受不了。上海會審公廨大法官關炯之，是上海佛教界一位頂頂大名的大護法，他的姨太太，打扮得花枝招展去拜見慧老，被慧老無情地棒喝了一頓。她回到家裏，整整哭了三天。後來，領會到慧老的說話，是開示他的法語，是慈悲心，反而慚愧起來，乃又改穿素服，也不擦胭脂花粉，再去禮拜慧老，請求開示，並皈依在慧老門下，當了慧老的弟子。過去高僧的行藏是如此，今之高僧如何？
　  
　   慧明法師於民國十九年冬月生化，其靈骨在該寺起塔供養。三十四年抗戰勝利，我將僧侶救護隊結束，由陪都東下，二次到靈隱寺靜養，常住掛牌請我為「堂主」，在慧老靈骨塔旁寮房安居了三年。
　  
　   樂觀（原載民國五十三年「佛教文化」第一卷第三期）