吾師弘法江漢，越四年矣。同人隨侍丈席，得師一言半偈，如甲坼在原，被春風而不為如其長養。曩者，裒其旨要，輯為語錄。閒違謦欬，資以啟發，顧以言簡意遠，難抉幽微，兢兢以不得正如見以懼。乙亥秋，師歸自南京，展禮之餘，群思廣益，環請開示。師曰：「佛法本能定法可說，禪密兼修，只重證悟，不尚言說。於離言法中，必欲以言顯說，則言說亦成筌蹄，能會斯旨，不妨方便數演，用策事修，若執筌蹄，失宗義矣。」同人唯唯，迨圓音廣播，語語具含多昧，法法攝歸一心，心地法門之大旨，咸備于是。而方便導引，意則由淺及深，語則深入淺，不即經教，不離經教。於是執教者，自慚隔霧觀花，始分根蒂，初機者，自幸荒陬失路，頓識歸途。罷講之餘，同聲贊歎，遠地同人，阻於勝會，僉以瀑懸絕巘，隔壑聞聲；月在中天，萬川現影，不有紀錄，何以傳薪？不付棗梨，何從分膳？紛紛函述，所請胥同。師鑒其誠，遂許可焉。乃彙輯成篇，刊而布之。言曰開示錄，俾與會者，入耳成因；未與會者，亦得因言會意。惟耀智闕於修而淺於學，不能仰見吾師指外之月，遂難繪箜篌指上之音。筆述既竟，慚悚實多，謹志端倪，以明緣起。

　  　諸同學，禪宗法門，以「心即是佛」為究竟，所以不立語言文字，故曰「言語道斷，心行路絕」。密法道理，更不可說。今以大家再三啟請，又因各位修持有年，對本法已有認識，姑且隨緣，方便說之，不過使大家知道的過程，以作修特之策進。望大家淨心諦聽，勿起分別；一起分別，便生知見。
　  
　   「心即是佛」一語，是禪宗的根本，無論講到何處，都離他不開，以一切唯心故。信、願、行三字，有循序漸進的意義，學人往往隨便看過，未加審思。須知此此三字中，每一字都有其過程與差別，在座諸同學也有知教理的，也有初發心的，我且把信、願、行三字的過程與差別，略略解釋如下：
　  
　   佛法大海，惟信能入，所以首先就重一個「信」字。但信有真妄之分，其間更要經歷許多過程。如果不明瞭這種過程，難免真妄混淆，中途退悔，或發生其他差別。「信」字過程，簡單說，有下列幾種：
　  
　   一、不信。眾生本具佛性，與佛無二，但為多劫以來的業力障蔽，故上來對於佛法，是不信的；以後漸經親友勸導，或因環境關係，一時為外力促動，乃存一姑且試之之念。此時表面雖學佛，而心中實未起信。
　  
　   二、疑信。何謂疑信？疑者，惑而不定也。初學者，一面生信，一面又在懷疑。今天覺得學佛是好，明天又覺得學佛是不好。今天遇一善因緣之人來讚歎，便增加信心；明天遇一惡因緣之人笑為迷信，便又生疑惑。自己與自己矛盾；此種信，名為疑信。然則此疑，究竟從何處生出來的？當知還是從自心上出來的。試問自心既已生信，何又生疑？蓋信為真心所動，疑乃業力所生。眾生業力太重，故一念真心將起，而無邊業力即來遮障，不許學人起信修侍，此乃佛魔交戰關頭，何等危險，所以必須斷疑，方能生信。
　  
　   三、淺信。初學人經過熏習，對佛法稍有認識，疑減信生，但發心不真，其信也淺；或為世法上之一切希望，或求知識上之淵博多聞，如此是普通之信，不能發生願與行的力量。何以故？因其信淺，等到利益不見，或環境變遷，便置信心於九霄雲外。這種信，譬如空中毛，遇到一陣風，就不知吹到何處去了。
　  
　   四、深信。學佛人經過相當修持，已得受用，覺得佛法是有真理，從事修持，立志不變，此時還算不得真正認識，只可說是牆上草，雖說有根，一旦遇風吹來，遠足二面倒；即信佛之根基雖立，而恬帥、信法之心未固，今天皈依這個法師學禪，明天又皈依那個法師學密，若境生心，見異思遷，此乃不明白心佛，不知一門深入的道理。
　  
　   五、定信。定信即是堅定之信，學人修到此時，熏習已久，業障漸消，信心才算堅定。如樹大根深，風不能搖，信師信法，獨一無二，猛勇精進，不生厭怠。但風大時，大樹還可動搖，如修行人根本業障翻動，加以外境壓迫，信心還是不免差別，所以定信仍非究竟。
　  
　   六、真信。真信即是契合真如之信。真如是如如不動，清淨無相。信心到了如此地步，故曰真信。真信不動，也就同虛空一般，無可動搖。此時自心與佛、法、師，心心相應，息息相關，無纖毫痕跡，亦無絲毫分別。故，《金剛經》云：「信心清淨，則生實相。」信心到了這個境界，才是真信，真信才是究竟。
　  
　   照上述「信」字過程看來，分析似乎嫌多。其實非將此等差別分析清楚，不能發生真信。如何能真？去妄即真，所以去妄是最要緊、最直截的工夫。然去妄又談何容易？若要容易，最好先從語言上下手；「信」字從人從言，即示人以下手方法。大家必以為此「信」字是世法上信實之信，與佛法上信仰之信，有何相干？須知佛法不離世法，言從心生，人以信立，慧明以前要大家守心口如一的戒，其用意即在此。大家不要把「心口如一」四字看輕了，此戒即是去妄立信的實際工夫。佛要比丘自陳過失，即徵信故；儒家亦說「言而有信」、言忠信等，亦是教人從言語上建立「信」字的基礎。即以商場論，有數百年的老商店，他們的貨物，比別家都貴，而生意鼎盛，歷久不衰。別家的貨比較便宜，人反不相信，此何以故？因為一則是真「一言堂」，貨真價實；一則喊價齊天，還價齊地，有欺妄故。即此一點，已可證明言行不二，才能立信；更可見「信」字的好處。世法上說：「民無信不立。」佛法上說：「信為功德母。」足見「信」字是世出世法上的根本。希望諸同學，時時審查自己，是否心口如一、言而有信，切勿信口開河，輕諾寡信，信用一失，做人的立場，尚且不夠，何能談得上學佛？
　  
　   復次「願」字，凡作一事，必先有願，無願絕對不成，所以名曰願力。因要有一種願望，才能發生一種力量；有力量，才能向前推進。故信心已具，即當立願。但，願有小願、空願、真願、大願之分。
　  
　   云何為小願？初學佛者，多半只求自利，其願力小。小願略說三種：一者、求現世榮樂，即求名利福壽，乃至妻財子祿等。二者、求來世福報，即求來世生人生天，得大富貴，享受快樂。三者、為求自了，著於涅槃。殊不知名利恭敬、妻財子祿，皆吾人往劫有漏善因所致，本不待求；即求得矣，而人生如夢，轉眼皆空。生人生天，富貴快樂，總在輪迴之中，難逃生老病死之苦。故六祖曰：「擬將修福欲滅罪，後世得福罪還在。」凡此皆是小願。而妄求涅槃者，只圖自了，不知如來應世為的是救世度生，苟只知自了，而不知利他，是執頑空，亦是小願。
　  
　   云何為空願？空願如空頭支票，不能兌現。即學佛人雖具信心，而業識之障蔽仍深，偶爾激於情感，一時興奮，輕立誓願，心口仍不相應，一願出口，轉身便忘；或但逞口說，借博虛名，如此立願，不但易墮妄語，且增違背誓願之大罪。
　  
　   云何為真願？即真實不虛之願。無論願之大小，均出至誠，詳加審思，願心一發，存心動念，不敢隨便，任憑景況如何，始終如一，絕不違背。譬如發願對同參互相親愛，便隱惡揚善，遇事恆順；發願不動瞋恨，便事事和靄，煩惱不生，漸漸做到冤親平等。但其願真而不大，雖有受用，仍非究竟。
　  
　   云何為大願？學佛到了因緣成熟，得遇善知識，徹底明瞭佛法真義，深知佛恩難報，發至誠不二之心，立利他無我、弘法利生、眾生不盡我誓不盡之大願；至於為法捐軀，傾財盡命，猶屬其次，此所謂宏誓大願。
　  
　   大家當知願心即是因心，有因心才有果覺。因大果大，因真果真。所謂因該果海，果徹因源。不但學佛要立願心，才能由因生果，即一種政策主張，或一種技術創造，亦必先具真確的見解；具了真確的見解，還須具有堅定的願望，艱險不避，百折不回，然後才可達到目的。若胸無定見，固不能成功；而願力不堅，必至精神渙散，還是失敗。這種事例很多，不必細舉。學佛人在自利方面，為明心見性；在利他方面，為濟世度生。濟世度生，固是難事；而明心見性，亦非近功，所以更非立真實的大願不可。吾人發願與發誓同，故名誓願。凡違背者，必受嚴重譴報。
　  
　   復次「行」字。學佛人開始就要行，所謂依法奉行，但行是根於願來的，真實心願已發，即當照願實行，若有願無行，或行之不力，即同口說玉膳，不得一飽。所以無論願之大小，或自修，或利他，必須難行要行、難忍要忍，粉身碎骨，在所不計，行不達願，終不移改。但「行」字範圍甚廣，簡單說，就是要行菩薩道。菩薩道即是六度萬行，然萬行不離六度。依佛說，以布施度慳貪，以持戒度毀犯，以忍辱度瞋恨，以精進度懈怠，以禪定度散亂，以般若度愚癡，此六度均含有度己度人、同登彼岸之意，亦即「行」字之義。然則度人度己，二者何先？須知人我一體，自他兩利，何有後先？蓋度人即是度己，度己正為度人。大乘菩薩無我相、無人相，故只知利他；惟其只知利他，結果眾生未盡，而自己先度。小乘菩薩著於我相人相，只知自利；惟其只知自利，故我執難破，結果不易自度。即此可知，自利不利，尚在此岸；利他無我，才是彼岸。
　  
　   總之信、願、行三字，皆由心發，大家現學心地法門，更當時時在心上用功。故六祖教人，一則曰：「此項心行。」再則曰：「迷人口說，智者心行。」又曰：「口誦心不行，即是被經轉。」望大家依心起信，依心立願，依心力行。心是真如，真如是真實不虛、如如不動之義；念念能依如是之心，則成真信、真願、真行。心本無量，體大無外，處處能依如是之心，則成大信、大願、大行，既真且大，自然心佛同體，感應道交。
　  
　   慧明所說的話，都很粗俗，但話雖粗俗，亦不無理由。禪宗古德，誰不懂教？誰不是以粗俗的話來開示學人？其所以如此者，乃恐學人離開自心自性，專在經教文字相上枉用工夫，徒增理障故。

　  　諸同學，上次講過信願行，今天講的是戒定慧。信、願、行、戒、定、慧，這六字是學佛人最要緊的基礎，而且是不能分開的。因為要有真信願行，方能談到戒定慧；亦要能持戒、習定、生慧，方能有真信願行。
　  
　   禪宗以「心即是佛」為根本，一切都要在心上用功。心以無相為相，今天便講無相戒定慧。但既名無相，何以又有戒定慧？此即六祖所謂「隨方解縛」之意。蓋眾生業識甚重，若無方便，何能深入？故學佛人要先從持戒做起；能持戒，方能習定生慧。
　  
　   云何為戒？心地無非自性戒。戒有有相與無相之分，有相名曰身戒，無相名曰心戒。習心地法門者，應嚴持時心戒，大家現在打坐，即是做心戒的工夫。何以故？因上座後，一心持咒，藉咒力鎖住一切妄念，久之妄念不生，便是心地無非的境界。不但上座如此，下座後還是如此，一切時、一切處，皆不起分別，不生煩惱，自然動靜一如，方算完成心地無非之戒。心戒境界雖然太高，只要真能發心，具有真信願行，又何難之有？不過業力未消，定力不夠，容易見境生心，心隨境轉，故不如兼守有相戒，比較有益。望大家參照以前所訂的透關八條(後附)，仔細體會。何者屬於事相？何者屬於心相？事相是有相戒，心相是無相戒。由事相而戒到心相，就是從有相戒達到無相戒。須知守戒為佛法最要緊之事，無論何宗何派，皆重戒律。儒家亦有君子之三戒，顏子之四勿；而佛法包世出世法，更非持戒不能入門。中國佛法，近來不能盛行，因學人未能於身戒心戒實行遵守，故引人疑謗。我等亟應以身作則，努力在戒字上用功，以心地無非為戒本，以利他無我為正行，以透關八條為策進。戒身不妄作，戒心不妄動，久之定水澄清，心珠自現。
　  
　   云何為定？心地無念自性定。學佛以得三昧為主，三昧者，正定之意。如何方能正定？就要一念不生。經云：「信心清淨，則生實相。」實相即是如如不動，不動即是定；苟一念微動，則無明煩惱隨之而起，心便不定，所以說：「心地無念即是定。」惟其無念，即名正念，而萬德具足，一切智慧自然現前。諸同學，不但學佛人要有定力，力不被魔擾，不為境遷；即世法上的一切，亦非具有定力不能成功。所謂富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，即是定力所致。定力是由修養得來的，古來所有功在天下，名垂萬世者，未有不致力於修養。如諸葛武侯，一生功業，皆成就於「寧靜致遠」四字。所謂「寧靜」，即由修養得來的定；「致遠」，即由寧靜得來的慧。
　  
　   云何為慧？心地無我自性慧。吾人的自心佛，妙用無量，不可思議，只緣迷人不知四大本幻，把假我看得太真，將本來般若勝智之真我遮障住了。學佛人第一要破我相，因為有我相，便有人相、眾生相、壽者相；若無我相，即無一切相，則當體空寂，一切智慧自然現前，便能度一切苦厄，所以說：「心地無我自性慧。」試看古德及世法上聖賢豪傑，那一個不是從無我得來的？即如烈士捐軀，節婦殉夫，皆因一念無此假我，便能殺身成仁，捨身取義，名垂千古。學佛人若欲珠光顯露，起大智慧，即應先破我執。偈曰：
　  
　   萬法唯一心
　   有我非覺體
　   權且立虛名
　   無相乃真成
　  
　   諸同學，佛法法門雖多，總不離戒定慧三學。不過在三乘之中，三學境界各有不同，如六祖告志誠云：「汝師戒定慧，接小根智人；吾戒定慧，接大根智人。」蓋戒定慧之體同，而用不同，故境界不同。三學之道，不獨佛法為然，儒家亦然；克己復禮，天下歸仁，即是戒定慧三學之漸次。因為克己乃去物欲，即是「戒」：復禮乃恢復本然之性，本性不動，不動即是「定」；天下歸仁，乃妙用無窮，即是「慧」。可見世出世法，理無二致，一切唯心故。復次，戒定慧三學，戒中有定，定中有慧，慧中有戒；所謂一而三，三而一，皆不出自心。學人果能明白自心，自然悟得無相戒定慧矣。

　  　諸同學，四皈依有相皈依與無相皈依，今日所講是無相皈依。佛法有顯密之分，學顯者，是皈依佛法僧三寶；學密者，於三寶之外加一皈依師，因密法無上，重上師故，然此皆有相皈依。慧明所講無相皈依，是根據禪密兼修的道理，且依次略略說之。
　  
　   皈依佛：是皈依那一佛？皈依釋迦佛，釋迦佛已滅度；皈依阿彌陀佛，阿彌陀佛在西方；皈依十方諸佛，十方諸佛無量；皈依木雕泥塑繡繪之佛，雕塑繡繪之佛是表法而無知覺。然則究竟皈依那一佛？當知佛者，覺也。佛與眾生，本無差別，只覺與不覺之分。學佛人，是以始覺覺本覺；然始覺本覺，不離自心。所以皈依佛，即是皈依自心覺，並非皈依心外的佛。然則心外有佛否？曰：確有。釋迦佛雖滅度，而實末滅度；阿彌陀佛雖在西方，與十方諸佛的法身皆無量偏滿。但是諸佛雖無量偏滿，我等若自心不覺，諸佛與我等何干？必須自心常覺，方與十方諸佛感應道交，所以皈依佛，即是皈依自心覺。
　  
　   皈依法：佛法法門無量，法法平等，我等究竟皈依那一法？當知法者，正也。皈依法，即是皈依正。學佛人要具正知正見，立正言正行。云何為正？清淨慈悲為正，心地無非為正，利他無我為正，無念無相為正。然清淨慈悲乃至無相，以及佛說八正道等，皆不出自心，心正一切正，所謂「一即一切」故。所以皈依法，即是皈依自心正。
　  
　   皈依僧：僧之本義，即眾多比丘，一處和合。但過去僧不可見，現在僧很多，高僧亦不少，究竟皈依何僧？當知僧者，淨也。皈依僧，即是皈依淨。我等自心，原本清淨，只因多劫以來，汙染習深，以致靈明晦昧，造業受苦。從今以後，要掃去一切煩惱習氣種子，纖塵不染，回復本來清淨面目。所以皈依僧，即是皈依自心淨。
　  
　   皈依師：學佛人迷時師度，悟才自度。一切眾生，有五性差別。若不定性之凡夫，遇大乘學大乘，通小乘學小乘，遇外道學外道。師的關係，最為重要；但此言有相之師，非無相之師。無相之師，即是自心。何以故？自心本來具足恆沙功德，與諸佛一體故。若捨自心，專向外求有相之師，縱遇明師，不在自心上時時檢點覺察，又何能與師心相應？大家從我學法，若依我色身為師，我之色身與大家何異？《慧明語錄》上明明說以心傳心為玄；既云玄，當非肉心，因肉心妄執，障蔽靈知故。既云心傳，當非語言文字可說，即此玄心，就是大家本心，即三世諸佛之果體，一切眾生成佛之正因，亦即吾人唯一無二之真師。所以皈依師，即是皈依自心師。
　  
　   總而言之，四皈依：佛是覺，法是正，僧是淨，師是心；大家把此四字連貫起來，反正一看，就是覺、正、淨、心，心、淨、正、覺，即此可以悟到覺正才能淨心，心淨便得正覺。皈依覺、正、淨、心，皆是皈依自心。大家日日念著四皈依，不知四皈依的道理就是如此。而迷人總在相上去求，不在自心上體悟。當知離心外求，論顯教，有三藏之多；論密法，有五部之繁。試問：從那裹去修、去學？我佛出世，就為的是「心即是佛」一段大事因緣。禪宗古德紹承心法，故功德無量。吾人學佛，即應在自心上致力，方合佛旨。
　  
　   諸同學，四皈依也是方便說的，正如一把鑰匙，交給大家拿去開鎖，鎖開了自然會見自心珍寶；但不能悟到無相四皈依者，總在相上打攪。若初發心時，或修持時，或禮佛懺悔時便覺；一轉念間，便又不覺。這種覺，是有相妄覺，非真覺也。希望大家把這種妄想差別的著相念頭，如快刀斬亂麻，一齊割斷，專從自心上用功，從覺上做起；去有相覺，悟無相覺，便是真正自覺。
　   復次說「正」。大家有了覺，才能正；若是不覺，便是不正，不正便是邪。邪則戒定慧都談不上，信願行也談不上，還說什麼四皈依？至於世法上，以合法律與道德的行為為正，否則不正；擇善而從則正，不善即不正。凡行不正者，不惟無益，而且有險。譬如鐵道雙軌，要平正無斜，火車才能通行：苟軌道傾斜不正，車便不通，如勉強開駛，便要出險。學佛的道理亦復如是。
　  
　   復次說「淨」。學佛就是由染求淨，譬如白布一疋，汙染太甚，必待洗滌，然後能淨。吾人自忖，能否無染？不但名利恭敬，成種種貪愛之染；而且無明煩惱，成念念塵勞之染。當知一染，已足為身心之害，何況多染乎！所以修行人必須六根無染，三業漸消，庶可內障不生，外塵不染，如此始能清淨。
　  
　   復次說心。釋迦佛五年尋師，所遇皆非，雪山成道，究依何師？豈非依自心寂照為師乎！六祖云：「迷時師度，悟時自度。」可見自度者，方算悟人；不依自心，云何自度？學佛人如果不依自心真空無相之師，專向心外馳求，今天說這個法師本領高，明天說那個法師神通大，試問：法師的高大與吾人本分有何相干？馳求愈甚，離心愈遠，如此學佛，何異南轅北轍，終難見性。
　  
　   如上所述，可見佛、法、僧、師，皆不離自心；若離自心，則學顯學密，談性談相，皆屬客塵影事。若明自心，則無量法門如自藏家珍，取用不竭；不但顯密圓融，性相不二，即佛、法、僧、師亦不可得，故曰無相皈依即成無相菩提。

　  　諸同學，「心地法門」四字，吾人在表面上，每每忽略看過，不知這四字的意義最為緊要，最為廣大，如能細心領會，便可悟道，何在多求。這四字分開來講，「心」便是佛，「地」喻心量，「法」者正也，「門」者路也。就是說，此心若能如地，即入正覺之路也。
　  
　   吾人自心，本來無量偏滿，能生萬法；亦加地具有博大深厚之德，能生萬物，故以為喻。地之所以能生萬物者，以其能任運隨時，行所無事，渾然無知，寂然不動。而眾生迷真逐妄，見境生心，遇物即動，於是自蔽靈明，轉增障礙；學佛人以妄修真，即當取法乎地。然山河大地，皆因妄生，有成有壞，吾人何必以妄為法？須知地雖是妄，它的功德，卻是無量。地能生一切物，能載一切物，能容一切物，而且生一切物，是來養育眾生，而不自私自利。載一切物，是大小兼收，淨穢一體，而無取捨分別之見；容一切吻，聽人汙穢毀鑿，寂然不動，而無厭拒瞋恙之念，所以稱為大地。假使吾人的心量，能夠與地同其大，能夠同地一樣利他，無取捨、瞋恚的我執，一切不動，便不難與真如本心相契，還有不成就的麼？我等學的是心地法門，日日說心地無非，利他無我，到底我等的心，能不能像地一樣的大？能不能養育眾生？能不能兼收並容，聽人汙毀而不動？不要說不能任人汙毀，恐怕一句空話都不能容；不要說養育眾生，恐怕對自己親屬，尚不免自私自利，如此還說什麼心地無非？學心地法門的人，時時刻刻，都要將自小與地比一比，看究竟比不比得上。據我看來，不要說像大地那樣大，甚至連一畝地那樣小，都比不上。何以故？一畝地，一午四季還能生許許多多的東西，來養育眾生，也有犯而不校的容量。試問：我等心量，比這一畝地的生育容量如何？大家若不在這個上面去思索、去用功，無論如何，得不著受用。
　  
　   地能大能生，能載能容，與天合其德，所以古人稱天地之德曰大德。凡屬心量功德，同大地一般大，即為大德。學佛人已有成就，亦稱大德。儒家云：「故大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。」學佛而成大德者，對於位祿名壽，已如夢幻泡影。惟初發心不明佛法者，多有為求位祿名壽而來，但是要得位祿名壽，必須到大德的地位才行；若想成為大德，則心量與功德，必須同大地一般才行。
　  
　   諸同學，何謂登地菩薩？因其心量功德，儼然同大地一般大；至於二地、三地的菩薩，其心量功德，就同二地、三地一般大，乃至遠超十地，方稱等覺、妙覺。大家思量思量，我等心量功德，有一個地大沒有？須知心佛眾生，三無差別，我等自心佛，本來具足無量功德，比十地遠大，只緣妄心不息，時時執著外境，遮障真如自住；亦如日月光明，本可普照，只因雲霧遮蔽，遂不顯現，一旦雲霧消散，光明頓復。修行人，一念真心，頓超十地，亦復如是。故廣額菩薩，放下屠刀，立地成佛。
　  
　   大家要明白，地所以能夠成就如此大量功德，就好在渾然無知，寂然不動。我等其所以不能夠的，就壞在知見多、容易動；須知知見多、容易動，皆緣妄心不息所致。妄心就是火，吾人妄心一動，就如火在心內燃燒，遂生煩惱，故煩惱亦名熱惱，即是造業受苦之根本。
　  
　   三界唯心，亦名火宅，火宅中本有法王，學佛人是要在火宅中覓法王，才算真有受用。而凡夫認幻為真，捨真逐幻，所謂「一翳在眼，空花亂墜，只見空花，不見法王」。殊不知三界一心，轉識即智，離妄即真，真即法王，不覓自見。凡夫不悟此理，自心中常被無明烈火燒著，不但不見法王，且被此火燒絕本具之功德，所謂「一念瞋心起，燒盡功德林。」我等學大乘法門，應知諸法如幻，諸法亦真；凡事不動無明，不生煩惱，認定壞就是好，好就是壞，一切一切，不取不捨，不但火不能燒，而且這個火，也就轉成智慧光，徹照無邊，與諸佛同體。吾人自心，原能自主，但因定力不夠，常被業境所轉；然業無自性，只要我等能把得失心、是非心、瞋恨心、分別心，乃至一百六十種相續心、八萬四千塵勞心，一概空去，妙明真心自然現前，便可與天地同德。
　  
　   心地法門，以禪密兼修，而頓超直入，即凡成聖，亦是登地菩薩所修。大家能修此無上法門，即是大家因緣成熟，慧明不過指路而已，希望大家難行要行，難忍要忍，難捨要捨，難成要成，努力在心地上用功。如果遇而不遇，見同未見，錯過勝緣，豈不可惜！當知生死事大，無常迅速，我等學佛是來解決生死問題的，若別有作用，不惟不得真實受用，且恐轉增業障。我等且不說解決生死問題，當這種末法劫難之際，何等煩惱！若無安心立命之道，易生厭世之心。但能依心地法門，切實修心，學地之量，法地之德，不僅清涼自在，且能轉動一切，又有何劫難之可虞？佛法目的，原是濟世利主；簡言之，就是要挽救人心。學佛人欲挽救人心，應該先救自心。欲救自心，應當在心念上用功，懺除一切惡念，增長一切善念，更要時時檢查自心正不正？大不大？能不能同地一樣不動？有沒有與地一樣功德？如此方是真修心地法門。我再給大家四句偈，仔細參思，自然有益：
　   學佛在心不外求
　   貪瞋癡愛疑妄盡
　   心地慈悲德具足
　   不動無明是活佛

　  　諸同學，禪密兼修之心宗，道理本不可說，今方便解釋其義，先將「禪」字略略說之。此「禪」字，或以為是六度中禪那之禪，或認為是六度之般若波羅蜜，其實禪宗之「禪」，統攝大度萬行，乃以心傳心之義。故永嘉禪師云：「頓覺了如來禪，六度萬行體中圓。」又有分為如來禪與祖師禪者，不知祖師禪與如來禪，同一心傳。禪宗乃釋迦佛於靈山會上，拈花示眾，獨傳迦葉尊者，名為西方初祖；歷代單傳，至二十八祖達摩大師，為東土初祖，代代相承，心心密付，所謂教外別傳。
　  
　   佛法真理，離言絕相。禪宗直指人心，見性成佛，乃無上法門。初祖東來，即為此「心即是佛」一大事因緣故，但禪宗境界太高，根機鈍劣者，不但鮮有言下即悟，且多流為口頭禪。蓋末法時代眾生，大都業障深重，故兼以密；密仗佛力，禪憑自力，佛力自力，合而為一，方可應機，深入究竟。
　  
　   禪密兼修之心宗，有通別兩義。云何通義？先釋心：禪乃自心，密乃佛心。佛心自心，本來一心，皆此妙明圓覺之心。次釋宗：凡以文字顯者為「教」，不立文字者為「宗」。禪宗不立文字，直指人心，故名為宗。密法雖有咒文，但循其音，不了其義，說等不說，有文字與無文字等，故亦名宗。所以禪密兼修，名曰心宗。云何別義？禪密各有其二：
　  
　   首釋禪：一、依祖意。禪乃達摩祖師所傳之心法，不立語言文字，但以心傳心，故曰心宗。二、遵佛旨。釋迦佛說法四十九午，而自云未說一字，且於靈山會上，傳心迦葉尊者，囑曰：「我有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，咐囑於汝，勿令斷絕。」是此正法眼藏，即是實相無相之玄心，故曰心宗。
　  
　   次釋密：一、總釋。《大日經》云：「云何菩提？謂如實知自心。」故曰心宗。又密咒亦名真言，梵音曰陀羅尼，即總持之義；一切密咒，皆諸佛菩薩微妙本心，密奧難知，可持而不可說，做曰心宗。二、別釋。密咒有八萬四千種，此六字大明咒，乃觀自在菩薩所說，是觀自在菩薩微妙本心，即諸佛之妙心，亦即眾生之一心，傳授六字大明，即是以心傳心，故曰心宗。
　  
　   禪宗教外別傳，不依經教，不立漸次，即心即佛，所謂以心傳心。古德教人，多於喜怒哀樂之中，旁敲側擊，明啟暗逗，大機大用，無非使學人頓悟自心，舉足便踏入如來寶所，故名最上乘。然其流弊，易使學人淺悟即了，不復事修；或取靜為行，不知起用。密宗儀軌繁重，循序漸進，由小而大，不遺一法，不越一法，先修加行，然後傳本尊真言；復由念誦而觀想，漸及無相般若，以自力他力，歸入三密一如，即凡成聖。然其流弊，易使學人炫於神通，著入魔境，且製辦法器、莊嚴道場、供養上師等等，非富有資財而兼有閒暇者不辦。惟禪密兼修，取禪宗之自心是佛，實相無相，以救密法著相入魔之險；取密法之專重事修，藉不可思議之威力，感化有情，以濟禪宗淺悟即了，無相無得，不起度生之偏執。故禪密兼修，不偏執事壇，不具習漸次，只要根機相應，因緣成熟，無論貧富老幼，皆可修持。一面知道禪宗心即是佛，而不廢事修；一面知道密法以佛力加被故，心外有玄，而不著玄相，如此定能即身成就。末法時代，這才是應機普攝的法門。
　  
　   密法雖有神通，須知此神通，是從微妙本心不可思議中生，仍是幻妄，學人千萬不可貪著。凡修密人喜說神通者，不但淆惑觀聽，且易入魔。古德云：「神通治病，皆聖末邊事。」當知密法功用，即凡成聖，不可言說，豈在神通治病乎！現在東密、藏密，風行全國，誠為佛法之勝緣，但學者每每貪多務得，接受一座法，尚未修得感應，又想第二法。今日來一金剛上師，去皈依；明日來一阿闍黎，亦去皈依，不知學到何處方是究竟？須知修密要一門深入，信師信法，更要始終不二，方能達到不可思議之境界。
　   佛說一切法門，究竟都歸一心，因眾生著相，恐其執著文字，乃於教外別傳，離言絕相，以顯心即是佛之體，特說密法，以示諸佛菩薩微妙本心之用。如來如此慈悲，以種種方便，顯示心要，而眾生是顯非密，是密非顯，自遺衣珠，良可悲憫！慧明現弘禪密兼修之心宗，是以禪為體，以密為用；以禪攝密，以密護禪，亦即以心攝心，以心護心。大家須知，禪也密也，其名雖二，其實則一；惟禪密兩宗，一則重悟，一則重修，禪密兼修，即應修悟並重。大家切勿謂禪乃頓悟，不待事修，須知理雖頓悟，事責漸修，何以故？風息浪未平，糞除臭味在，多生習氣，要修才能清淨。如黃金在礦，本質固然是金，但不採、不淘、不煉，即不能成為純金。六字大明，功德無量無邊，只要至誠專修，心念不二，自然有不可思議之力量，以消根本業障，而即身成就。若不能一門深入，差別心重，或不起大悲之心，均不相應。當知禪密兼修，以救世度生為心願，以佛心為自心，本尊是我，我即本尊，能發如此大心，自與諸佛菩薩以及本尊心心
　   相應，而心佛眾生，三無差別，故曰心宗。

　  　諸同學，近日天氣失常，傷風者多，須知吾人之病，尚不止此，且將病源及治法，略說如次。
　  
　   凡病有無形、有形兩種。無形之病，貪、瞋、癡、愛，及一切煩惱等是；有形之病，外感內傷，及一切四大不調者是。無形之病為心病，有形之病為身病。身病起於心病，心若無病，身亦不痛。然此心本來清淨，不生不滅，不垢不淨，云何有病？只因最初一念妄動，遂有此身，有身即是病。更以受、想、行、識，堅執我故，於是妄想執著；由貪瞋癡愛而起八萬四千煩惱，又生心病；由此心病，生出種種身病；所以生老病死隨業輪轉，無時無刻不在痛苦之中。我等既知身病源於心病，心病源於動念，病源已明，即應對症下藥。云何為藥？禪密兼修，即正本清源之阿伽陀藥，此藥乃釋迦佛傳下來，醫治眾生生老病死苦之妙藥，普治一切身心等病，所以如來亦稱大醫王。
　  
　   學佛人知病求藥，故能離苦；而眾生夢夢，在病不知病，認苦為樂，不知茫茫業海，無量無邊，貧富賢愚，逃不出生老病死之苦。故有也苦，無也苦。有者不過往劫善因較多，然善因一盡，惡果隨之，輕則再轉人身，癡愚殘疾，重則墮三惡道，長幼沉淪。此等因果輪迴的事跡，或載之往籍，或播於軼聞，決非虛誕，惜乎世人不悟，病上加病，良可悲憫。近來天災人禍，層見迭出，不獨生者痛苦顛連，而死者亦成千成萬，此等共業，皆由眾生共同心病所致。然共同心病，即由各個人一念妄動所感，蓋自心不淨，遂致他心不淨，輾轉相引，而成共業；若悟得一切是幻，念念清淨，則當下身心輕安。若自心病減，共同心病亦減。何以故？自心清淨，他心清淨故。若不肯放下，事事執著，事事均足以病己病人。諺云：「心病無藥醫。」故勞我佛慈悲，廣說八萬四千法門，對治眾生八萬四千塵勞之病。大家現學禪密兼修之心宗，即是能斷病源之心藥，只要肯吃，絕對能愈心病。心病愈，不但身病亦愈，一切病皆愈，又何勞更覓八萬四千種法藥耶？大家每日除打坐時間，稍能淨心片刻外，該有多少念頭？每一念頭都是病，又該有多少病？須知一病，且能使人不起，況多病乎！近日大家有患傷風者，初起本是小病，如不及早醫治，或是吃錯藥，便可轉為重症，致人於死。吾人一念之差，常情以為無足輕重，殊不知念念相續，遂至煩惱無邊，病上加病。當知生死事大，人壽幾何，希望大家猛省，速急依法修心，以治心病。茲有一偈，可治有形無形之病：
　  
　   自身有病自心知
　   身病還須心藥治
　   心要正時身亦淨
　   心生還是病生時
　  
　   諸同學，此偈雖是四句淡話，大家果能仔細參玩，或當作真言持誦，自有妙用。須知禪宗的方法，普通就是參話頭，有活話頭，有死話頭，看學人程度深淺以授之。此偈可當作活話頭參，久參必有所悟，大家切勿以其平淡而忽之。
　  
　   吾人有病，因為不知病源，所以醫藥亂投，而歸無效，若終不自知，則病重業深，三途墮落，更難知了。知於何等？知病由業生，業由煩惱生，煩惱由無明生，無明一動，心病即成身病，故曰：「自身有病自心知。」根本之病，非醫藥能治，專仗佛力，亦難收效。蓋病由心生，還須心治，故曰：「身病還須心藥治。」何為心藥？心正是藥，所謂正如、正見、正思惟。若心有所忿懥，有所恐懼，有所好樂，有所憂患，皆是煩惱，皆不得其正；心既不正，則隨境妄動，起惑造業，而成身病。若心能正，則心安體泰，其身自淨。所謂修身在正其心，即是心正身淨之理，故曰：「心要正時身亦淨。」心體本來空寂靈明，動即成礙，不但惡念是病，有念皆病，所謂有念皆非。此乃更進一層的說法，故曰：「心生還是病生時。」
　  
　   這四句偈，講法甚多，太講清楚了，反不好；因禪宗話頭同密法真言一樣，都有破除知見的功效，久參久持，自可悟道。現在劫難未已，眾生皆在病中，大家因緣成熟，來學此無上心地法門，既知病源，又如治病之藥，希望照此藥方，依法奉行，一面悟，一面修。云何為修？修一切善法。一切善法，即是利他，利他才有功德；有功德，才能正，才能淨，淨則無病。若不行利他之事，徒然持咒打坐，雖有功德，得益不大；如果發心真實，漸次業消，亦可減少身心之病。禪密兼修之心宗，不但是要醫治自己心病，更要醫治眾生心病，何以故？我等應本「眾生不盡，我不盡」之願，視眾生之病如己病，故應大雄無畏，一切慈悲，弘揚心地法門，普治眾生之心病，若眾生無病，我病亦無，這才是心宗醫心病之本旨。

　  　諸同學，禪密兼修，有假修、真修之分。而真修中，又有決心與有恆之不易。須知：學佛容易修行難，假修容易真修難，真修容易決心難，決心容易有恆難。學佛人凡修到中途退悔者，皆因不是決心真修，或決心而無恆。若立願真修，又具決心，且能有恆，決不會退。今方便分此四種意義，略說明之：
　  
　   云何假修？我等包身，本來是假，為求真故，於是有修，故云「以假修真」。能捨假，方能得真。若處處在假我上著相，不在真我上用功，是名假修。一切法門，皆起源於心。心即真我，離心外求，即不相應，亦名假修。心地法門，教人打坐，便是修心；教人時咒，即是攝心。如上座時，身坐而心不坐：持咒時，口持而心不持，亦名假修。禪密兼修，以心地無非為戒本，以利他無我為正行。真修此法者，即是行菩薩道；若僅知打坐，專圖自了，甚至憍誑妒嫉，動生煩惱，即與本法不相應，亦是假修。
　  
　   云何真修？一切時中，一切處所，對一切事物，不著相，亦不離相。在上座時，身心俱坐；持咒時，心口同持。身心打成一片，且本「利他無我」之旨，發大慈大悲之心，起弘法利生之行，苦口婆心，勸人「諸惡莫作，眾善奉行」，自己更須心行不二，始終如一，乃為真修。如此真修，並非難
　   事，所以不能實行者，只緣未下決心，易被外境所轉耳。
　  
　   云何決心？即放下一切，一門深入，勇猛精進之意。佛法根本，是為了脫生死，普度眾生，何等重大，何等艱難，苦不立下決心，豈能倖致！釋迦佛以皇太子之尊榮，正當青年有為之時，因見生老病死苦，便能悟假趣真，敝屣王位，偏訪名師五載，雪山苦行六年，其決心為何如乎！二祖慧可，趨謁達摩初祖時，終宵立雪，而初祖面壁不顧，反呵斥曰：「諸佛無上妙道，曠劫精勤，難行能行，難忍能忍，尚不得至，豈微勞小效，而輒求大法。」二祖聞誨，以刀斷臂，其決心又何如乎！大家思量思量。初祖原為授法二祖而來東土，泛海三載，面壁九年，迨二祖千里來謁，何以始則不顧，更加呵斥？及見斷臂示志，方許入門，此即驗其有無決心耳。大家修此法門，即應以我佛我祖之決心為決心。況我等今生學佛，以有因緣故，得聞無上心地法門，既不必出家為僧，又無雪山斷臂之苦，若再不下決心，豈非自甘暴棄？
　  
　   云何有恆？即始終如一，百折不回之意。學佛人已經決心，立願精進，或為時不久而精神渙散，或遭遇逆境而疑慮叢生，遂生差別，此何以故？病在無恆。無恆則百事無成，何況學佛！雖有一時之決心，仍與未決心等。當知學佛成道，非九苦九難，不得究竟，如逆水行舟，不進則退，偶一鬆放，前功盡棄。所以，決心真修之後，必須全無間斷，一往直前，虛空可壞，願力不移，自然垢淨光明，水清月現。然則有恆無恆，究從何起？是在發心之至誠與否耳。凡決心而無恆者，乃由一念衝動，非出至誠；若發心出自至誠，則確有定見，斷不至半途而廢。所謂「至誠無息」，不息則久，久即有恆，有恆自能見性；若不能決心有恆者，皆因無始以來業力所障，故應虔誠加誦《金剛經》、《心經》以作加行。此兩部經均是實相般若，感應特殊，不僅能消無始夙業，且能增長福慧，若持之有恆，即可明心見性。
　  
　   禪是諸佛心傳，密是諸佛心印。禪密兼修，確是無上法門，難逢難遇，要具無上之決心，至誠之行願，方可深入。有傾財盡命的勇氣，堅苦卓絕之精神，纔有明心見性的希望；蓋大捨大得，不捨不得故也。現在末法時候，菩薩雖乘願而來，亦有隔陰之迷，如不速急覺悟，恐與眾生一同墮落，豈不危險！大家發心精進者，固然甚多；間斷無恆者，亦所不免，旋進旋退，終歸自誤。昔時佛恐比丘懈怠無恆，有一警示之法，即教比丘若生厭怠時，自摩其頭，摩頭即感覺到落髮為僧，為的是了生死；既想到了生死，雖千辛萬苦，粉身碎骨，亦所不辭，自然精進心起，厭怠心退。大家在家修行，雖不能摩頭自警，但憶親長故舊，或老或少，死去很多，並默想其臨死痛苦情狀，同時警覺我身，不久亦當如是，自然能下決心，自然有恆了。所以云：「佛者覺也，覺了即佛。」覺於何等？覺一切世法如幻，覺生老病死可怕，覺自身種種煩惱痛苦，畢竟難免；乃至世法上一切成敗興亡，皆如夢幻泡影，都是促我等覺悟的對象，苟能時時借鏡，到處都可覺悟，何患不能有恆？
　  
　   諸同學，禪宗現在正是回光返照的時候，而禪密兼修，也是有時間性的。花只一開，月難再圓，切勿錯過此生機會。六字大明，功德無量，已詳載《大乘莊嚴寶王經》中，大家若能決心真修，恆久不變，自有不可思議之受用。同學中，曾得不可思議之感應者甚多，須知此等感應，即是諸佛加被，譬如老年父母，僅一獨子，忽然迷失，久無音信，一旦從外歸家，如何不歡躍愛護！然此父母所以愛護逃歸之子者，非僅為其一身有所依怙，蓋喜有人繼承家業，傳嗣接代；諸佛菩薩，對真修人慈悲愛護，亦復如是。但真修人，應當負荷如來家業，弘揚正法，化度眾生。然化度眾生，首在功德，自己功德不夠，眷屬尚不能化度，何能化度其他？故儒家云：「其家不可教，而能教人者，無之。」 何謂功德？心地無非是功，利他無我是德；心正是功，行正是德；大度萬行，是大功德。達摩初祖所謂淨智圓妙，體自空寂，是真功德。此等功德，本非容易，然吾人果能真修，既具決心，而又有恆；大雄無畏，慈悲無我，視一切眾生，皆未來諸佛，現在活佛，或往劫父母。則我欲仁，斯仁至矣，又何難哉？

　  　諸同學，禪密兼修，法簡而易。但心念與關節，最為緊要，若不在心念上用功，便是心外求法；不明關節，則漫無準的。不知心念微細之相，不但無由精進，且恐中途差別。何以故？禪宗見性成佛，密法即凡成聖，皆是無上法門，若非心念相應，關節明瞭，何能深入！今將本法心念與關節，略說如次，望大家注意。
　  
　   密法出現於世，是有不可思議之大事因緣，為令三惡道眾生，生三善道；三善道眾生，超出三界，速成佛道。修密者，得三密加持，能令地獄猛火變成七寶蓮池；無邊熱惱，當下清涼。以七粒米，普令法界飢虛餓鬼皆得飽滿，離苦得樂，此乃我佛攝化眾生救世之妙道，豈僅治病祈雨，無關慧命之小術乎！此等不可思議之功德，非心念相應，具有大德者，又何能致？故密宗以菩提心為因，大悲為本；禪宗根本，自心是佛。云何為佛？離相即佛。六祖云：「禪宗法門，以無念為宗，無相為體。」無念無相，即是菩提。菩提起用，即是慈悲。由此言之，禪密兩宗，均以菩提心為因，大慈大悲為本。菩提心，即是大慈大悲心，禪密兼修，必具此等心念，方可相應。
　  
　   凡修密法者，全仗佛力加被。欲得佛力加被，必須先發菩提心，視萬物為一體，六道如同命，憫自他生死之苦，誓願度盡眾生，然後依法精進，不容有剎那違背慈悲之心念；精誠所至，自然感動佛天，則佛力加被一人，即所以加被一切，焉得不感應道交！若只知自利，著相妄求，萬難相應。禪宗見性成佛，必須以般若智，破除一切虛妄之相；以慈悲平等之心念，普度一切，然後圓滿菩提。若只知寂坐枯參，不起悲心，何能與自心佛相應？然自佛他佛，本來不二，相應只在心念而已。但，言之非艱，行之維艱，此又何故？蓋宿世業習，人各不免，修持之際，即成障礙。《大日經義釋略》云：「因地菩薩，有五種蓋障：一者煩惱障，即根本煩惱，乃至八萬四千上中下品，障蓋淨心。二者業障，即過去現在，造諸重罪，業障未除，不能入道。三者生障，以宿業牽累，或病或魔，受無暇之身，不能精進。四者法障，即往劫有障法因緣，今生不聞正法，或不能一門深入。五者所知障，即已遇善知識，以種種知見，兩不和合，妨修般若。」夫以因地菩薩，倘有如此蓋障，況下焉者乎！若非具廣大之真心，勇猛懺悔，何能除去一切蓋障？所以菩提慈悲之心念，為禪密兼修之根本。
　  
　   菩提無相，亦無可得。學人若處處著相，處處求得，則其心念，不能與無相菩提相應。如求福報者，報盡還墮，枉費辛勤；求病愈者，生老病死，終不能免。此等著相妄求，得且未必，何況有得即有失乎！得失擾其心，疑貳搖其信，未有不差別退悔者。惟以無相為本，視一切有相，皆是虛妄，則得失不足以動其心，困苦不足以餒其志，危難不足以折其氣，自然大雄無畏，猛勇直前，至誠不二，自可與天地合其德，日月合其明，不求得而自得；無法相，亦無非法相，乃至自他不二，平等為懷，視眾生之苦痛顛連，無異身受，度一切眾生，亦無能度、所度之心念。如此，乃是即相離相之無相菩提。
　  
　   修密法雖有一時發通者，然神通之事，絕對不可說，不可露，否則必招魔障。何以故？故意顯露，即是著相有求，著相有求，即是自心不淨；自心不淨，即是自入魔境；自入魔境者，不僅以神通自陷而已，必使觀聽者，拋卻自心，同入魔網。如此，則是驅佛弟子，作魔眷屬，罪大惡極，應墮地獄。《楞嚴經》五十種陰魔，喜有喜魔，怒有怒魔，甚至著空、著清淨，即有空魔、清淨魔，何等危險！所以密法非人不傳，學密者，必須大德阿闍黎傳授。修法時，更須阿闍黎監護。東密、藏密，且有種種法器儀軌莊嚴道場；至清潔壇場事宜，亦須自理。蓋一則根據密教儀軌，以啟虔誠；一則收攝心念，以免攀緣外境。須知神通本性具足，不自外求，只要具大慈大悲之心念，艱苦卓絕，百折不回，至誠所感，自然得大善知識，加以啟迪，待水清月現，即證萬法不離自心。若不發大心者，依樣葫蘆，著相求得，縱稍有感應，仍是心外之玄：若作聖解，便入魔道。至於大家修法，各有感應，須知皆由大家發心，故佛力加被，以堅固信心，而助精進。此等感應，不作聖解，即是境界。所以《慧明語錄》上云：「吾人坐中所見境界，不宜著境生心，以不喜不懼，不取不捨為正義。」茲有一偈：
　  
　   執相心著魔
　   一切平等觀
　   離相心自在
　   無取亦無拾
　  
　   禪密兼修，走方便法門，開門見山，不從漸入，不重事相，亦不偏談理論，下手即在心念上用功，心念清淨，則生菩提，超凡入聖；若心念不清淨，則起惑造業，斯即凡夫。惟聖罔念作狂，惟狂克念作聖，故凡聖之分，只在心念而已。但其中具有關節過程，不可不知。禪宗參話頭，與密法持真言，雖有自力佛力之不同，然自他不二，同是不可說，同是以此鎖一切妄念。真言功用，更不可思議，故本法只持六字真言，不用話頭，即以此真言，破除一切妄念種子，待知見不生，妄念已淨，自然真心現前，自佛他佛，一體相應。
　  
　   所謂關節者，參禪通分三關，即初關、重關、牢關；本法亦其三關。云何初關？學人持誦真言，持到萬念歸一，不起二念，名透初關，但此乃以石壓草，倘非究竟。云何二關？真言持到持而不持，不持而持，是誰在持，自己亦不知，乃至同時好似有二人同持，是名三昧現前，亦名透二關。云何三關？真言持到真、妄、法三者不知，深入三昧，而得離持正定，一無所有，即證實相，一切具足，名透三關。從上參禪者，透一二關者有之，透三關者甚難。此等關節，關係甚大，若不明瞭，則莫辨淺深，易蹈未得謂得、未證謂證之險。至於修禪者，往往一句自心佛，成為口頭禪，所謂十人九差路；而修密者，爭奇炫異，相上求相，皆非究竟。
　  
　   禪密兼修之心念與關節，歸納起來，不出三種：一者破妄，二者顯真，三者真妄不二。三密加持，即是破妄；真言持至一無所得，即是顯真；心即是佛，佛即是心，即是真妄不二。禪密兼修者，能本此三種，在心念上用功，透過關節，自然破妄顯真，乃至真妄不二。

　  　諸同學，何謂煩惱菩提？蓋煩惱與菩提，不出一心。煩惱之事，確是修行人證悟菩提必有的過程，今略說之。煩惱菩提，含有二義：一則火中生蓮義，二則轉識成智義。
　  
　   云何火中生蓮義？火喻煩惱，蓮喻菩提；煩惱是苦，菩提是樂。學佛人要苦昔得樂，須於煩惱火宅之中，生出紅蓮，方為究竟。何以故？火有毀滅之威，不實之物，一經其焰，莫不隨之而化；亦有鍛鍊之功，堅真之質，受其鎔冶，即成金剛不壞之體，不但不被一切所破，而且能破一切。修行人須於煩惱火宅中，磨礪陶鎔，借煩惱為促進發心之善緣，以困苦為鍛鍊身心之爐灶，如此用功，方成法器。若無煩惱磨鍊，不但難發大心，縱小有成就，一遇環境逼迫，即隨境轉。如二祖之立雪斷臂，六祖之賣柴舂米，憨山之為法入獄，乃至或行乞執役，或燃指燒身，或捨身飼虎，如此之例，不勝枚舉，無一不從艱難險阻中磨礪而來，所謂「不入虎穴，焉得虎子？」故曰：「道在苦中求。」且學佛乃是逆行返本之事，不逆行，何能返本？逆行之道，不獨學佛為然，一切事事物物，莫不皆然。如劍不磨，則不利；玉不琢，不成器；天無秋殺冬藏之逆，何能成春生夏長之榮？人無堅苦卓絕之逆行，何能創濟世利人之功業？舜無父頑、母嚚、象傲之逆境，何能成其大孝之名？禹無洪水、鯀殛之逆境，何能成其治水之功？可知煩惱之火，即菩提之因，此即火中生蓮之義。
　  
　   云何轉識成智義？著相分別為識，即相離相為智；識即煩惱，智即菩提。何以故？煩惱由無明業識而生，菩提由清淨慈悲而長，惟識與智，非一非二，所以者何？識是妄，智是真，離真無妄，離妄無真故。眾生迷真逐妄，遂生煩惱，煩惱愈深，離真愈遠。若發心真切，磨礪功深，則忽然識妄為幻，進而不離於幻；即幻為真，進而不著於真，當下清涼，識即成智。蓋世間苦樂，原無自性；云苦云樂，皆由業識妄心自加分別，認苦則苦，認樂則樂。如名利場中，趨承奔走，熱中之人認為樂，而清高之士則以為苦；舞榭歌場，燈紅酒綠，束身之士認為苦，而荒唐之人則以為樂。故寒山消遙岩阿，甘濾滓如美味；拾得執爨廚下，轉笑語以為樂；南嶽思因病識幻，頓轉輕安；乃至顏子簞瓢陋巷，人不堪其憂，而顏子不改其樂。可知煩惱與菩提，皆是一心，本無自性，能轉煩惱為菩提，即是轉識成智義。
　  
　   大家既明白煩惱菩提之義，即當不畏苦，不怕難，要在苦中難中，尋得快樂，方為真樂。世人所以畏難苟安，畏苦趨樂者，皆是以識障智故；若能知一切有為法，如夢幻泡影，自不致認苦著苦，認樂著樂。雖然如是，若不從苦難中，一件一件磨鍊透過，則苦來還是著苦，樂來還是著樂，業識仍難破除，何能轉識成智？不能轉識成智，何能火中生蓮？即此可知，火中生蓮與轉識成智兩義，互相為用，才是煩惱菩提之真義，學佛人應當把此二義，作為座右之銘，時時用以自勉。
　  
　   諸同學，既明此義，切勿輕將煩惱菩提一語，當作煩惱即是菩提解。若遽作此解，即是自誤。何以做？煩惱是苦，菩提是樂，苦非樂故；煩惱是暗，菩提是明，暗非明故；煩惱是業識妄心，菩提是清淨真心，妄非真故。一般口頭禪者，多半借「煩惱即是菩提」一語，以為一悟即了，貢高我慢，不屑事修，殊不知未到大做大悟之時，何能輕言即妄即真，等煩惱於菩提。所以初學佛人，萬不可說：「煩惱即是菩提。」只可說：「無煩惱不成菩提。」
　  
　   何以故？菩提是覺心，煩惱是啟發覺心的善知識。蓋人生夢夢，如處暗室，惟處於暗，故生求明之心；惟其煩惱，故生厭離煩惱之心。釋迦佛當日因見生老病死苦，方立「不斷八苦不回王宮，不成正覺不轉法輪」之願；乃至更歷五年訪道，六年雪山，一麻一麥之苦，方得圓滿菩提。而眾生日在生死煩惱苦海之中，執迷不悟，不但不能認煩惱為善知識，而且在煩惱中造煩惱，雖稍有覺悟之人，而又不知火裏生蓮，轉識成智之妙義，但種有漏之因，貪求來生福報，殊不知福報足以障菩提。何以做？福大業亦大，業大則障深；業大障深，更離菩提路遠。所以不曰福報菩提，而曰煩惱菩提。六祖曰：「迷人修福不修道，只言修福便是道，擬將修福欲滅罪，後世得福罪還在。」此即福報障菩提之意。
　  
　   學佛人並非完全拋卻福報，但須知此福報，乃前世有漏善因所致，報盡還墮，故有福報不作福報想。所謂不作福報想者，即是不作自己享受想，轉而置於弘法利生，作成人成物之用。如此則福報大者，功德亦大。若只求自己享受，一旦善報已盡，惡報即來，追悔何及！與其享有限之福報，而受無窮之惡報，何若本利他無我之行，早登覺岸。
　  
　   學佛人眼光要遠，心量要大，不可貪求小利，不可故步自封。須知：不能大捨，即不能大得；不能大苦，即不能大樂。大覺世尊，是由大捨大苦中得來的。故儒家云：「天之將降大任于是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓具體膚，空乏其身，行拂亂其所為。」可見不但學佛如此，即世法中欲負大任，亦須經歷如許煩惱；不獨負大任者為然，小如一名之顯，一技之成，乃至科學上一切發明，皆非久經磨鍊，深研苦思，不能成功。語云：「國亂出忠臣，家貧出孝子，嚴師出好徒，茅屋出公卿。」皆是由苦得樂的道理，故曰「煩惱菩提」。望大家認清此點，逆來順受，逆順不二，即是至誠。所謂：「唯天下至誠為能化。」不但化煩惱為菩提，且能化度一切矣。