文殊師利問菩提經(一名伽耶山頂經)
　   姚秦龜茲三藏鳩摩羅什譯
　   如是我聞：
　   一時佛初得道，在摩伽陀國伽耶山祠，與大比丘眾千人俱，其先悉是編髮仙人，皆阿羅漢，所作已辦，心得自在，逮得己利，盡諸有結，正智解脫；菩薩萬人，皆從十方世界來集，有大威德，皆得諸忍、諸陀羅尼、諸深三昧，具諸神通。文殊師利菩薩、觀世音菩薩、大勢至菩薩、香象菩薩、勇施菩薩、隨智行菩薩以為上首。如是等菩薩大眾，百千萬億，其數無量；并諸天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等大眾圍繞。爾時世尊，入諸佛甚深三昧，如實諦觀諸法性相，而作是念：「我得阿耨多羅三藐三菩提、得一切智慧，除諸重擔、度三有險道，滅無明、得真明，拔邪箭、斷渴愛，成法船、擊法鼓、吹法䗍、建法幢，轉生死種，示涅槃性，閉塞邪道，開於正路，離諸惡業，示于福田。我今當觀，誰得阿耨多羅三藐三菩提，為以身得？為以心得？
　   「若以身得，身則無知、無作，如草木瓦石，四大所造從父母生，以衣服、飲食、臥具、澡浴而得存立，必歸敗壞無常磨滅。而是菩提，但有名字世俗故說，無形、無色、無定、無相、無向、無入、無道，過諸言說出於三界，無見、無聞、無覺、無知，亦無所得、亦無戲論，無問、無示、無有文字、無語言道。
　   「若以心得，心從眾緣生，眾緣生故空如幻，無處、無相、無性，亦無所有，於是中得菩提者，所用法得阿耨多羅三藐三菩提，是法皆空但有名字，以世俗故而有言說，是皆憶想分別，實無所有，無有根本，亦無體相。無受、無著、無染、無離，一相所謂無相。是故於此法中，無有得者。無所用法，亦無菩提。如是通達，是則名為阿耨多羅三藐三菩提。」
　   爾時文殊師利法王子，在大會中，立佛右面，執大寶蓋，以覆佛上。時文殊師利默知世尊所念如是，即白佛言：「世尊！若菩提如是相者，善男子、善女人云何發心？」
　   佛告文殊師利：「善男子、善女人，當隨菩提相而發其心。」
　   「世尊，菩提相者當云何說？」
　   佛告文殊師利：「菩提相者，出於三界，過世俗法，語言道斷，滅諸發、無發，是發菩提。文殊師利！是故菩薩應滅諸發，發菩提心，無發是發菩提。發菩提心者，如如法性，相如實際，無分別，不緣身心，是發菩提。不著諸法，不增、不減、不異、不一，是發菩提。如鏡中像、如熱時焰、如影、如響、如水中月，應當如是發菩提心。」
　   爾時會中，有天子，名月淨光德，得阿惟越致。問文殊師利法王子言：「菩薩緣何事故行菩薩道？」
　   文殊師利言：「汝可以此問於世尊。」
　   佛即告文殊師利：「汝答月淨光德天子所問行法。」
　   文殊師利謂天子言：「汝可善聽，我今當說。天子當知，諸菩薩道，以大悲為本，緣於眾生。」
　   天子言：「菩薩大悲以何為本？」
　   文殊師利言：「以直心為本。」
　   又問：「直心以何為本？」
　   答言：「於一切眾生等心為本。」
　   又問：「等心以何為本？」
　   答言：「無別異行為本。」
　   又問：「無別異行以何為本。」
　   答言：「以深淨心為本。」
　   又問：「深淨心以何為本？」
　   答言：「以阿耨多羅三藐三菩提心為本。」
　   又問：「阿耨多羅三藐三菩提心以何為本？」
　   答言：「以六波羅蜜為本。」
　   又問：「六波羅蜜以何為本。」
　   答言：「方便慧為本。」
　   又問：「方便慧以何為本？」
　   答言：「不放逸為本。」
　   又問：「不放逸以何為本？」
　   答言：「三善行為本。」
　   又問：「三善行以何為本？」
　   答言：「以十善業道為本。」
　   又問：「十善業道以何為本？」
　   答言：「以攝六根為本。」
　   又問：「攝六根以何為本？」
　   答言：「以正憶念為本。」
　   又問：「正憶念以何為本？」
　   答言：「以正觀為本。」
　   又問：「正觀以何為本？」
　   答言：「以堅念不忘為本。」
　   天子言：「文殊師利！菩薩有幾心，能攝因、能攝果？」
　   文殊師利言：「天子！諸菩薩有四心，能攝因、能攝果。何等為四？一者初發心，二者行道心，三者不退轉心，四者一生補處心。初發心，為行道心作因緣；行道心，為不退轉心作因緣；不退轉心，為一生補處心作因緣。
　   「復次，天子當知，初發心如種穀田中，行道心如穀子增長，不退轉心如華果始成，補處心如花果有用。又初發心如車匠集材，行道心如釿治材木，不退轉心如安施材木，一生補處心如車成運致。又初發心如月新生，行道心如月五日，不退轉心如月十日，一生補處心如月十四日，如來智慧如月十五日。又初發心能過聲聞地，行道心能過辟支佛地，不退轉心能過不定地，一生補處心安住定地。又初發心如學初章，行道心如學第二章，不退轉心如能以章為用，一生補處心如通達深經。又初發心從因生，行道心從智生，不退轉心從斷生，補處心從果生。又初發心因勢力，行道心智勢力，不退轉心斷勢力，補處心果勢力。又初發心如病者求藥，行道心如分別藥，不退轉心如病服藥，補處心如病得差。又初發心法王家生，行道心學法王法，不退轉心能具足學法王法；補處心學法王法能得自在。」
　   爾時大眾中，有天子名定光明主，不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。定光明主天子語文殊師利法王子言：「何等是菩薩摩訶薩略道？以是略道疾得阿耨多羅三藐三菩提。」
　   文殊師利言：「天子！菩薩摩訶薩略道有二，以是略道疾得阿耨多羅三藐三菩提。何等為二？一者方便，二者慧。攝善法名為方便，分散諸法名為慧；又方便名為隨眾生行，慧名不轉一切法相；方便名待應眾生心，慧名不待一切法；方便名和合諸法，慧名捨離諸法；方便名起因緣，慧名滅因緣；方便名知分別諸法，慧名不分別法性；方便名莊嚴佛土，慧名莊嚴佛土無所分別；方便名知眾生諸根利鈍，慧名不得眾生；方便名能至道場，慧名能得一切佛法。
　   「天子當知，菩薩摩訶薩復有二道，以是二道疾得阿耨多羅三藐三菩提。何等為二？一者助道，二者斷道。助道者五波羅蜜，斷道者般若波羅蜜。
　   「復有二道。何等為二？一者有繫道，二者無繫道。有繫道者五波羅蜜，無繫道者般若波羅蜜。
　   「復有二道：一者有量道，二者無量道。有量道者取相分別，無量道者不取相分別。
　   「復有二道：一者智道，二者斷道。智道者，初地至七地，斷道者，八地至十地。」
　   爾時，會中有菩薩名隨智勇行，問文殊師利法王子言：「何謂為菩薩義？何謂為菩薩智？」
　   文殊師利言：「善男子！義名無用，智名有用。何謂義名無用？義是無為，無為法於法無用、非用。又義者，非染相、非離相，是義於法無用、非用。又義不增不減，於法無用、非用。天子，何謂為智？智是忍道，是心所用非無用。是故，智名有用非無用。智功歸於斷，是故智名有用非無用。智名善知五陰、十二入、十八界、十二因緣，是處非處，是故智名有用非無用。
　   「復次，天子，諸菩薩有十智。何等為十？一者因智，二者果智，三者義智，四者方便智，五者慧智，六者攝智，七者波羅蜜智，八者大悲智，九者成就眾生智，十者不著一切法智。
　   「復次，天子！諸菩薩有十發。何等為十？一者身發，欲令眾生身業清淨故；二者口發，欲令眾生口業清淨故；三者意發，欲令眾生意業清淨故；四者內發，一切內物不貪著故；五者外發，欲令眾生住正行故；六者智發，具足佛智故；七者慈發，念一切功德莊嚴故；八者眾生成熟發，守護智慧藥故；九者有為智發，具足定聚故；十者無為智發，心不著三界故。
　   「復次，天子！諸菩薩有十行。何等為十？一者波羅蜜行，二者攝行，三者慧行，四者方便行，五者大悲行，六者求助慧法行，七者求智法行，八者心清淨行，九者觀諸諦行，十者一切所愛無貪著行。
　   「復次，天子！諸菩薩復有十思惟盡。何等為十？一者思惟事盡，二者思惟受盡，三者思惟法盡，四者思惟煩惱盡，五者思惟見盡，六者思惟邪盡，七者思惟愛盡，八者思惟不著盡，九者思惟結使盡，十者思惟著道場行盡。
　   「復次，天子！諸菩薩復有十治法。何等為十？一者治慳貪心，雨布施雨故；二者治破戒心，三法清淨故；三者治瞋恚心，修行慈忍故；四者治懈怠心，求佛法無厭故；五者治不善覺觀心，得禪定解脫自在故；六者治愚癡心，生助決定般若波羅蜜法故；七者治諸煩惱心，生助道法故；八者治顛倒道心，修助四諦法故；九者治心時、非時自在行故；十者治我觀，無我法故。
　   「復次，天子！諸菩薩復有十善地。何等為十？一者身善，離身三惡故；二者口善，離口四惡故；三者意善，離心三惡故；四者內善，不著見身故；五者外善，不著一切法故；六者不著助智善，不貪助道法故；七者不自高善，思惟聖道性故；八者除身善，修集般若波羅蜜故；九者離倒善，不誑一切眾生故；十者不惜身命善，以大悲化眾生故。
　   「復次，天子！諸菩薩貴隨法行者，能得菩提，非不貴隨法行。隨法行者，如說能行；不隨法行者，但有言說，不能如所說行。
　   「復次，天子！諸菩薩復有二隨法行。何等為二？一者行道，二者行斷。復有二隨法行。何等為二？一者身自修行善，二者教化眾生。復有二隨法行。何等為二？一者行智行，二者不行智行。復有二隨法行。何等為二？一者善分別諸地，二者不分別地、非地。復有二隨法行。何等為二？一者知諸地過，而能轉進；二者善知具足，從一地至一地。復有二隨法行。何等為二？一者善知聲聞、辟支佛道；二者善知佛道，不退轉行。」
　   爾時佛讚文殊師利法王子言：「善哉，善哉！汝能為諸菩薩摩訶薩說本業道，誠如所說。」
　   說是法時，十千菩薩得無生法忍。文殊師利法王子，一切世間天、人、阿修羅，聞佛所說，歡喜信受。
　   文殊師利問菩提經
　  

　  　文殊師利所說摩訶般若波羅蜜經卷上
　   梁扶南國三藏曼陀羅仙譯
　   如是我聞：
　   一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘僧滿足千人；菩薩摩訶薩十千人俱，以大莊嚴而自莊嚴，皆悉已住不退轉地，其名曰彌勒菩薩、文殊師利菩薩、無礙辯菩薩、不捨擔菩薩，與如是等大菩薩俱。文殊師利童真菩薩摩訶薩，明相現時，從其住處來詣佛所，在外而立。
　   爾時尊者舍利弗、富樓那彌多羅尼子、大目犍連、摩訶迦葉、摩訶迦旃延、摩訶拘絺羅，如是等諸大聲聞，各從住處俱詣佛所，在外而立。
　   佛知眾會皆悉集已，爾時如來從住處出，敷座而坐。告舍利弗：「汝今何故，於晨朝時在門外立？」舍利弗白佛言：「世尊！文殊師利童真菩薩先已至此，住門外立。我實於後晚來到耳。」
　   爾時世尊問文殊師利：「汝實先來到此住處，欲見如來耶？」文殊師利即白佛言：「如是，世尊！我實來此欲見如來。何以故？我樂正觀利益眾生。我觀如來如如相不異相，不動相不作相，無生相無滅相，不有相不無相，不在方不離方，非三世非不三世，非二相非不二相，非垢相非淨相。以如是等，正觀如來利益眾生。」佛告文殊師利：「若能如是見於如來，心無所取亦無不取，非積聚非不積聚。」
　   爾時舍利弗語文殊師利言：「若能如是，如汝所說見如來者，甚為希有。為一切眾生故見於如來，而心不取眾生之相；化一切眾生向於涅槃，而亦不取向涅槃相；為一切眾生發大莊嚴，而心不見莊嚴之相。」
　   爾時文殊師利童真菩薩摩訶薩語舍利弗言：「如是，如是！如汝所說。雖為一切眾生發大莊嚴心，恒不見有眾生相；為一切眾生發大莊嚴，而眾生趣亦不增不減。假使一佛住世，若一劫若過一劫，如此一佛世界，復有無量無邊恒河沙諸佛，如是一一佛，若一劫若過一劫，晝夜說法心無暫息，各各度於無量恒河沙眾生皆入涅槃，而眾生界亦不增不減。乃至十方諸佛世界亦復如是，一一諸佛說法教化，各度無量恒河沙眾生皆入涅槃，於眾生界亦不增不減。何以故？眾生定相不可得故。是故眾生界不增不減。」
　   舍利弗復語文殊師利言：「若眾生界不增不減，何故菩薩為諸眾生，求阿耨多羅三藐三菩提，常行說法？」文殊師利言：「若諸眾生悉空相者，亦無菩薩求阿耨多羅三藐三菩提，亦無眾生而為說法。何以故？我說法中無有一法當可得故。」
　   爾時佛告文殊師利：「若無眾生，云何說有眾生及眾生界？」文殊師利言：「眾生界相，如諸佛界。」
　   又問：「眾生界者是有量耶？」答曰：「眾生界量，如佛界量。」
　   佛又問：「眾生界量，有處所不？」答曰：「眾生界量，不可思議。」
　   又問：「眾生界相，為有住不？」答曰：「眾生無住，猶如空住。」
　   佛告文殊師利：「如是修般若波羅蜜時，當云何住般若波羅蜜？」
　   文殊師利言：「以不住法為住般若波羅蜜。」
　   佛復問文殊師利：「云何不住法名住般若波羅蜜？」文殊師利言：「以無住相，即住般若波羅蜜。」
　   佛復告文殊師利：「如是住般若波羅蜜時，是諸善根，云何增長？云何損減？」
　   文殊師利言：「若能如是住般若波羅蜜，於諸善根無增無減，於一切法亦無增無減。是般若波羅蜜性相亦無增無減。世尊！如是修般若波羅蜜則不捨凡夫法，亦不取賢聖法。何以故？般若波羅蜜不見有法可取可捨，如是修般若波羅蜜，亦不見涅槃可樂、生死可厭。何以故？不見生死，況復厭離；不見涅槃，何況樂著。如是修般若波羅蜜，不見垢惱可捨，亦不見功德可取，於一切法心無增減。何以故？不見法界有增減故。世尊！若能如是，是名修般若波羅蜜。世尊！不見諸法有生有滅，是修般若波羅蜜。世尊！不見諸法有增有減，是修般若波羅蜜。世尊！心無悕取，不見法相有可求者，是修般若波羅蜜。世尊！不見好醜，不生高下，不作取捨。何以故？法無好醜，離諸相故；法無高下，等法性故；法無取捨，住實際故。是修般若波羅蜜。」
　   佛告文殊師利：「是諸佛法得不勝乎？」文殊師利言：「我不見諸法有勝如相。如來自覺一切法空，是可證知。」佛告文殊師利：「如是，如是！如來正覺自證空法。」
　   文殊師利白佛言：「世尊！是空法中，當有勝如而可得耶？」
　   佛言：「善哉，善哉！文殊師利！如汝所說，是真法乎？」
　   佛復謂文殊師利言：「阿耨多羅是名佛法不？」
　   文殊師利言：「如佛所說，阿耨多羅是名佛法。何以故？無法可得名阿耨多羅。」
　   文殊師利言：「如是修般若波羅蜜，不名法器，非化凡夫法，亦非佛法非增長法，是修般若波羅蜜。復次，世尊！修般若波羅蜜時，不見有法可分別思惟。」
　   佛告文殊師利：「汝於佛法不思惟耶？」
　   文殊師利言：「不也，世尊！如我思惟，不見佛法，亦不可分別是凡夫法、是聲聞法、是辟支佛法，如是名為無上佛法。
　   復次，修般若波羅蜜時，不見凡夫相、不見佛法相、不見諸法有決定相，是為修般若波羅蜜。復次，修般若波羅蜜時，不見欲界、不見色界、不見無色界、不見寂滅界。何以故？不見有法是盡滅相，是修般若波羅蜜。復次，修般若波羅蜜時，不見作恩者、不見報恩者，思惟二相心無分別，是修般若波羅蜜。復次，修般若波羅蜜時，不見是佛法可取，不見是凡夫法可捨，是修般若波羅蜜。復次，修般若波羅蜜時，不見凡夫法可滅，亦不見佛法而心證知，是修般若波羅蜜。」
　   佛告文殊師利：「善哉，善哉！汝能如是善說甚深般若波羅蜜相，是諸菩薩摩訶薩所學法印，乃至聲聞緣覺學無學人，亦當不離是印而修道果。」
　   佛告文殊師利：「若人得聞是法，不驚不畏者，不從千佛所種諸善根，乃至百千萬億佛所久植德本，乃能於是甚深般若波羅蜜不驚不怖。」
　   文殊師利白佛言：「世尊！我今更說般若波羅蜜義。」佛言：「便說。」
　   「世尊！修般若波羅蜜時，不見法是應住是不應住，亦不見境界可取捨相。何以故？如諸如來不見一切法境界相故，乃至不見諸佛境界，況取聲聞、緣覺、凡夫境界。不取思議相亦不取不思議相，不見諸法有若干相，自證空法不可思議。如是菩薩摩訶薩，皆已供養無量百千萬億諸佛種諸善根，乃能於是甚深般若波羅蜜不驚不怖。復次，修般若波羅蜜時，不見縛不見解，而於凡夫乃至三乘不見差別相，是修般若波羅蜜。」
　   佛告文殊師利：「汝已供養幾所諸佛？」文殊師利言：「我及諸佛如幻化相，不見供養及與受者。」
　   佛告文殊師利：「汝今可不住佛乘耶？」文殊師利言：「如我思惟，不見一法，云何當得住於佛乘？」
　   佛言：「文殊師利！汝不得佛乘乎？」文殊師利言：「如佛乘者，但有名字，非可得亦不可見。我云何得？」
　   佛言：「文殊師利！汝得無礙智乎？」文殊師利言：「我即無礙，云何以無礙而得無閡？」
　   佛言：「汝坐道場乎？」文殊師利言：「一切如來不坐道場，我今云何獨坐道場？何以故？現見諸法住實際故。」
　   佛言：「云何名實際？」文殊師利言：「身見等是實際。」
　   佛言：「云何身見是實際？」文殊師利言：「身見如相，非實非不實，不來不去，亦身非身，是名實際。」
　   舍利弗白佛言：「世尊！若於斯義諦了決定，是名菩薩摩訶薩。何以故？得聞如是甚深般若波羅蜜相，心不驚不怖，不沒不悔。」
　   彌勒菩薩白佛言：「世尊！得聞如是般若波羅蜜，具足法相，是即近於佛坐。何以故？如來現覺此法相故。」
　   文殊師利白佛言：「世尊！得聞甚深般若波羅蜜，能不驚不怖，不沒不悔，當知此人即是見佛。」
　   爾時，復有無相優婆夷白佛言：「世尊！凡夫法、聲聞法、辟支佛法、佛法，是諸法皆無相。是故於所從聞般若波羅蜜，皆不驚不怖，不沒不悔。何以故？一切諸法本無相故。」
　   佛告舍利弗：「善男子、善女人，若聞如是甚深般若波羅蜜，心得決定，不驚不怖，不沒不悔。當知是人，即住不退轉地。若人聞是甚深般若波羅蜜，不驚不怖，信樂聽受，歡喜不厭。是即具足檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜，亦能為他顯示分別，如說修行。」
　   佛告文殊師利：「汝觀何義為得阿耨多羅三藐三菩提？住阿耨多羅三藐三菩提？」
　   文殊師利言：「我無得阿耨多羅三藐三菩提，我不住佛乘，云何當得阿耨多羅三藐三菩提？如我所說，即菩提相。」
　   佛讚文殊師利言：「善哉，善哉！汝能於是甚深法中巧說斯義。汝於先佛久種善根，以無相法淨修梵行。」
　   文殊師利言：「若見有相則言無相，我今不見有相亦不見無相，云何而言以無相法淨修梵行？」
　   佛告文殊師利：「汝見聲聞戒耶？」答曰：「見。」
　   佛言：「汝云何見？」文殊師利言：「我不作凡夫見不作聖人見，不作學見不作無學見，不作大見不作小見，不作調伏見不作不調伏見，非見非不見。」
　   舍利弗語文殊師利言：「汝今如是觀聲聞乘，若觀佛乘，當復云何？」
　   文殊師利言：「不見菩提法，不見修行菩提及證菩提者。」
　   舍利弗語文殊師利言：「云何名佛？云何觀佛？」文殊師利言：「云何為我？」
　   舍利弗言：「我者但有名字，名字相空。」
　   文殊師利言：「如是，如是！如我但有名字，佛亦但有名字。名字相空，即是菩提，不以名字而求菩提。菩提之相，無言無說。何以故？言說菩提，二俱空故。
　   「復次，舍利弗！汝問：『云何名佛？云何觀佛？』者，不生不滅，不來不去，非名非相，是名為佛。如自觀身實相，觀佛亦然，唯有智者乃能知耳，是名觀佛。」
　   爾時舍利弗白佛言：「世尊！如文殊師利所說般若波羅蜜，非初學菩薩所能了知。」
　   文殊師利言：「非但初學菩薩所不能知，及諸二乘所作已辦者亦未能了知。如是說法，無能知者。何以故？菩提之相，實無有法而可知故，無見無聞，無得無念，無生無滅，無說無聽。如是菩提性相空寂，無證無知，無形無相，云何當有得菩提者。」
　   舍利弗語文殊師利言：「佛於法界，不證阿耨多羅三藐三菩提耶？」
　   文殊師利言：「不也，舍利弗！何以故？世尊即是法界。若以法界證法界者，即是諍論。
　   舍利弗！法界之相即是菩提。何以故？是法界中無眾生相，一切法空故。一切法空即是菩提，無二無分別故。
　   舍利弗！無分別中則無知者，若無知者即無言說，無言說相即非有非無、非知非不知。一切諸法亦復如是。何以故？一切諸法不見處所，決定性故。如逆罪相不可思議。何以故？諸法實相不可壞故。如是逆罪亦無本性，不生天上不墮地獄，亦不入涅槃。何以故？一切業緣皆住實際，不來不去，非因非果。何以故？法界無邊，無前無後故。
　   是故，舍利弗！若見犯重比丘不墮地獄，清淨行者不入涅槃，如是比丘非應供非不應供，非盡漏非不盡漏。何以故？於諸法中住平等故。」
　   舍利弗言：「云何名不退法忍？」
　   文殊師利言：「不見少法有生滅相，名不退法忍。」
　   舍利弗言：「云何復名不調比丘？」
　   文殊師利言：「漏盡阿羅漢，是名不調。何以故？諸結已盡，更無所調，故名不調。若過心行，名為凡夫。何以故？凡夫眾生不順法界，是故名過。」
　   舍利弗言：「善哉，善哉！汝今為我善解漏盡阿羅漢義。」
　   文殊師利言：「如是，如是！我即漏盡真阿羅漢。何以故？斷求聲聞欲及辟支佛欲，以是因緣故，名漏盡得阿羅漢。」
　   佛告文殊師利：「諸菩薩等坐道場時，覺悟阿耨多羅三藐三菩提不？」文殊師利言：「菩薩坐於道場，無有覺悟阿耨多羅三藐三菩提。何以故？如菩提相，無有少法而可得者，名阿耨多羅三藐三菩提。無相菩提，誰能坐者，亦無起者。以是因緣，不見菩薩坐於道場，亦不覺證阿耨多羅三藐三菩提。」
　   文殊師利白佛言：「世尊！菩提即五逆，五逆即菩提。何以故？菩提五逆，無二相故。無學無學者，無見無見者，無知無知者，無分別無分別者，如是之相名為菩提。見五逆相亦復如是。若言見有菩提而取證者，當知此輩即是增上慢人。」
　   爾時世尊告文殊師利：「汝言我是如來。謂我為如來乎？」文殊師利言：「不也，世尊！我謂不是如來為如來耶？無有如相可名為如，亦無如來智能知於如。何以故？如來及智，無二相故。空為如來，但有名字，我當云何謂是如來？」
　   佛告文殊師利：「汝疑如來耶？」文殊師利言：「不也，世尊！我觀如來無決定性，無生無滅，故無所疑。」
　   佛告文殊師利：「汝今不謂如來出現於世耶？」文殊師利言：「若有如來出現世者，一切法界亦應出現。」
　   佛告文殊師利：「汝謂恒沙諸佛入涅槃耶？」文殊師利言：「諸佛一相，不可思議。」
　   佛語文殊師利：「如是，如是！佛是一相，不思議相。」文殊師利白佛言：「世尊！佛今住世耶？」
　   佛語文殊師利：「如是，如是！」文殊師利言：「若佛住世，恒沙諸佛亦應住世。何以故？一切諸佛皆同一相，不思議相。不思議相，無生無滅。若未來諸佛出興於世，一切諸佛亦皆出世。何以故？不思議中，無過去未來現在相。但眾生取著，謂有出世，謂佛滅度。」
　   佛語文殊師利：「此是如來、阿羅漢、阿鞞跋致菩薩所解。何以故？是三種人，聞甚深法，能不誹謗亦不讚歎。」文殊師利白佛言：「世尊！如是不思議法，誰當誹謗？誰當讚歎？」
　   佛告文殊師利：「如來不思議，凡夫亦不思議。」
　   文殊師利白佛言：「世尊！凡夫亦不思議耶？」
　   佛言：「亦不思議。何以故？一切心相皆不思議。」
　   文殊師利言：「若如是說，如來不思議，凡夫亦不思議。今無數諸佛求於涅槃，徒自疲勞。何以故？不思議法即是涅槃，等無異故。」
　   文殊師利言：「如是凡夫不思議，諸佛不思議。若善男子、善女人，久習善根，近善知識，乃能了知。」
　   佛告文殊師利：「汝欲使如來於眾生中為最勝耶？」
　   文殊師利言：「我欲使如來於諸眾生為最第一，但眾生相亦不可得。」
　   佛言：「汝欲使如來得不思議法耶？」
　   文殊師利言：「欲使如來得不思議法，而於諸法無成就者。」
　   佛告文殊師利：「汝欲使如來說法教化耶？」
　   文殊師利白佛言：「我欲使如來說法教化，而是說及聽者皆不可得。何以故？住法界故。法界、眾生，無差別相。」
　   佛告文殊師利：「汝欲使如來為無上福田耶？」
　   文殊師利言：「如來是無盡福田，是無盡相，無盡相即無上福田。非福田非不福田，是名福田。無有明闇生滅等相，是名福田。若能如是解福田相，深植善種，亦無增減。」
　   佛告文殊師利：「云何植種，不增不減。」
　   文殊師利言：「福田之相，不可思議。若人於中如法修善，亦不可思議。如是植種，名無增無減，亦是無上最勝福田。」
　   爾時大地以佛神力，六種震動，現無常相。一萬六千人皆得無生法忍，七百比丘、三千優婆塞、四萬優婆夷、六十億那由他六欲諸天，遠塵離垢，於諸法中得法眼淨。
　   ◎文殊師利所說摩訶般若波羅蜜經卷上

　  　文殊師利所說摩訶般若波羅蜜經卷下
　   梁扶南國三藏曼陀羅仙譯
　   爾時阿難從座而起，偏袒右肩，右膝著地，白佛言：「世尊！何因緣故，如是大地六種震動？」佛告阿難：「我說福田無差別相，故現斯瑞。往昔諸佛亦於此處，作如是說福田之相，利益眾生，一切世界六種震動。」
　   舍利弗白佛言：「世尊！文殊師利是不可思議。何以故！所說法相，不可思議。」
　   佛告文殊師利：「如是，如是！如舍利弗言，汝之所說實不可思議。」
　   文殊師利白佛言：「世尊！不可思議不可說，思議亦不可說。如是思議不思議性俱不可說。一切聲相，非思議亦非不可思議。」
　   佛言：「汝入不思議三昧耶？」文殊師利言：「不也，世尊！我即不思議，不見有心能思議者。云何而言入不思議三昧？我初發心欲入是定，而今思惟，實無心相而入三昧。如人學射，久習則巧，後雖無心，以久習故，箭發皆中。我亦如是，初學不思議三昧，繫心一緣，若久習成就，更無心想，恒與定俱。」
　   舍利弗語文殊師利言：「更有勝妙寂滅定不？」文殊師利言：「若有不思議定者，汝可問言：『更有寂滅定不？』如我意解，不可思議定尚不可得，云何問有寂滅定乎？」
　   舍利弗言：「不可思議定不可得耶？」文殊師利言：「思議定者，是可得相；不可思議定者，不可得相。一切眾生實成就不思議定。何以故？一切心相即非心故，是名不思議定。是故一切眾生相及不思議三昧相，等無分別。」
　   佛讚文殊師利言：「善哉，善哉！汝於諸佛久殖善根，淨修梵行，乃能演說甚深三昧。汝今安住如是般若波羅蜜中。」
　   文殊師利言：「若我住般若波羅蜜中，能作是說，即是有想，便住我想。若住有想、我想中者，般若波羅蜜便有處所。般若波羅蜜若住於無，亦是我想，亦名處所。離此二處，住無所住，如諸佛住，安處寂滅非思議境界。如是不思議，名般若波羅蜜住處。般若波羅蜜處，一切法無相，一切法無作。般若波羅蜜即不思議，不思議即法界，法界即無相，無相即不思議，不思議即般若波羅蜜。般若波羅蜜、法界。無二無別。無二無別即法界，法界即無相，無相即般若波羅蜜界。般若波羅蜜界即不思議界，不思議界即無生無滅界，無生無滅界即不思議界。」
　   文殊師利言：「如來界及我界，即不二相。如是修般若波羅蜜者則不求菩提。何以故？菩提相離，即是般若波羅蜜故。世尊！若知我相而不可著，無知無著是佛所知。不可思議無知無著，即佛所知。何以故？知體本性無所有相。云何能轉法界？若知本性無體無著者，即名無物。若無有物，是無處所，無依無住。無依無住即無生無滅，無生無滅即是有為無為功德。若如是知，則無心想。無心想者，云何當知有為無為功德？無知即不思議，不思議者是佛所知，亦無取無不取，不見三世去來等相，不取生滅及諸起作，亦不斷不常。如是知者是名正智。不思議智如虛空，無此無彼，不可比類，無好惡，無等等，無相無貌。」
　   佛告文殊師利：「若如是知，名不退智。」文殊師利言：「無作智名不退智，猶如金鋌先加鎚打方知好惡。若不治打，無能知者。不退智相亦復如是。要行境界，不念不著，無起無作，具足不動，不生不滅，爾乃顯現。」
　   爾時佛告文殊師利言：「如諸如來自說己智，誰當能信？」文殊師利言：「如是智者，非涅槃法非生死法，是寂滅行，是無動行，不斷貪欲、瞋恚、愚癡，亦非不斷。何以故？無盡無滅，不離生死亦非不離，不修道非不修道。作是解者名為正信。」
　   佛告文殊師利言：「善哉，善哉！如汝所說，深解斯義。」
　   爾時摩訶迦葉白佛言：「世尊！於當來世，若說如是甚深正法，誰能信解如聞受行？」佛告迦葉：「今此會中比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，得聞此經者，如是人等，於未來世若聞是法，必能信解於甚深般若波羅蜜，乃能讀誦信解受持，亦為他人分別演說。譬如長者失摩尼寶，憂愁苦惱。後若還得，心甚歡喜。如是，迦葉！比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等，亦復如是，有信樂心。若不聞法則生苦惱，若得聞時，信解受持，常樂讀誦，甚大歡喜。當知此人，即是見佛，亦即親近供養諸佛。」
　   佛告迦葉：「譬如忉利天上波利質多羅樹，皰初出時，是中諸天見是樹已，皆大歡喜，此樹不久必當開敷。若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，得聞般若波羅蜜，能生信解，亦復如是。此人不久亦當開敷一切佛法。於當來世，有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，聞般若波羅蜜，信受讀誦，心不悔沒。當知是人，已從此會聽受是經，亦能為人聚落城邑廣說流布。當知是人，佛所護念。如是甚深般若波羅蜜中，有能信樂，無疑惑者，是善男子、善女人，於過去諸佛久已修學，殖眾善根。譬如有人以手穿珠，忽遇無上真摩尼寶，心大歡喜。當知是人必已曾見。
　   「如是，迦葉！若善男子、善女人，修學餘法，忽然得聞甚深般若波羅蜜，能生歡喜，亦復如是。當知此人，已曾聞故。若有眾生得聞甚深般若波羅蜜，心能信受，生大歡喜。如是人等亦曾親近無數諸佛，從聞般若波羅蜜，已修學故。譬如有人，先所經見城邑聚落，後若聞人讚歎彼城，所有園苑種種池泉，華果林樹男女人民，皆可愛樂。是人聞已，即大歡喜，更勸令說，是城園苑眾好嚴飾，雜華池泉多諸甘果，種種珍妙一切愛樂。是人得聞，重甚歡喜。如是之人，皆曾見故。若善男子、善女人，有聞般若波羅蜜，信心聽受，能生歡喜，樂聞不厭，而更勸說。當知此輩，已從文殊師利，曾聞如是般若波羅蜜故。」
　   迦葉白佛言：「世尊！若將來世善男子、善女人，得聞是甚深般若波羅蜜，信樂聽受。以是相故，當知此人亦於過去佛所曾聞修學。」
　   文殊師利白佛言：「世尊！佛說諸法，無作無相，第一寂滅。若善男子、善女人，有能如是諦了斯義，如聞如說，為諸如來之所讚歎。不違法相，是即佛說，亦是熾然般若波羅蜜相，亦名熾燃具足佛法，通達實相，不可思議。」
　   佛告文殊師利：「我本行菩薩道時，修諸善根，欲住阿鞞跋致地，當學般若波羅蜜。欲成阿耨多羅三藐三菩提，當學般若波羅蜜。若善男子、善女人，欲解一切法相，欲知一切眾生心界皆悉同等，當學般若波羅蜜。文殊師利！欲學一切佛法具足無礙，當學般若波羅蜜。欲學一切佛成阿耨多羅三藐三菩提時相好威儀無量法式，當學般若波羅蜜。欲知一切佛不成阿耨多羅三藐三菩提一切法式及諸威儀，當學般若波羅蜜。何以故？是空法中，不見諸佛、菩提等故。若善男子、善女人，欲知如是等相無疑惑者，當學般若波羅蜜。何以故？般若波羅蜜，不見諸法若生若滅、若垢若淨。是故善男子、善女人，應作如是學般若波羅蜜。欲知一切法無過去、未來、現在等相，當學般若波羅蜜。何以故？法界性相無三世故。欲知一切法同入法界心無罣礙，當學般若波羅蜜。欲得三轉十二行法輪，亦自證知而不取著，當學般若波羅蜜。欲得慈心遍覆一切眾生而無限齊，亦不作念有眾生相，當學般若波羅蜜。欲得於一切眾生不起諍論，亦復不取無諍論相，當學般若波羅蜜。欲知是處非處、十力、無畏，住佛智慧得無礙辯，當學般若波羅蜜。」
　   爾時文殊師利白佛言：「世尊！我觀正法，無為無相，無得無利，無生無滅，無來無去，無知者、無見者、無作者。不見般若波羅蜜，亦不見般若波羅蜜境界，非證非不證。不作戲論，無有分別。一切法無盡離盡，無凡夫法，無聲聞法，無辟支佛法、佛法。非得非不得，不捨生死，不證涅槃。非思議非不思議，非作非不作。法相如是。不知云何當學般若波羅蜜？」
　   爾時佛告文殊師利：「若能如是知諸法相，是名當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩若欲學菩提自在三昧，得是三昧已，照明一切甚深佛法，及知一切諸佛名字，亦悉了達諸佛世界，無有障礙，當如文殊師利所說般若波羅蜜中學。」
　   文殊師利白佛言：「世尊！何以故名般若波羅蜜？」佛言：「般若波羅蜜無邊無際，無名無相，非思量，無歸依，無洲渚，無犯無福，無晦無明，猶如法界，無有分齊，亦無限數，是名般若波羅蜜，亦名菩薩摩訶薩行處。非處非不行處，悉入一乘，名非行處。何以故？無念無作故。」
　   文殊師利白佛言：「世尊！當云何行能速得阿耨多羅三藐三菩提？」佛言：「文殊師利！如般若波羅蜜所說行，能速得阿耨多羅三藐三菩提。復有一行三昧，若善男子、善女人，修是三昧者，亦速得阿耨多羅三藐三菩提。」
　   文殊師利言：「世尊！云何名一行三昧？」佛言：「法界一相，繫緣法界，是名一行三昧。若善男子、善女人，欲入一行三昧，當先聞般若波羅蜜，如說修學，然後能入一行三昧。如法界緣，不退不壞，不思議，無礙無相。善男子、善女人，欲入一行三昧，應處空閑，捨諸亂意，不取相貌，繫心一佛，專稱名字。隨佛方所，端身正向，能於一佛念念相續，即是念中，能見過去、未來、現在諸佛。何以故？念一佛功德無量無邊，亦與無量諸佛功德無二，不思議佛法等無分別，皆乘一如，成最正覺，悉具無量功德、無量辯才。如是入一行三昧者，盡知恒沙諸佛、法界，無差別相。阿難所聞佛法，得念總持，辯才智慧於聲聞中雖為最勝，猶住量數，則有限礙。若得一行三昧，諸經法門，一一分別，皆悉了知，決定無礙。晝夜常說，智慧辯才終不斷絕。若比阿難多聞辯才，百千等分不及其一。菩薩摩訶薩應作是念：『我當云何逮得一行三昧不可思議功德無量名稱？』佛言：『菩薩摩訶薩當念一行三昧，常勤精進而不懈怠。』如是次第漸漸修學，則能得入一行三昧，不可思議功德作證，除謗正法不信，惡業重罪障者，所不能入。
　   「復次，文殊師利！譬如有人得摩尼珠，示其珠師。珠師答言：『此是無價真摩尼寶。』即求師言：『為我治磨，勿失光色。』珠師治已，隨其磨時，珠色光明映徹表裏。文殊師利！若有善男子、善女人，修學一行三昧不可思議功德無量名稱，隨修學時，知諸法相，明達無礙，功德增長，亦復如是。文殊師利！譬如日輪，光明遍滿，無有減相。若得一行三昧，悉能具足一切功德，無有缺少，亦復如是。照明佛法，如日輪光。
　   「文殊師利！我所說法，皆是一味離味，解脫味，寂滅味。若善男子、善女人，得是一行三昧者，其所演說，亦是一味離味，解脫味、寂滅味，隨順正法，無錯謬相。文殊師利！若菩薩摩訶薩得是一行三昧，皆悉滿足助道之法，速得阿耨多羅三藐三菩提。
　   「復次，文殊師利！菩薩摩訶薩，不見法界有分別相及以一相，速得阿耨多羅三藐三菩提相，不可思議。是菩提中，亦無得佛。如是知者，速得阿耨多羅三藐三菩提。若信一切法悉是佛法，不生驚怖亦不疑惑。如是忍者，速得阿耨多羅三藐三菩提。」
　   文殊師利白佛言：「世尊！以如是因，速得阿耨多羅三藐三菩提耶？」佛言：「得阿耨多羅三藐三菩提，不以因得，不以非因得。何以故？不思議界，不以因得，不以非因得。若善男子、善女人，聞如是說，不生懈怠。當知是人，已於先佛種諸善根。是故比丘、比丘尼，聞說是甚深般若波羅蜜，不生驚怖，即是從佛出家。若優婆塞、優婆夷，得聞如是甚深般若波羅蜜，心不驚怖，即是成就真歸依處。
　   「文殊師利！若善男子、善女人，不習甚深般若波羅蜜，即是不修佛乘。譬如大地，一切藥木皆依地生長。文殊師利！菩薩摩訶薩亦復如是，一切善根皆依般若波羅蜜而得增長，於阿耨多羅三藐三菩提不相違背。」
　   爾時文殊師利白佛言：「世尊！此閻浮提城邑聚落，當於何處演說如是甚深般若波羅蜜？」佛告文殊師利：「今此會中，若有人聞般若波羅蜜，皆發誓言：『於未來世，常得與般若波羅蜜相應，從是信解，未來世中能聽是經。』當知此人不從餘小善根中來，所能堪受，聞已歡喜。文殊師利！若復有人，從汝聽是般若波羅蜜，應作是言：『此般若波羅蜜中，無聲聞、辟支佛法、佛法，亦無凡夫生滅等法。』」
　   文殊師利白佛言：「世尊！若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，來問我言：『云何如來說般若波羅蜜？』我當答言：『一切諸法無諍論相，云何如來當說般若波羅蜜？』何以故？不見有法可與法諍論，亦無眾生心識能知。復次，世尊！我當更說究竟實際。何以故？一切法相同入實際，阿羅漢無別勝法。何以故？阿羅漢法、凡夫法，不一不異故。復次，世尊！如是說法，無有眾生已得涅槃，今得、當得。何以故？無有決定眾生相故。」
　   文殊師利言：「若人欲聞般若波羅蜜，我當作如是說。其有聽者，不念不著，無聞無得，當如幻人無所分別。如是說者，是真說法。是故聽者莫作二相，不捨諸見而修佛法，不取佛法，不捨凡夫法。何以故？佛及凡夫，二法相空，無取捨故。若人問我，當作是說，如是安慰，如是建立。善男子、善女人，應如是問，作如是住，心不退不沒，當如法相，隨順般若波羅蜜說。」
　   爾時世尊歎文殊師利：「善哉，善哉！如汝所說。若善男子、善女人，欲見諸佛，應學如是般若波羅蜜。欲親近諸佛，如法供養，應學如是般若波羅蜜。若欲言如來是我世尊，應學如是般若波羅蜜。若言如來非我世尊，亦應學如是般若波羅蜜。若欲成阿耨多羅三藐三菩提，應學如是般若波羅蜜。若欲不成阿耨多羅三藐三菩提，亦應學如是般若波羅蜜。若欲成就一切三昧，應學如是般若波羅蜜。若欲不成就一切三昧，亦應學如是般若波羅蜜。何以故？無作三昧無異相故，一切法無生無出故。若欲知一切法假名，應學如是般若波羅蜜。若欲知一切眾生修菩提道，不求菩提相，心不退沒，應學如是般若波羅蜜。何以故？一切法皆菩提相故。若欲知一切眾生行非行相，非行即菩提，菩提即法界，法界即實際，心不退沒，應學如是般若波羅蜜。若欲知一切如來神通變化，無相無礙亦無方所，應學如是般若波羅蜜。」
　   佛告文殊師利：「若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，欲得不墮惡趣，當學般若波羅蜜。一四句偈，受持讀誦，為他解說，隨順實相。如是善男子、善女人，當知決定得阿耨多羅三藐三菩提，則住佛國。若聞如是般若波羅蜜，不驚不畏，心生信解。當知此輩，佛所印可，是佛所行大乘法印。若善男子、善女人，學此法印，超過惡趣，不入聲聞、辟支佛道，以超過故。」
　   爾時帝釋三十三天，以天妙華：優鉢羅華、拘物頭華、分陀利華、天曼陀羅華等，天栴檀香及餘末香，種種金寶，作天伎樂，為供養般若波羅蜜并諸如來及文殊師利，以散其上。作是供養已，願我常聞般若波羅蜜法印。釋提桓因復作是願，願閻浮提善男子、善女人，常使得聞是經決定佛法，皆令信解受持讀誦為人演說。一切諸天為作擁護。
　   爾時佛告釋提桓因言：「憍尸迦！如是，如是！善男子、善女人，當得決定諸佛菩提。」
　   文殊師利白佛言：「世尊！如是受持，善男子、善女人，得大利益，功德無量。」
　   爾時以佛神力，一切大地六種震動。佛時微笑，放大光明，遍照三千大千世界。
　   文殊師利白佛言：「世尊！即是如來印般若波羅蜜相。」佛言：「文殊師利！如是，如是！說般若波羅蜜已皆現此瑞，為印般若波羅蜜故，使人受持，令無讚毀。何以故？無相法印不可讚毀。我今以是法印，令諸天魔不能得便。」
　   佛說是已，爾時諸大菩薩及四部眾，聞說般若波羅蜜，歡喜奉行。
　  
　   文殊師利所說摩訶般若波羅蜜經卷下
　  

　  　文殊師利所說不思議佛境界經卷上
　   唐南天竺國三藏菩提流志等奉制
　   如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾一千人、菩薩十千人俱，復有欲界諸天子、色界諸天子及淨居天子，並其眷屬無量百千周匝圍繞，供養恭敬聽佛說法。
　   爾時，佛告文殊師利菩薩言：「童子，汝有辯才，善能開演，汝今應為菩薩大眾宣揚妙法。」
　   時，文殊師利菩薩白佛言：「世尊，佛今令我說何等法？」
　   佛言：「童子，汝今應說諸佛境界。」
　   文殊師利菩薩言：「世尊，佛境界者，非眼境界、非色境界、非耳境界、非聲境界、非鼻境界、非香境界、非舌境界、非味境界、非身境界、非觸境界、非意境界、非法境界，無如是等差別境界，是乃名為諸佛境界。世尊，善男子、善女人，有欲入於佛境界者，以無所入而為方便乃能悟入。」
　   爾時，文殊師利菩薩白佛言：「世尊，如來於何等境界而得菩提？」
　   佛言：「童子，我於空境界得菩提，諸見平等故；無相境界得菩提，諸相平等故；無願境界得菩提，三界平等故；無作境界得菩提，諸行平等故。童子，我於無生無起無為境界得菩提，一切有為平等故。」
　   時，文殊師利菩薩復白佛言：「世尊，無為者是何境界？」
　   佛言：「童子，無為者非思量境界。」
　   文殊師利菩薩言：「世尊，非思量境界者是佛境界。何以故？非思量境界中無有文字，無文字故無所辯說，無所辯說故絕諸言論，絕諸言論者，是佛境界也。」
　   爾時，世尊問文殊師利菩薩言：「童子，諸佛境界當於何求？」
　   文殊師利菩薩言：「世尊，諸佛境界，當於一切眾生煩惱中求。所以者何？若正了知眾生煩惱，即是諸佛境界故。此正了知眾生煩惱，是佛境界，非是一切聲聞、辟支佛所行之處。」
　   爾時，世尊復語文殊師利菩薩言：「童子，若佛境界即於一切眾生煩惱中求者，諸佛境界有去來乎？」
　   文殊師利菩薩言：「不也，世尊，諸佛境界無來無去。」
　   佛言：「童子，若諸佛境界無來無去者，云何而言若正了知眾生煩惱，即是諸佛境界耶？」
　   文殊師利菩薩言：「世尊，如諸佛境界無來無去，諸煩惱自性亦復如是無來無去。」
　   佛言童子：「何者是諸煩惱自性？」
　   文殊師利菩薩言：「世尊，佛境界自性，即是諸煩惱自性。世尊，若佛境界自性異諸煩惱自性者，如來則非平等正覺；以不異故，於一切法平等正覺說名如來。」
　   爾時，世尊復語文殊師利菩薩言：「童子，汝能了知如來所住平等法不？」
　   文殊師利菩薩言：「世尊，我已了知。」
　   佛言：「童子，何者是如來所住平等法？」
　   文殊師利菩薩言：「世尊，一切凡夫起貪瞋癡處，是如來所住平等法。」
　   佛言：「童子，云何一切凡夫起貪瞋癡處，是如來所住平等法？」
　   文殊師利菩薩言：「世尊，一切凡夫於空無相無願法中起貪瞋癡，是故一切凡夫起貪瞋癡處，即是如來所住平等法。」
　   佛言：「童子，空豈是有法，而言於中有貪瞋癡？」
　   文殊師利菩薩言：「世尊，空是有，是故貪瞋癡亦是有。」
　   佛言：「童子，空云何有？貪瞋癡復云何有？」
　   文殊師利菩薩言：「世尊，空以言說故有，貪瞋癡亦以言說故有。如佛說比丘，有無生無起無作無為，非諸行法。此無生無起無作無為，非諸行法，非不有。若不有者，則於生起作為諸行之法，應無出離，以有故言出離耳！此亦如是，若無有空，則於貪瞋癡無有出離。以有空故，說離貪等諸煩惱耳！」
　   佛言：「童子，如是，如是，如汝所說。貪瞋癡等一切煩惱，莫不皆住於空之中。」
　   文殊師利菩薩復白佛言：「世尊，若修行者，離貪嗔等而求於空，當知是人未善修行，不得名為修行之者。何以故？貪瞋癡等一切煩惱即空故。」
　   爾時，世尊復語文殊師利菩薩言：「童子，汝於貪瞋癡，為已出離，為未離乎？」
　   文殊師利菩薩言：「世尊，貪瞋癡性即是平等，我常住於如是平等，是故我於貪瞋癡，非已出離亦非未離。世尊，若有沙門、婆羅門，自見離貪瞋癡，見他有貪瞋癡，即是二見。何謂二見？謂斷見、常見。所以者何？若見自身離貪瞋癡即是斷見，若見他身有貪瞋癡即是常見。世尊，如是之人非為正住。夫正住者，不應於己見勝、謂他為劣故。」
　   爾時，世尊復語文殊師利菩薩言：「童子，若如是者，住於何所名為正住？」
　   文殊師利菩薩言：「世尊，夫正住者無有所住，住無所住，是乃名為正住之耳！」
　   佛言：「童子，豈不以住於正道為正住耶？」
　   文殊師利菩薩言：「世尊，若住正道則住有為，若住有為則不住於平等法性。何以故？有為法有生滅故。」
　   爾時，世尊復語文殊師利菩薩言：「童子，無為是數法不？」
　   文殊師利菩薩言：「世尊，無為者非是數法。世尊，若無為法墮於數者，則是有為非無為也。」
　   佛言：「童子，一切聖人得無為法不有數耶？」
　   文殊師利菩薩言：「世尊，非諸聖人證於數法，已得出離諸數法故。」
　   爾時，世尊復語文殊師利菩薩言：「童子，汝為成就聖法？為成就非聖法？」
　   文殊師利菩薩言：「世尊，我不成就聖法，亦不成就非聖法。世尊，如有化人，為成就聖法？為成就非聖法？」
　   佛言：「童子，化人不可言成就聖法，亦不可言成就非聖法。」
　   文殊師利菩薩言：「世尊，佛豈不說一切諸法皆如幻化？」
　   佛言：「如是。」
　   文殊師利菩薩言：「世尊，一切諸法如幻化相，我亦如是，云何可言成就聖法、成就非聖法？」
　   爾時，世尊復語文殊師利菩薩言：「童子，若如是者，汝何所得？」
　   文殊師利菩薩言：「世尊，我得如來平等無自性境界。」
　   佛言：「童子，汝得佛境界耶？」
　   文殊師利菩薩言：「若世尊於佛境界有所得者，我亦得於諸佛境界。」
　   時，長老須菩提問文殊師利菩薩言：「大士，如來不得佛境界耶？」
　   文殊師利菩薩言：「大德，汝為得聲聞境界不？」
　   須菩提言：「大士，聖心解脫無有境界，是故我今無境界可得。」
　   文殊師利菩薩言：「大德，佛亦如是，其心解脫無有境界，云何而謂有所得乎？」
　   須菩提言：「大士，汝今說法，可不將護初學心耶？」
　   文殊師利菩薩言：「大德，我今問汝，隨汝意答。如有良醫欲治人病，為將護病人心故，不與辛酸鹼苦應病之藥，能令其人病得除差至安樂不？」
　   答言：「不也。」
　   文殊師利菩薩言：「大德，此亦如是，若說法師，為將護初學心故，隱甚深法而不為說，隨其意欲演粗淺義，能令學者出生死苦至涅槃樂，無有是處。」
　   說是法時，眾中有五百比丘僧，諸漏永盡心得解脫。八百諸天子，遠塵離垢得法眼淨。復有七百諸天子，聞其辯才深生信樂，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。
　   爾時，須菩提復白文殊師利菩薩言：「大士，汝頗亦於聲聞乘而生信解，又以此乘法度眾生不？」
　   文殊師利菩薩言：「大德，我於一切乘皆生信解。大德，我信解聲聞乘，亦信解辟支佛乘，亦信解三藐三佛陀乘。」
　   須菩提言：「大士，汝為是聲聞，為是辟支佛，為是三藐三佛陀耶？」
　   文殊師利菩薩言：「大德，我雖是聲聞，然不從他聞；雖是辟支佛，而不捨大悲及無所畏；雖已成正等覺，而於一切所應作事未嘗休息。」
　   須菩提又問言：「大士，汝云何是聲聞？」
　   答曰：「我恆為一切眾生說未聞法，是故我為聲聞。」
　   又問言：「汝云何是辟支佛？」
　   答曰：「我能了知一切諸法皆從緣起，是故我為辟支佛。」
　   又問言：「汝云何是三藐三佛陀？」
　   答曰：「我常恆覺一切諸法體相平等，是故我為三藐三佛陀。」
　   爾時，須菩提又問言：「大士，汝決定住於何地？為住聲聞地，為住辟支佛地，為住佛地耶？」
　   文殊師利菩薩言：「大德，汝應知我決定住於一切諸地。」
　   須菩提言：「大士，汝可亦決定住凡夫地耶？」
　   答曰：「如是。何以故？一切諸法及以眾生，其性即是決定正位，我常住此正位，是故我言決定住於凡夫地也。」
　   須菩提又問言：「若一切法及以眾生，即是決定正位者，云何建立諸地差別，而言此是凡夫地、此是聲聞地、此是辟支佛地、此是佛地耶？」
　   文殊師利菩薩言：「大德，譬如世間以言說故，於虛空中建立十方，所謂此是東方、此是南方，乃至此是上方、此是下方，雖虛空無差別，而諸方有如是如是種種差別。此亦如是，如來於一切決定正位中，以善方便立於諸地，所謂此是凡夫地、此是聲聞地、此是辟支佛地、此是菩薩地、此是佛地，雖正位無差別，而諸地有別耳！」
　   爾時，須菩提復白文殊師利菩薩言：「大士，汝已入正位耶？」
　   文殊師利菩薩言：「大德，我雖已入亦復非入。」
　   須菩提言：「大士，云何已入而非入乎？」
　   文殊師利菩薩言：「大德應知，此是菩薩智慧善巧，我今為汝說一譬喻，諸有智人以譬喻得解。大德，如有射師其藝超絕，惟有一子特鐘心愛。其人復有極重怨仇，耳不欲聞，眼不欲睹。或時其子出外遊行，在於遠處路側而立。父遙見之，謂是其怨，執弓持箭控弦而射；箭既發已方知是子，其人巧捷疾走追箭，箭未至間還復收得。言射師者喻菩薩也，一子者喻眾生也，怨家者喻煩惱也。言箭者，此則喻於聖智慧也。大德當知，菩薩摩訶薩，以般若波羅蜜觀一切法，無生正位大悲善巧故，故不於實際作證而住聲聞、辟支佛地，誓將化度一切眾生至佛地矣！」
　   爾時，須菩提又問文殊師利菩薩言：「大士，何等菩薩能行此行？」
　   文殊師利菩薩言：「大德，若菩薩示行於世而不為世法所染，現同世間不於諸法起見。雖為斷一切眾生煩惱，勤行精進而入於法界不見盡相。雖不住有為，亦不得無為。雖處生死如遊園觀，本願未滿故，不求速證無上涅槃。雖深知無我，而恆化眾生。雖觀諸法自性猶如虛空，而勤修功德淨佛國土。雖入於法界見法平等，而為莊嚴佛身口意業故不捨精進。若諸菩薩，具如是行，乃能行耳！」
　   爾時，須菩提復白文殊師利菩薩言：「大士，汝今說此菩薩所行，非諸世間所能信受。」
　   文殊師利菩薩言：「大德，我今為欲令諸眾生永出世間，說諸菩薩了達世法出離之行。」
　   須菩提言：「大士，何者是世法？云何名出離？」
　   文殊師利菩薩言：「大德，世間法者所謂五蘊。其五者何？謂色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。如是諸蘊，色如聚沫，受如浮泡，想如陽焰，行如芭蕉，識如幻化。是故此中無有世間，亦無諸蘊及以如是言說名字。若得是解心則不散，心若不散則不染世法，若不染世法即是出離世間法也。復次，大德，五蘊諸法，其性本空，性空則無二，無二則無我我所，無我我所則無所取著，無所取著者即是出離世間法也。復次，大德，五蘊法者以因緣有，因緣有故則無有力，無力則無主，無主則無我我所，無我我所則無受取，無受取則無執競，無執競則無諍論，無諍論者是沙門法，沙門法者知一切法如空中響。若能了知一切諸法如空中響，即是出離世間法也。
　   「復次，大德，此五蘊法同於法界，法界者則是非界。非界中，無眼界、無色界、無眼識界，無耳界、無聲界、無耳識界，無鼻界、無香界、無鼻識界，無舌界、無味界、無舌識界，無身界、無觸界、無身識界，無意界、無法界、無意識界。此中亦無地界、水界、火界、風界、虛空界、識界，亦無慾界、色界、無色界，亦無有為界、無為界。我、人、眾生、壽者等，如是一切皆無所有，定不可得。若能入是平等深義，與無所入而共相應，即是出離世間法也。」
　   說是法時，會中比丘二百人，永盡諸漏心得解脫。各各脫身所著上衣。以奉文殊師利菩薩而作是言：「若有眾生得聞於此甚深妙法，應生信受。若不生信，欲求證悟終不可得。」
　   爾時，長老須菩提語諸比丘言：「汝何所得？以何為證？」
　   諸比丘言：「大德，無得無證是沙門法。所以者何？若有所得心則動亂，若有所證則自矜負，動亂矜負墮於魔業。若有自言我得我證，當知則是增上慢人。」
　   佛言：「諸比丘，汝等審知增上慢義不？」
　   諸比丘答言：「世尊，如我意者，若有人言我能知苦，是不知苦相而言我知；我能斷集證滅修道，是不知集滅道相乃至而言我能修道，應知此是增上慢人。所以者何？苦相者即無生相，集滅道相即無生相，無生相者即是非相，平等相是諸聖人於一切法得解脫相，是中無有知苦、斷集、證滅、修道如是等相而可得者。若有眾生得聞如是一切諸法平等之義而生驚怖，應知是為增上慢者。」
　   爾時，世尊即告之言：「善哉！善哉！諸比丘，如汝所說，如是，如是。須菩提，汝等當知此諸比丘，已於過去迦葉佛所，從文殊師利童子，得聞如是甚深之法，以聞法故疾得神通，今復得聞隨順不逆。須菩提，若復有人於我法中，得聞斯義生信解者，皆於來世見彌勒佛。若未發大乘意，於三會中悉得解脫；若已發大乘意者，皆得住於堪忍之地。」
　   爾時，善勝天子白文殊師利菩薩言：「大士，汝常於此閻浮提中，為眾說法。今兜率天上有諸天子，曾於過去值無量佛，供養恭敬種諸善根，然生在天中耽著境界，不能來此法會而有聽受，昔種善根今將退失，若蒙誘誨必更增長。惟願大士，暫往天宮，為彼諸天弘宣法要。」
　   爾時，文殊師利菩薩，以神通力即於其處，忽然化作兜率天宮，如其所有悉皆備足，令善勝天子及此會中一切人天，皆謂在於彼天之上。具見於彼種種嚴飾，園林池沼、果樹行列、殿堂樓閣、棟宇交臨、繡柱承梁、雕窗間戶、攢櫨疊栱、磊砢分佈，稱寶為台莊嚴綺錯。其台極小猶有七層，或八層、九層，乃至高於二十層者。一一台上處處層級，皆有眾天女，盛年好色，手足柔軟，額廣眉長，面目清淨，如金羅網常有光明，亦如蓮華離諸塵垢，發言含笑進止迴旋，動必合儀麗而有則，譬如滿月人所樂見。笙篌琴瑟、簫笛鐘鼓，或歌或嘯音節相和，妙妓成行，分庭共舞，如是等事宛然備矚。
　   時，善勝天子見自宮殿及其眷屬歡娛事已，心生疑怪，白文殊師利菩薩言：「奇哉！大士，云何令我及以大眾瞬息之間而來至此？」
　   爾時，長老須菩提語善勝天子言：「天子，我初亦謂與諸大眾皆共至於兜率陀天，而今乃知本來不動，曾不共往彼天之上。如是所見，皆是文殊師利菩薩三昧神通之所現耳！」
　   時，善勝天子即白佛言：「世尊，文殊師利菩薩甚為希有，乃能以三昧神通不思議力，令此眾會不動本處而言至此兜率陀天。」
　   佛言：「天子，汝但知文殊師利童子神通變化少分之力，我之所知無有量也。天子，以文殊師利神通之力，假使如恆河沙等諸佛國土，種種嚴好各各不同，能於一佛土中普令明見。又以如恆河沙等諸佛國土，集在一處狀如繒束，舉擲上方不以為難。又以如恆河沙等諸佛國土，所有大海置一毛孔，而令其中眾生，不覺不知無所觸嬈。又以如恆河沙等諸佛國土，所有須彌山王以彼眾山內於一山，復以此山內於芥子，而令住彼山上一切諸天，不覺不知亦無所嬈。又以如恆河沙等諸佛國土，其中所有五道眾生置右掌中，復取是諸國土一切樂具，一一眾生盡以與之等無差別。又以如恆河沙等諸佛國土，劫盡燒時，所有大火集在一處，令其大小如一燈炷，所有火事如本無別。又如恆河沙等諸佛國土，所有日月若於一毛孔，舒光映之普令其明隱蔽不現。天子，我於一劫若一劫餘，說文殊師利童子三昧神通變化之力，不可窮盡！」
　   爾時，魔波旬自變其身作比丘形，在於會中卻坐一面，白佛言：「世尊，我今聞說文殊師利童子神通之力，不能信受。唯願世尊，令於我前現其神力使我得見。」
　   爾時，世尊知是惡魔變為比丘，欲令眾生善根增長，故告文殊師利菩薩言：「汝應自現神通之力，令此會中無量眾生咸得善利。」
　   文殊師利所說不思議佛境界經卷下
　   爾時，文殊師利菩薩受佛教已，即時入一切法心自在神通三昧；入此三昧已起神通力，現於如上所說神變之事，顯然明著皆悉現前，如佛所言不增不減，預斯會者靡不咸見。是時，大眾睹此神力，嘆未曾有，同聲唱言：「善哉！善哉！諸佛如來，為眾生故出現世間！復有如是善權大士，同出於世，而能現此不可思議威神之力！」
　   爾時，惡魔見此種種神變事已，歡喜踴躍，禮文殊師利菩薩足，合掌恭敬而向如來，作如是言：「文殊師利童子甚為希有，乃能現是不可思議神通變化，諸有聞者孰不驚疑。若有眾生得聞此事，能生信受，假使惡魔如恆河沙，欲為惱害終不能也。世尊，我是惡魔，常於佛所伺求其便，心喜惱害一切眾生。若見有人精勤習善，必以威力為其障礙。世尊，我從今日深發誓心，但此法門弘宣之處，所在國土城邑聚落百由旬內，我在其中譬如盲者無有所作，不於眾生而生侵惱。若見有受持讀誦思惟解釋是經者，必生尊重供給供養。世尊，我之儔黨，樂於佛法而生留難。若見有人修行於善，要加逼沮令其退失，我今為斷如是惡事說陀羅尼。」即說咒曰：
　   「怛侄他　阿麼黎(一)　毗麼黎(二)　恥(夭以切)　哆答鞞(三)　阿羯波你是多設咄路(四)　誓曳(五)　誓耶末底(六)　輸(去聲)婆末底(七)　睒迷(去聲下兩字同)扇底(八)　阿普迷(九)　普普迷(十)　地[口+梨](十一)　阿契(十二)　莫契(十三)　佉契(十四)　弭履羅(十五)　阿伽(去聲)迷(十六)　普羅(十七)　普羅普羅(十八)　輸(上聲下同)迷輸輸迷(十九)　地[口+梨]地[口+梨](二十)　阿那跋底(二十一)　恥哆答鞞(二十二)　訖裡多遏梯(二十三)　訖裡多毗(入聲)提(二十四)　毗盧折(之熱切)擔(丁合切二十五)　薩達摩婆拏(上聲)拘(二十六)　曷寫蘇怛羅寫陀路迦(二十七)　阿(入聲)跋羅目多伊婆蘇履耶(二十八)。
　   「世尊，此陀羅尼擁護法師，能令其人勇猛精進辯才無斷，一切惡魔無能得便；更令其魔心生歡喜，以衣服、臥具、飲食、湯藥，諸有所須而為供養。世尊，若有善男子、善女人，受持此咒日夜不絕，則為一切天、龍、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等常所守護，一切怨憎不能為害。」
　   佛語魔言：「善哉！善哉！汝今說此陀羅尼，令恆河沙等無量世界六種震動。魔王當知，汝此辯才，皆是文殊師利童子神力所作。」
　   文殊師利菩薩，以神通力令魔波旬說此咒時，眾中三萬人皆發阿耨多羅三藐三菩提心。
　   爾時，文殊師利菩薩作是變已，攝其神力，即告善勝天子言：「天子，我今欲詣兜率陀天，汝可先往令其眾集。」
　   時，善勝天子聞是語已，與其眷屬，右繞於佛及文殊師利等菩薩大眾，於會中沒須臾之間到彼天宮。至天宮已，普告眾言：「汝等當知文殊師利菩薩摩訶薩，愍我等故欲來至此。汝等諸天皆應捨離放逸諸樂而共來集，為聽法故。」
　   時，善勝天子作是語已，於天宮中建立道場。其場廣博清淨嚴好，以天如意眾寶所成，東西三萬二千由旬，南北一萬六千由旬。又於其中置無量百千師子之座，其座高廣種種莊嚴，以天寶衣而覆其上。時，善勝天子嚴辦道場及師子座已，曲躬合掌，遙向文殊師利菩薩，而作是言：「我至天宮所為事畢，唯仁降止今正是時。」
　   爾時，文殊師利菩薩，與諸菩薩一萬二千人，大聲聞一千五百人，及餘無量百千天、龍、夜叉、乾闥婆等，從坐而起頂禮佛足，右繞三匝，於如來前沒而不現，須臾之頃至兜率陀天，詣道場中如其敷擬各坐其座。
　   爾時，四天王天、三十三天、夜摩天、化樂天、他化自在天，及色界中諸梵天眾，遞相傳告而作是言：「今文殊師利菩薩，在兜率陀天欲說大法，我等應共往詣其所，為欲聽聞所未聞法，及見種種希有事故。」作是語已，欲色界中無量阿僧祇諸天子眾，於須臾頃，各從所住而來共集兜率天宮。以文殊師利菩薩威神之力，其道場中悉皆容受而無迫隘。
　   爾時，善勝天子白文殊師利菩薩言：「大士，今此大眾悉已來集，願以辯才闡明法教。」
　   時，文殊師利菩薩普告眾言：「諸仁者，若諸菩薩住四種行，則能成就一切善法。何等為四？一者、持戒，二者、修禪，三者、神通，四者、調伏。若能持戒則成就多聞，若能修禪則成就般若，若得神通則成就勝智，若住調伏則能成就心不放逸，是故我言若諸菩薩住於四行則能成就一切善法。
　   「諸仁者，當知持戒具足八法而得清淨。何等為八？一者、身行端直，二者、諸業淳淨，三者、心無瑕垢，四者、志尚堅貞，五者、正命自資，六者、頭陀知足，七者、離諸詐偽不實之相，八者、恆不忘失菩提之心。是名持戒八種清淨。
　   「復次，諸仁者，應知多聞亦以八法而得清淨。何等為八？一者、敬順師長，二者、摧伏憍慢，三者、精勤記持，四者、正念不錯，五者、說釋無倦，六者、不自矜伐，七者、如理觀察，八者、依教修行。是名多聞八種清淨。
　   「復次，諸仁者，應知禪定亦以八法而得清淨。何等為八？一者、常居蘭若宴寂思惟，二者、不共眾人群聚談說，三者、於外境界無所貪著，四者、若身若心捨諸榮好，五者、飲食少欲，六者、無攀緣處，七者、不樂修飾音聲文字，八者、轉教他人令得聖樂。
　   「復次，諸仁者，應知般若亦以八法而得清淨。何等為八？一者、善知諸蘊，二者、善知諸界，三者、善知諸處，四者、善知諸根，五者、善知三解脫門，六者、永拔一切煩惱根本，七者、永出一切蓋纏等惑，八者、永離一切諸見所行。是名般若八種清淨。
　   「復次，諸仁者，應知神通亦以八法而得清淨。何等為八？一者、見一切色無有障礙，二者、聞一切聲無所限隔，三者、遍知眾生心之所行，四者、憶念前際無礙無著，五者、神足遊行遍諸佛國，六者、盡一切漏而不非時，七者、廣集善根而離諸散動，八者、如初發誓願恆為善友廣濟眾生。是名神通八種清淨。
　   「復次，諸仁者，當知於智亦以八法而得清淨。何等為八？一者、苦智遍知五蘊，二者、集智永斷諸愛，三者、滅智觀諸緣起畢竟不生，四者、道智能證有為無為功德，五者、因果智知業與事無有相違，六者、決定智了知無我無眾生等，七者、三世智善能分別三世輪轉，八者、一切智智，謂般若波羅蜜於一切處無不證入。是名為智八種清淨。
　   「復次，諸仁者，應知調伏亦以八法而得清淨。何等為八？一者、內恆寂靜，二者、外護所行，三者、不捨三界，四者、隨順緣起，五者、觀察諸法其性無生，六者、觀察諸法無有作者，七者、觀察諸法本來無我，八者、畢竟不起一切煩惱。是名調伏八種清淨。
　   「復次，諸仁者，應知不放逸亦以八法而得清淨。何等為八？一者、不污尸羅，二者、恆淨多聞，三者、成就諸定，四者、修行般若，五者、具足神通，六者、不自貢高，七者、滅諸諍論，八者、不退善法。是名不放逸八種清淨。
　   「諸仁者，若諸菩薩住不放逸，則不失三種樂。何者為三？所謂諸天樂、禪定樂、涅槃樂。又則解脫三惡道。何者為三？所謂地獄道、畜生道、餓鬼道。又則不為三種苦之所逼迫。何者為三？所謂生苦、老苦、死苦。又則永離三種畏。何者為三？所謂不活畏、惡名畏、大眾威德畏。又則超出三種有。何者為三？所謂欲有、色有、無色有。又則滌除三種垢。何者為三？所謂貪慾垢、瞋恚垢、愚癡垢。又則圓滿三種學。何者為三？所謂戒學、心學、慧學。又則得三種清淨。何者為三？所謂身清淨、語清淨、意清淨。又則具足三種所成福。何者為三？所謂施所成福、戒所成福、修所成福。又則能修三種解脫門。何者為三？所謂空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。又則令三種種性永不斷絕。何者為三？所謂佛種性、法種性、僧種性。諸仁者，不放逸行有如是力，是故汝等應共修行。
　   「復次，諸仁者，菩薩所行六波羅蜜，一一具有三所治障，若住不放逸速能除斷。何等為三？謂自不佈施，不欲他施，嗔能施者；自不持戒，不欲他持，嗔能持者；自不忍辱，不欲他忍，嗔能忍者；自不精進，不欲他精進，嗔能精進者；自不修定，不欲他修，嗔能修者；自無智慧，不欲他有，嗔能有者。如是名為菩薩六度一一見有三障差別，不放逸行之所除斷。
　   「復次，諸仁者，菩薩所行六波羅蜜，各以三法而得成滿，此三皆從不放逸生。何等為三？佈施三者，謂一切能捨、不求果報、迴向菩提；持戒三者，謂重心敬授、護持不缺、迴向菩提；忍辱三者，謂柔和寬恕、自護護他、迴向菩提；精進三者，謂不捨善軛、無來去想、迴向菩提；禪定三者，謂遍入諸定、無所攀緣、迴向菩提；般若三者，謂智光明徹、滅諸戲論、迴向菩提。如是名為菩薩六度一一三種能成滿法，不放逸行之所生長。
　   「復次，諸仁者，一切菩薩以不放逸故，速得成就三十七種菩提分等所有善法，證於諸佛無上菩提。云何速成菩提分法？謂諸菩薩以不放逸故，修四念處不經勤苦疾得圓滿。云何修耶？謂觀身處無所有，觀察處無所有，觀心處無所有，觀法處無所有，於一切法皆無所得，如是名為修四念處。又諸菩薩以不放逸故，修四正勤疾得圓滿。云何修習？謂諸菩薩，雖恆觀察一切諸法本來無生、無得無起、無有作者，猶如虛空，而為未生諸惡不善法令不生故，攝心正住勤行精進；雖觀一切法無業無果，而為諸眾生已生諸惡不善法欲令斷故，攝心正住勤行精進；雖信解一切法空無所有，而為未生諸善法欲令生故，攝心正住勤行精進；雖知諸法本來寂靜，而為已生諸善法欲令住故，不退失故，更增長故，攝心正住勤行精進。
　   是諸菩薩，雖恆觀察一切諸法，無有所作、無能作者，體相平等，是中無有少法可得若生若滅，而常精進修習不捨，是則名為修正勤耳！又諸菩薩以不放逸故，修四神足疾得圓滿。云何修習？謂諸菩薩雖永斷欲貪，而恆不捨諸善法欲，若身若心常修善行；雖觀諸法空無所得，而為化眾生勤行精進；雖了知心識如幻如化，而恆不捨具諸佛法成正覺心；雖知諸法無依無作不可取著，而恆隨所聞如理思惟，如是名為修習神足。又諸菩薩，以不放逸故，修習五根疾得圓滿。云何修習？謂諸菩薩，雖依自力而有覺悟，不從他聞然教化眾生，令其了知發生深信；雖無來想亦無去想，而勤遍修行一切智行；雖於境界無念無憶，而於其中不忘不愚；雖以智光開了諸法，而恆正定寂然不動；雖常安住平等法性，而斷眾翳障戲論分別。如是名為修習五根。又諸菩薩，以不放逸故，修習五力疾得圓滿。云何修習？謂諸菩薩修信力時，一切外論不能傾動；修精進力，一切惡魔無能沮壞；以修念力，不入聲聞、辟支佛地；修定力故，疾得遠離五蓋煩惱；以智慧力，永不取於諸見境界。是則名為修習五力。
　   又諸菩薩，以不放逸故，修七覺分疾得圓滿。云何修耶？謂諸菩薩，於一切善法恆不忘失，是修念覺分；於諸緣起常樂觀察，是修擇法覺分；行菩提道永不退轉，是修精進覺分；知法而足無所希求，是修喜覺分；遠離身心散動之失，是修猗覺分；入空無相無願解脫，是修定覺分；離於生起學習之心，是修捨覺分。是名為修七覺分法。又諸菩薩，以不放逸故，修八聖道疾得圓滿。云何修習？謂永離於斷常見故，名修習正見；離於欲覺、恚覺、害覺故，名修習正思惟；遠離自他不平等故，名修習正語；離於諂偽不實相故，名修習正命；離於怯弱身心事故，名修習正業；離自矜足慢他心故，名修習正勤；離諸惛愚，名修習正念；息諸分別，名修習正定。是名修習八聖道分。
　   「諸仁者，我以如前所說之義，言諸菩薩住不放逸，則得成就三十七種菩提分等一切善法，證於諸佛無上菩提。諸仁者，此不放逸菩薩，入於如是菩提分法已，則出一切生死淤泥；出生死已，於一切法都無所見，無所見故無所言說，無所言說故則得入於畢竟寂靜。云何名為畢竟寂靜？以一切法非所作，非所作故不可取，不可取故無有用，無有用故不可安立。以之為有不可安立，以為有故，應知即是畢竟寂靜。」
　   說是法時，會中有一萬二千天子，遠塵離垢，法眼清淨。
　   爾時，善勝天子復白文殊師利菩薩言：「大士，云何名修行菩薩道？」
　   文殊師利菩薩言：「天子，若菩薩雖不捨生死，而不為生死諸惡所染。雖不住無為，而恆修無為功德。雖具修行六波羅蜜，而示現聲聞辟支佛行。是名修行菩薩道。復次，天子，若菩薩雖於空清淨，而善示諸境，亦不取於境；雖於無相清淨，而善入諸相，亦不執於相；雖於無願清淨，而善行三界，亦不著於界；雖於無生無滅清淨，而善說生滅，亦不受生滅。所以者何？此調伏心菩薩，雖了知一切法空無所有，然以諸眾生於境界中而生見著，以見著故增長煩惱，菩薩欲令斷諸見著而為說法，令知一切境界是空；如說於空無相無願，無生無滅皆亦如是。是名修行菩薩道。
　   「復次，天子，有往有復，名修菩薩道。云何名為有往有復？觀諸眾生心所樂欲，名之為往；隨其所應而為說法，名之為復。自入三昧，名之為往；令諸眾生得於三昧，名之為復。自行聖道，名之為往；而能教化一切凡夫，名之為復。自得無生忍，名之為往；令諸眾生皆得此忍，名之為復。自以方便出於生死，名之為往；又令眾生而得出離，名之為復。心樂寂靜，名之為往；常在生死教化眾生，名之為復。自勤觀察往覆之行，名之為往；為諸眾生說如斯法，名之為復。修空無相無願解脫，名之為往；為令眾生斷於三種覺觀心故而為說法，名之為復。堅發誓願，名之為往；隨其誓願拯濟眾生，名之為復。發菩提心願坐道場，名之為往；具修菩薩所行之行，名之為復。是名菩薩往覆之道。」
　   說此法時，會中有菩薩五百人，皆得無生法忍。
　   爾時，善勝天子白文殊師利菩薩言：「大士，我曾聞有一切功德光明世界，如是世界在何方所？佛號何等，於中說法？」
　   文殊師利菩薩言：「天子，於此上方過十二恆河沙佛土，有世界名一切功德光明，佛號普賢如來應正等覺，在此土中演說正法。」
　   善勝天子言：「大士，我心欲見彼之世界及彼如來，惟願仁慈示我令見。」
　   時，文殊師利菩薩即入三昧，此三昧名離垢光明，從其身中放種種光。其光上徹十二恆河沙佛土，至一切功德光明世界，種種色光遍滿其國。彼諸菩薩見是光已得未曾有，合掌恭敬，白普賢如來言：「世尊，今此光明從何所來？」
　   普賢佛言：「善男子，於此下方，過十二恆河沙佛土，有世界名娑婆，佛號釋迦牟尼如來應正等覺，今現在彼敷演法教。彼有菩薩名文殊師利，住不退轉入離垢光明三昧，於其身中放種種光，其光遠至十方無量阿僧祇世界，一一世界光悉充滿，是故今者有此光明。」
　   彼諸菩薩復作是言：「世尊，我等今者皆願得見娑婆世界釋迦牟尼佛，及文殊師利菩薩。」
　   爾時，普賢如來即於足下千輻相中放大光明。其光朗曜，過彼下方十二恆河沙佛土，入此世界光悉週遍。彼諸菩薩以佛光明，莫不見此娑婆世界及釋迦牟尼佛、諸菩薩等，此土菩薩亦見彼國及普賢如來並菩薩眾。
　   爾時，普賢如來告諸菩薩言：「娑婆世界恆說大法，汝等誰能往彼聽受？」
　   眾中有菩薩，名執智炬，從座而起，白言：「世尊，我今願欲承佛神力往娑婆世界，惟願如來垂哀見許。」
　   普賢如來言：「善男子，今正是時，當疾往詣。」
　   爾時，執智炬菩薩，與諸菩薩十億人俱，頭頂敬禮普賢如來，合掌恭敬右繞七匝，於彼國沒。譬如壯士屈伸臂頃，到娑婆世界兜率天宮，善住樓觀中文殊師利菩薩眾會之前，曲躬合掌，禮文殊師利菩薩足，而作是言：「大士，汝所舒光至於我國。我世尊普賢如來應正等覺，垂許我等來此世界，為見大士禮事瞻仰聽聞法故。」
　   爾時，欲色界諸天子，見彼國土諸來菩薩已，咸作是言：「善哉！善哉！不可思議！甚為希有！甚為希有！文殊師利善權大士，乃有如是神通變化，以三昧力放是光明，而能至彼上方世界，令諸菩薩疾來詣。」此時文殊師利菩薩，復為大眾廣宣妙法。眾中有七十二那由他諸天子眾，深生信解，發阿耨多羅三藐三菩提心。
　   爾時，文殊師利菩薩，於兜率天宮所為事畢，與諸菩薩、釋、梵、四天王等無量諸天，及一切功德光明國土諸來菩薩，不起於坐，於天宮沒，一念之間到於佛所。皆從座起，頂禮佛足，合掌恭敬右繞七匝。繞佛畢已，時執智炬菩薩，與其同類十億人，前白佛言：「世尊，普賢如來致問起居，少病少惱，安樂行不？」於時世尊，如法慰問諸菩薩已，普觀一切諸來大眾，敕令復坐，廣為說法莫不歡喜。
　   爾時，世尊復告眾言：「汝等當知，此文殊師利童子、執智炬菩薩，為欲成熟無量眾生，現此神通變化之事。此二丈夫，已能成就種種方便，獲於深理智慧辯才，已於無量阿僧祇劫施作佛事，為眾生故生於世間。若有眾生得見此二菩薩者，應知則得六根自在，永不入於眾魔境界。」
　   爾時，執智炬菩薩，及所同來諸菩薩眾，入此國土得見世尊，聽聞法故證無生忍；既得忍已，右繞於佛，敬禮雙足。當爾之時，此三千大千世界為之震動。是諸菩薩即於佛前，沒而不現，須臾之頃還到本國。
　   爾時，世尊告長老阿難言：「此法門汝當奉持，廣為人說。」
　   阿難言：「唯世尊，此法門當何名之？云何奉持？」
　   佛言：「此法門，名《文殊師利所說不思議佛境界》，如是奉持。」
　   佛說此經已，善勝天子、長老阿難，及一切世間天人，阿修羅、乾闥婆等，皆大歡喜，信受奉行。
　  
　   文殊師利所說不思議佛境界經卷上

　  　文殊師利所說不思議佛境界經卷下
　   唐天竺三藏菩提流志奉 詔譯
　   爾時文殊師利菩薩受佛教已，即時入一切法心自在神通三昧，入此三昧已，起神通力，現於如上所說神變之事，顯然明著，皆悉現前，如佛所言，不增不減，預斯會者，靡不咸見，是時大眾，睹此神力，歎未曾有，同聲唱言：
　   善哉！善哉！諸佛如來，為眾生故出現世間，復有如是善權大士，同出於世，而能現此不可思議威神之力。
　   爾時惡魔見此種種神變事已，歡喜踊躍，禮文殊師利菩薩足，合掌恭敬而向如來作如是言：
　   文殊師利童子甚為希有，乃能現是不可思議神通變化，諸有聞者，孰不驚疑，若有眾生，得聞此事，能生信受，假使惡魔如恒河沙，欲為惱害終不能也。世尊！我是惡魔，常於佛所伺求其便，心喜惱害一切眾生，若見有人精勤習善，必以威力為其障礙。世尊！我從今日深發誓心，但有此法門弘宣之處，所在國土城邑聚落，百由旬內，我在其中，譬如盲者，無有所作，不於眾生而生侵惱，若見有受持、讀誦、思惟、解釋是經者，必生尊重，供給供養。世尊！我之儔黨，樂於佛法而生留難，若見有人修行於善，要加逼沮令其退失，我今為斷如是惡事說陀羅尼。即說咒曰：
　   怛地也(二合)他(引)阿進底耶(二合)帝(引)儒(引)阿傉婆(引)嚩(引)地瑟恥(二合)帝(引)阿波唎彌哆惹耶末底輸婆嚩囉(二合)哆鉢囉(二合引)波帝(二合引)達囉磨(二合)提(引)舍迦地(引)囉部地囉(引)哆鉢哆(二合)訖唎(二合)哆(引)尾嚩遮那薩莫唎他(二合)薩捺達(二合)囉磨(二合)鉢囉(二合)底婆(引)拏三般呢(引)薩嚩魔(引)囉鉢(引)閉(引)焰(引)努囉馱(二合)囉灑(二合引)鞞三底耶(二合)闍也(二合)鉢囉(二合)底(引)波迦鉢囉(二合)訶唎灑(二合)惹(引)帝(引)安婆囉安那鉢(引)那懊(引)灑地鉢唎瑟迦(二合引)囉訖哩(二合)哆(引)地迦(引)嚟(引)盧(引)迦三儞尾舍滿怛羅(二合)馱(引)囉迦(引)鉢唎瞋那底(引)嚩儞扇薩嚩提(引)嚩那(引)伽夜訖叉(二合)亁達嚩阿蘇囉摩傉瑟也(二合引)摩傉瑟也(二合引)喃(引)鉢唎鉢(引)邏延娑嚩(二合引)訶(引)
　   世尊！此陀羅尼擁護法師，能令其人勇猛精進，辯才無礙，一切惡魔無能得便，更令其魔心生歡喜，以衣服、臥具、飲食、湯藥，諸有所須而為供養。世尊！若有善男子、善女人，受持此咒，日夜不絕，則為一切天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等常所守護，一切怨憎不能為害。
　   佛語魔言：善哉！善哉！汝今說此陀羅尼，令恒河沙等無量世界六種震動，魔王當知，汝此辯才，皆是文殊師利童子神力所作。文殊師利菩薩，以神通力令魔波旬說此咒時，眾中三萬人皆發阿耨多羅三藐三菩提心。爾時文殊師利菩薩作是變已，攝其神力。
　  
　   轉譯自：
　   《文殊師利所説不思議佛境界経》(二卷)－唐－菩提流志譯。《大正新修大藏經》第十二卷寳積部下第一一一頁。藏經編號 No.340
　   參考：《大寳積經--第百一卷》(一百二十卷)－唐－菩提流志譯。《大正新修大藏經》第十一卷寳積部上第五六九頁上。藏經編號No.310
　  

　  　佛說文殊悔過經
　   西晉月氏國三藏竺法護譯
　   如是我聞：
　   一時佛在羅閱祇耆闍崛山中，與大比丘眾俱，比丘千二百五十，菩薩無央數——一切大聖神通已達，逮得總持，攬十方慧，立三脫門，曉了三世，無所罣礙頒宣三寶救濟三界，開演三乘使曉本無無上正真。
　   爾時，文殊師利菩薩遊羅閱祇耆闍崛山，與諸菩薩、不可稱計諸大弟子，天、龍、鬼神、乾沓惒、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩睺勒等眷屬圍遶，而為眾生廣說經法，開演分別志三乘學。其來聽者本學聲聞，尋問文殊四聖諦事；學緣覺者則已自問十二緣起深奧之事；學大乘者則從已行諮問，咸受六度無極、四等四恩，善權方便無極大道；或問神通、四無放逸、四等心行諸分別辯菩薩之道，三十七品不退轉地超入寂滅；或問土界悔過之處、十地、十忍、十分別事、十瑞、十持、十印、十三昧定；或有問於不壞諸法，入于一義無從生忍。文殊師利各隨所問而發遣之，可悅其心令無餘疑。
　   爾時，會中有諸新學發意菩薩而來聽受——不能將護罪福之緣，陰蓋所覆而為虛妄、狐疑所蔽，習在顛倒、無勇猛志、依倚形色、抱怯弱心，不能諮啟文殊師利，淨除因緣一切罪苦、修學大乘至無上道。
　   時彼會中有一菩薩，名曰如來齊光照燿，見諸新學菩薩心念志懷猶豫、不能自決，則前白問文殊師利無罪之事、悔過之義、無失勸助、諮請無過、不違誘進。
　   文殊師利即答如來齊光照燿菩薩：「是，族姓子！菩薩大士欲除罪業、奉行平等、入於過去當來現在佛法，五體投地尋復起立，右膝著地，口自說言：『一切眾生從於左路、著於左道，其在邪見，悉當立之於賢聖法。』
　   「欲化一切眾生之類皆至無上正真平等之道，以是之故，右膝著地當宣此言：『猶若如來、至真、等正覺詣於道場坐尊樹時，蠲除一切眾惡之法、諸善普備，吾亦如之。』
　   「觀首遍體以手摩之，重以右手而指于地：『吾當降魔并及官屬。若得佛道，令一切人、眾生之類，消伏魔事及外怨敵。』坐佛樹下指地要誓成佛聖慧，如本世尊右手指地降十八億諸魔官屬。以是之故，所以右掌而案著地，以當左手案著於地。
　   「又跪左膝口說此言：『假使有人住愚癡法，所受顛倒而不順義、[怡-台+龍]悷難化、不成好器、慳貪垢穢而處危害、訾毀同學，今者識道，改往修來，而皆諦受於四恩行。』是以左手及與左膝著於地矣。
　   「假使頭腦著於地時，口演此言：『使一切人棄除貢高、自大之心，孝順父母、奉敬尊長——若干種養——當以逮得無能見頂佛之髻相，越度一切世間諸法，身過三界，慧踰虛空。今吾自歸，以是五體投地禮德使諸眾生至成大道。』
　   「世俗之人生長五蓋，以此功德自然棄除五蓋之蔽、具足五根、究竟五力、絕滅五欲、逮得五通、遠離五陰、成就五眼。其在五趣眾生之類，獲致殊特五法之行、禁戒差特，三昧智慧修於解脫、度知見事。以是五體投地之德，陰蓋以消，住根、力者常念如來，未曾捨懷。
　   「復說此言：『諸佛、世尊唯垂恩慈而見愍念，於是一切十方世界所有菩薩上至諸佛，慧無罣礙，其行不二，於是平等將護法相，以法身體清淨之言，無有解說、鮮潔之心而無有心。一切諸法慧無陰蔽，無來、無去，於一切智悉愍普見，等入如來證明要義，過去、當來、今現在法。識知罪福因緣之報，諸佛、世尊乃為聖眼，其慧成就悉能證明，為人重任備精進已。吾從本際至於生死，於真諦際而自迷惑，不能敏達無所識知，處在非法興於法想、違犯政律以為律想、非是眾祐為眾祐想、興發不善以為善想。心隨顛倒，不了無常、苦、空非身，自貪見身諸惡罪業，所為非法，不順典約佛所禁限。
　   「『自犯此罪、若教他人，方當所作罪蓋塵勞——不聽聞法、憎惡菩薩聖眾之業、不奉道教、見諸魔事、遠波羅蜜諸度無極、若人布施抑令不為、壞人德本使不成就——吾今皆從十方諸佛、世尊光燿，悔過自首，不敢覆蔽，令除其殃，改往修來。
　   「『從今已後不敢復犯，勿復令我有眾罪蓋，墮於地獄、餓鬼、畜生、鬼神、貧窮，若在人中莫令乏匱、設在天上勿為貧天，博達眾經莫貧於道、財業豐饒莫使厄匱，用七法財以給少智。眼、耳、鼻、口、身、意陰蓋，斯侵親屬、心壞因緣。若生邊地，家室鬪諍而相別離、臭惡瑕穢而不可忍。莫與如此眷屬共會，常使應行正士俱會而與相見。今從十方諸佛悔過，改往修來，不敢藏匿。』」
　   文殊師利言：「當復自責：『我前世時行不清淨，毀身、口、意，婬、怒、愚癡興心為害，放訑諛諂、多求無厭、積累惡業、誹謗輕調、毀佛法眾、不孝父母、蔑於尊長。眾祐凡人曀其功勳，不能自覺輕智慢聖，自歎其身，求他長短，既身自犯，又勸他人其順行者教令越法。不知佛時、不知法時、不知僧時、不知善惡時，深沒貪、婬、瞋恚所沮，愚癡所蔽不能精進，嫉妬不實，兇暴難化。多所志慕，計任吾我，處人壽命興五趣念，乞求合集懷諛諂想，積累無限非法之行。自計有身，念是我所，無常為常想、苦為樂想、無身為身想、不淨為淨想。墮四顛倒，種於惡業、醉於形色、迷於財業、惑於傲貴、荒於國位、亂於眷屬。所作過罪——見覩諸佛、聞所說法不肯諮受，不供聖眾，離於德本，捨度無極而忘道心、違失三寶，若復棄捐無盡正業無量功德及不可盡聖慧辯才，所欲自恣，從惡知識、遠於善友——從十方佛自首悔過，改往修來，不敢藏匿。』」
　   文殊師利復曰：「當自悔言：『我前世時志於下劣，所遊土地而興誓願，毀訾大乘、遏斷正教、勸從邪徑、誹謗正法佛所頒宣深妙之典，若干種教抑制法輪使不通流。若身自犯、設教他人，勸助非法、破壞塔寺、敗亂聖眾、散縣聚落、毀大國土；若危城邑，謀圖帝主，害於種姓內外親屬；若復傷殘他人身體，令生瘡瘢，危其命根；閉於牢獄，若教人殺；其心迷荒，常懷狐疑，教人猶豫、說他罪殃，使不順戒、處於邪見，從異道教、反其正行；自懷怨心，亂他人意，令必瞋恚。所作過罪——若身自犯及教他人——皆從十方自首悔過，佛世光明唯蒙見濟，改往修來，不敢藏匿。』」
　   文殊師利曰：「當復悔過言：『我身前計有吾我、言是我所，所見顛倒，住於貪婬。心者無本而想有心，不能明了心如幻化也其本自然。不能分別諸佛之法、發於無上正真道意，而欲覩見道之處所。一切諸法悉無所有而反言有。其身、口、心所作善惡，皆從十方諸世光曜自首悔過，改往修來，不敢藏匿。
　   「『吾往本時所行布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧，不解三昧，住顛倒見。若布施者妄想求報、心念所取護於禁戒、想我他人修於忍辱、心倚著身奉持精進、住于眾想興發禪定、念應不應而想有人、樂于放逸貪求智慧、志慕歸道謂有處所，皆從十方世光悔過，改往修來，不敢藏匿。
　   「『吾往古時不能曉了正真之義、供養於佛，而反倚求色相莊嚴、八十種好。雖奉事佛，不能入於法界無所壞法、亦不曉了無所住法，而住諸法想法若干。設聞經法，若講說者思惟所趣，而不分別無為之法，計於聖眾而有數想、供養眾聖亦起悕望，皆從十方世光悔過，改往修來，不敢隱匿。
　   「『吾往古時希望諸法，求空處所，遊於閑居，限節知足，少欲為德，不能識知一切法空、心無所著，爾乃可謂靜處燕坐住於法界。不能解達法界無受、及眾生界亦無所受，及依吾我立僻沈沒，不能行道。而計有人不修四恩，當救眾生亦不能濟，亦不曉了佛道自然相，亦自然於三十七道品之法見有吾起而倚求望，不知寂然沙門之義。出家所修奉受具戒，依比丘行，如是及餘所造德本，因其德本獲致安隱。有為之福與無為安，超絕逈遠，不與道合，皆從十方世光悔過，改往修來，不敢藏匿。
　   「『如過去佛，諸天中天，本為菩薩奉行道時，皆悔諸罪、罣礙、陰蓋，吾亦若茲；當來、現在諸佛、世尊本所修改，我今悔過亦當如是。向尊自首歸命於佛——為上、為長、最勝殊特無上之德、為無等倫——諸佛聖慧巍巍無量，悉知一切世界所有眾塵諸數而得自在，普能曉了眾生心念。吾等之身從無央數阿僧祇劫，所行迷惑而自放逸，悔一切罪、陰蓋之患。如為己身所悔殃釁，及為地獄、餓鬼、畜生、在於五趣一切眾生罪所蔽者，今吾皆以五體代受而為悔過。』曉了微妙、除諸限礙，已能遊入觀一切法。譬如虛空，所可悔者無罪、無報、亦無塵染。已入諸法、無罪蓋者乃為名曰悔一切過。
　   「是，族姓子！菩薩大士往古結縛、一切所行眾念妄想、財業因緣、所受依倚而住處所，皆當悔過。若使於中如此色像所受思想行不平等，當令明了一切無本。假使一切無所行者，乃能得入於斯本際、無想之際、無形想際、無有二際、無陰蓋際、無所得際、無身之際、離欲之際、無所習際、無所行際、無罣礙際、無所歸際、無所由際，是則名曰菩薩大士自首悔過——無有罪害，得至佛慧，滅除一切休息、殃釁、罣礙之蓋。」
　   文殊師利曰：「悔此一切眾罪過已，尋發無上正真道意，請為一切眾生之類除諸殃釁、使無罪蓋、令在世間成佛、正真，莫為聲聞、緣覺之乘。開化眾生，諸求度者吾當度之、諸未脫者吾當脫之、諸求滅度者當滅度之，為一切人救濟之宅。擁護自歸，導示道徑，將順燈明，光明之曜為眾將帥、賈人、大導。以是如來十種之力，尋發意頃，令得莊嚴四無所畏、三十有二大人之相、八十種好、如來音響八部之聲，明識如來善權方便，入眾生心。
　   「佛之弘廣無上大慧在於法界，禁戒清淨無有缺漏，而雨諸法金剛章句。不捨一切群生之類，則不退轉，究竟得至於一切智、諸通之慧，興正真心。於諸佛法而無所著，以諸德本勸助諸佛——過去、當來、今現在佛——本行學道。從初發意至於無上正真之道成最正覺，於此中間所顯德本如佛所教，一切諸法則無根原、亦無所住。
　   「所施捨者而無所施；本性清淨，禁戒鮮潔乃無所犯；眾生盡索而無所起，乃曰為忍；靜默無作乃為精進；其心自然而無所生，乃為一心；度無所度，不越駛水，棄諸邪見，乃為智慧。
　   「入於深遠十二緣起而無所入，乃可堪任名為玄妙；明達行空乃為慈心；作無所作乃曰為哀；不行諸法乃曰為喜；若越四瀆而無有二乃曰為護；無受、不受，亦無所攝，乃為四恩；無有根本、亦無所住，乃為德本，名曰五根；意無所念亦無所遊，乃為五力；覺了真諦一切本末為七覺意；不合於二，無合、無散，乃曰道矣；獲致之然澹泊之行乃曰為寂；以慧解度，不違柔順，乃曰為觀；以慧為黨乃曰神通。吾皆以此勸助歸趣不退轉輪，等御至佛。
　   「所以如來具足莊嚴成就其身，則以此義演文字說，隨諸眾生言語、音響為分別解，所可頒宣靡不周遍、無能抑制。所以如來於十種力常得自在，以慧莊嚴而得成就，示現一切諸佛變化，無上無極、最尊無比、為無等倫。我皆勸助如是法行。
　   「其有過去、當來、現在諸佛、世尊本清淨身，而解自然悉不可得。所言清淨，其心清淨亦不可得，無所發遣。供養諸佛，於一切法無所將護乃為護法，無德、無眾。為供養僧，皆已備悉威儀、禮節，亦以成就一切諸行。其行如是，并及餘事，而曉去、來、現在諸佛道慧平等。
　   「等行佛法，不誤墮於一切眾魔、不與諸法而俱同塵，不著聲聞、辟支佛地，斷絕諸非，奉度無極，逮得總持。修菩薩行，速近於道，悉能報答眾生所言，恣隨眾人之所欲啟各令得所。常住平等，所行由己，莊嚴一切諸佛國土，辯才光曜歸于清淨，斷諸惡趣，三昧自在，恣隨一切眾生所為，得諸總持靡不照明，辯才聖達皆當從己。則以所發一切智心，悉用勸助諸佛道慧。
　   「其諸過去、當來、現在逮得佛道，無有眾漏，戒、定、慧、解、度知見事，周遊諸力無能退轉，緣無所畏。諸佛之法無所罣礙，其無極慈行無等倫，其大哀者不戴仰人。等如虛空，無能察頂，無二功德報應之相，清淨蠲除迷惑之心而自莊嚴其身、口、意。諸天、釋、梵普來勸助，敷演道教而轉法輪，棄去無智、不達神識，化諸眾生建立佛慧，吾悉勸助使至於佛無上大道。
　   「其有去、來、今現在佛臨滅度時，善權方便、威神建立，流布舍利令人供養。攝取一切眾生志性，從始至終乃能至于正法滅盡，我皆勸助所可勸助，志於佛慧無上大道。
　   「去、來、現在諸佛、世尊現於滅度，合會聲聞，過諸罣礙，導御篤信解法界味，導御法念度於八邪，所謂八等。住於無為種性之地，其種性眾而反其流至須陀洹；二反周旋為斯陀含；沒此生彼，不復迴還為阿那含；無為、無起、無所復進為阿羅漢；分別曉了深妙緣起十二之因為辟支佛；目悉通見、慧靡不達者為諸菩薩。
　   「初發意者心等如地，普入眾行。所行真諦，窮盡生死諸法之原，具足佛法為不退轉，於一切生而無所生，乃能逮入一生補處。講說宣暢無所有慧而奮大光，諸所德本悉無根本、亦無所住，吾悉勸助如是像法。
　   「志於佛慧無上大道，其有去、來及今現在三世之中，眾生之類淨諸佛眼。所可布施不計吾我，無所貪愛；所作功德禁戒無盡，不可限量。所修道義其行無行，所有功德悉以勸助諸佛之慧，無上大道而不差別，等無所損，清淨離穢，猶如虛空。入於殊妙智慧眾聖，則為最上導御眾義，精進行法自然如空、真實無比，亦如無為便無有侶，以是勸助。
　   「取要言之：如去、來、今諸佛、世尊，本為菩薩行求道時，所行無量、智度無極、善權方便、無所罣礙，真實之行善修清淨，行清淨已證取佛慧，所可勸助眾德之本方當勸助。
　   「吾當學此所尊修法而效勸助，志於佛慧無上大道，使諸眾生——如十方界滿中諸塵——身所行事，一切見佛悉令發心不可計會，解於大道，自在所行。吾悉勸助斯眾德本。了此德本不可捉持，一切諸法猶如虛空。若能勸助此德本已，則無有本；已離諸本不可護持，無所志念寂然無生；達無生已便入諸法；已入諸法便勸德本，如為己身所可勸助，亦復勸助一切菩薩，開化眾生俱復如是，等無差特。是，族姓子！菩薩大士勸助佛慧，順而無失乃至大道。
　   「復次，族姓子！菩薩大士所住如此深妙大義，然復口宣斯之言教。
　   「其有十方不可稱計諸佛、世尊，在其世界逮得無上正真之道成最正覺，曉了經典，過於四魔，逮成無獲澹泊之法，皆離文字、應聖二事。如所逮法而復觀察，善權方便示現受法，開化所應可度眾生，不失大哀。稽首請問，樂於靜寂，觀彼佛樹，為諸天、龍、神、揵沓惒所見諮嗟，解了音響、言語、文辭，為一切說。若立此行則能降伏魔及官屬，化諸怨敵令無刺棘——所曰刺棘，三毒之謂——具足所願，輒如所念滅除曚冥，則成世間無極弘曜。
　   「聖慧之明入於無量，分別聰達，道靡不通，其智慧輪莫能遏毀，行權方便暢識一切眾生根本，為說經法莫能抑制，而皆斷絕一切處所閉結之行，照見群黎所欲咨受。
　   「五體投地稽首諸佛，尊敬歸命，為勝、為殊、為最第一、為無等倫、無有過上、不有譬喻、無可為侶，佛之智慧如是難及、觀無二際。我如此禮乃為禮佛，無所從生、亦無所至。為忍辱禮首悔殃釁，以稽首佛悔過自歸，殃罪消索，雲除日出。
　   「假使無量十方一切所有世界滿中眾塵如此之數眾生之類，口所宣說、發心之頃，思念諸想不可計會，勸助諸佛令轉法輪。
　   「此諸世尊轉無上輪、至無二輪、無有形相無成就輪、不可得輪、裂壞一切魔羅網輪、久遠已來覺無從生逮致大道而寤起輪、開化眾生嚴淨十方諸佛土輪、於一切智多所摧伏力無能勝入此道輪、曉了於空無相願輪、無所行輪、亦無所生無有起輪、悉無所有如真諦輪、所可成就無所成輪、有可降伏無所度輪、深奧微妙解於十二緣起之輪、破壞眾魔却外敵輪，消除迷惑危害怨賊、撾不可逮無極法鼓，亦復吹於無言法䗍，則亦竪立法慧之幢。
　   「而智聖慧解脫大明，而炳然熾無極錠燎，尋則雨於無量甘露，法渧之水可悅眾生及賢聖智，無上大道以正七覺而飽滿之，滅盡一切眾生之類生、老、病、死、愁憂、啼哭、惱不可意、結網之礙、窈冥晻蔽樹之根栽，故曰然於智慧之明無極大燈，則隨眾生本所為業、罪福果報各為現說。
　   「是諸世尊在於無數不可計會十方世界而作佛事，善示法律，不斷言教，諦分別慧。亦復授於諸菩薩莂，堅住聖眾，開化眾生，求於玄妙寂然無為，啟受經典而無厭足。
　   「諸佛大聖欲滅度者，我悉勸助令不滅度，專志一心，所行安隱，順住法界而常永存。無央數姟不可稱計阿僧祇劫教化眾生，住六波羅蜜所度無餘，一人不度終不捨去，普令入於諸總持門，皆見一切諸佛三昧因行之始。
　   「若種正義立於大定、勸志大乘，遣至一切諸佛世界，而為顯示諸佛、世尊從無所生輒逮成道，現有所生實無所生；其無所滅亦復如是乃有所滅，自然寂靜悉無所著。是為，族姓子！菩薩大士勸助佛慧而無罪釁。」
　   文殊師利言：「已能如是悔所犯過，當發無上正真道意，常以慈心向於眾生，不懷怨結。已無怨望請召三界，勸助一切眾德之本。稽首諸佛歸命悔過，勸助轉法輪，示現無量所建立德，則當興發薩芸若智、諸通敏慧。
　   「十方世界無所係屬琦珍異寶、花鬘、雜香、擣香、澤香、燈火、衣服、幢蓋、繒綵、伎樂不鼓自鳴、宮殿、浴池、河、海、泉原、日、月光明——無君主者、亦無敢名——吾目自見而心取此，持以貢上諸世光耀佛天中天，以此眾養奇寶異珍奉事諸佛。三界所有天上世間七寶樹木、自然瑰琦、華香、天樂、床臥，復上諸佛。
　   「供養已訖，曉了諸佛解一同等，諸佛無二，無有形容，三十二相、八十種好而現相好，善權方便示無量色。有所演說，音聲遠聞；化無數身，不可計像。於諸世界而無所處，不住法界以懷誠信，因緣解脫所可供養，奉侍之德以貢諸佛。
　   「是諸世尊於諸法界而不動搖、不得諸度無極處所，入無罣礙，所至無際。察於眾生五陰之體猶如曠野，而無有主、悉無所有。不曉了此，唐為憂患。化眾生類，志薩芸若、諸通之慧，普入眾行取如來身，所入行者悉捨有、無。顯現眾生人之境界，使無憍慢。轉佛法輪無有放逸，皆棄調戲，抑制眾魔。人民志性不可限量，斷除諸根為現無量；一切眾生處諸羅網，而以道力廣示其義。平等之事無陰蓋本亦不動搖，悉皆興發宣示普門，具足逮成薩芸若慧，淨修諸佛功勳之德莊嚴其身。
　   「供養舍利，以此燈香、眾華、雜馨、諸所供具眾養之德，以貢諸佛世之光曜：『如諸菩薩過去佛時若干供養，心無所著以貢諸佛；吾亦如之建立勸助，唯諸大聖垂以大慈，見愍納受。』」
　   文殊師利曰：「復次，族姓子！菩薩大士所住若茲，當說此言：『吾所悔過則虛不實，所可勸助亦無所生，所可請問亦無所有，計此所悔虛無實也。設我所勸無所生者、所可請問、無所有已，道亦如是，虛無所有。』
　   「其無所生、無所有者，等定亦如則無所生。無有度者，無著、無念，已無所著則能信脫。無著勸助，所首悔過功德之品計於道心，一切眾生於無罪福而得自在。本所勸助，皆以德本供養一切諸如來眾，稽首歸命，貢上燈香、花蓋、瓔珞、若干種物。所供養者，取此功德皆為一味清淨之行——所清淨者，本性清淨，鮮潔顯曜。等一切智以為大施無極之業，仁和無穢等行於道，所願合集當令歸趣如來之道，則用勸助無上正真為最正覺。
　   「一切諸法無所勸助：假使以眼不勸助色，了色自然不以眼著，因緣報應計如其識，所從起者不出於眼、亦無有色，適起壞滅，消散盡索亦無住處；耳聲、鼻香、舌味、身更心法所勸亦然，意無有法。
　   「諸所功德亦復如是：勸助於道，道無德本，有從德本而興因緣，因其所行而起心矣，所發道心亦無所住，適起尋壞，消散滅盡。
　   「彼以其心而造德本，所可用心勸助行者，發心展轉而不相見。猶如燈火、若晝日光，無所從來、無所從去，適起生焰，因緣合成忽不知處；菩薩道心亦復如是，智慧之明興顯德本，亦無所住。其如是像以法生者，是為名曰菩薩勸助入於寂然，受決得忍，逮致聖光智慧之曜。
　   「假使菩薩遊於是法，心不樂行眾穢之元，諸佛、世尊以為證明，乃當勸助志於德本。猶如諸佛智度無極，善權方便，所因聖慧令眾菩薩行於正德，所說勸助吾亦如之而不動搖。精進若此，其道普至，靡所不周。
　   「承志性力所入無量，亦皆棄除所應、不應眾想之念。設已得入眾性行者，思念一切如來、至真悉在目前；思惟虛空，一切所有等如虛無。已能可意，入於無量，思法界行一切具足。神通之慧昇自在堂，乃得申敘而顯其心，普悉棄捐世之垢穢、裂壞羅網，入於自誡。皆見十方佛、天中天、諸菩薩眾，無有遺脫而不覩者。念於去、來、現在諸佛悉為一等，則以德本勸助聖慧。
　   「吾今勸助，如無二界一切普至；今此德本亦復如是，悉令周遍。於諸群生而得申敘，皆使得入一切諸乘、諸菩薩門所生之地，悉逮具足，靡不覩念。令其眼根皆見眾生，究竟備悉無量佛事。盡入耳根所可聽聞，一切天、人、蜎飛、蠕動音響、言聲、分別文字，所暢決慧處處別異，教誨具足。
　   「眾生所作諸業、罪福所歸，從其所行而見果實，觀察三世去、來、今事，曉了眾生善分別行，解知所言，而皆識練一切德本無本、無住、亦無所行，乃為具足諸度無極。普見眾生而等導御，常以依倚無我本際，一切世人悉欲樂往與共相見。在於世間無所罣礙、亦無坑塹，得第一度，思惟逮入，斷一切法皆得通入。於諸法界亦無所壞，其所遊居微妙真際。其有眾生在諸苦惱，令入佛土觀諸剎土悉是人界，逮得明眼普見十方，悉承一切諸佛聖德。
　   「索察群黎心性所趣，開導制御罪蓋所為，如所教持，悉為示現成就自在。所奉道業順無從生，不乏四等、四恩、六度以濟窮厄，令至弘廣殊特之慧。眾生志性各異不同，而使具足所欲志願，令無顛倒，得可其心使懷悅豫，勢力奇特而無有侶，心已得閑逮成正覺。
　   「目見眾生性行所趣各教化之，示現究竟，使菩薩行永存不斷。令諸眾生一切備悉六度無極，住於正道使無有餘。過去、當來、今現在諸佛、世尊，皆誨眾生、與得是處。
　   「無上大道供養奉事，志性和雅，具足往詣，使得通入無所行法、經道之輪、一切剎土、眾生徑路。有身形者皆開化之，清徹悅豫令不墮落。目見諸佛奉養歸命，以是德本覩一切色如見佛形，而皆等觀十方剎土，則能嚴淨諸佛國土。等察一切諸天、人民、蚑行、喘息，人物之類，諛諂虛偽猶如幻化，普悉了斯，解無所有。等視三世，一發心頃靡所不入。
　   「一切諸法雖各別異，等無若干入於道力，令一切法至一平等，治無相好，等解善權。察眾生心，從其志性委靡而隨，應病與藥，等授無上正真道慧。超度世俗諸所為作，清淨鮮潔歸于平等，洗除眾生塵勞、結恨、穢濁志操，使徹清明。歸此平等，便得歸於一切諸佛悉一法身，逮成莊嚴，志習於此柔順之法，遵修其行，精進勢力慇懃不懈。
　   「欲有所度，以此德本，使十方人一發意頃普達眾生，解告人民諸菩薩行，皆令合集言語辭意。以一發言出無數教，示現眾生善權方便；一心念頃各令見聞平等道門，變化感動靡不蒙濟。轉於法輪，舌能覆面上至梵天，音聞遐方。
　   「如來身者，顯現道門歡悅眾生，以一普安演於無量若干光明。佛道巍巍無有斷絕，一時顯揚，口宣十方五趣之處。示佛變化悉令遊居，具足德行，為諸眾生而訓誨。現於斯德本，修於無量總持之門，入於光明巍巍之慧，令一切具靡不成就。
　   「人民所行眾德本者志性各異，使入總持光明之慧。其有諸天、一切人民愁憂苦惱，為除眾患，悉入總持光明之曜；一切諸論、文字本際，入於總持光明之曜；一切諸行、諸想所應，悉入總持光明之曜，使致普門；諸根轉輪使入總持光明之門；一切莊嚴清淨眾飾，使入總持光明之門；一切徑路眾好威神以悅眾人，悉入總持光明之門；無所罣礙，總持諸法，歸趣若干無數威曜悉使具足，皆令一切諸佛之法悉逮得入總持光明。以是德本、由此因緣，悉為諸佛所見攝護。
　   「視於諸佛如見父母，則以攝取佛之國土，修治嚴淨。為諸善友所見攝取，恭敬奉事諸佛、世尊，以若干種愛樂欣悅，心無變異而不可動。攝取眾生，成就教誨，愛護一切諸惡趣，則以聖威斷惱根。攝取諸世，顯發行執，懷善教一切典。所開化者，無導御攝取諸法，欲以執持、諷誦之故。
　   「用斯德本、因此緣報，住於一事普見眾事、住於眾事悉見一事，則以一事入一切事、以一切事入於一事，則以一義告誨開化一切諸義、以一切義興發一義，以無因緣入於諸緣、化于諸緣令入無緣。以無事法入于眾生性行各異，從其相行而教誨之——以無有想入於諸想、諸未進者悉令入道、入諸有想而誘進之使入無想。
　   「以是德本、因此事故、由斯瑞應，住於一人含氣之類心性之行，普見一切眾生意歸；住於一切眾生志性，則覩一人心意所趣。究竟具足，廣大其意，所誨無限，以一人心勸化宣示一切眾生意志所念、以一切心興發一心。則以諸佛威神感動教化如應，開解一切眾生之行，誘一人心勸入一切眾生意行、以一切心勸入一心。化眾生界，勸進暢示佛身光明，心存住於無人之際，於無人際則不動搖，所建立處不捨眾生，逮度無極而不懈惓。
　   「以是德本、修此事故，住一佛土普見一切諸佛國界、住一切土覩於一土，於一切土入無盡土、於無量土入於一土。無盡本際莊嚴校飾還淨國土，訓誨所入，斷婬、怒、癡，靡所不散，住於一土教化諸土、在於諸土誘進一土。一切眾生所念思想，勸至方面發起人民，令一剎土入一切土、以一國土入於一切，無量佛土等見三界。眾生所興不可動故，以無極哀開化人民，而無處所、亦無所住。若懷狐疑，悉濟猶豫，度眾生類。
　   「以是德本，以過去事入於過去、又以過去入於當來、又以過去入於現在，其當來事入於當來、又當來事入於過去、當來事者入於現在，又現在事入於現在、又現在事入於過去。一切過去、當來、現在入平等相，令其現在入於現在；其現在者入於過去，其去、來、今普入平等。
　   「以是德本、因緣之報，逮得諸佛現在目前三昧要慧、致成佛德聖眾如來三昧正定、逮致光明華如來所化莊嚴三昧、皆莊嚴淨所現三昧、示一切色所現身三昧、皆入諸音言辭三昧。又，首楞嚴現若干種般泥洹事，獲致不斷佛教三昧、而當成就專一嚴淨三昧、究竟善住三昧、定意金剛道場三昧、如金剛三昧、慧眼三昧。以是之比，見於一切眾生之心，所行若干志操不同，過去、當來、今現在事無所不達，乃為如來三昧道場。各各別異，令致于彼神通之慧，所願具足。
　   「以是德本，吾及眾生悉使成就進退自由，究竟清淨，被蒙開化。以是德本，一切眾生目之根原使如佛眼；一切世間眾生所在諸可聞者逮興佛耳，其聽無極；使眾生鼻得如佛鼻，通徹無際，悉無所著；令諸眾生舌根德殊，逮得世尊廣長之舌，其所教誨如佛之言；處在一切世間之法，所作身事、所可興發皆成佛身；處在一切法界之中，亦無所處化於眾生。一切所行作佛慧業，從其人民志性所願，應病與藥而開化之。一切諸香則能變為佛之德馨，熏為道事：一切諸味則能化成成習義味，一切細滑柔和，內性入人義業；一切諸法皆以訓導，使成導法開化眾生。是為一切諸所入者，吾當令成諸佛所入通達大慧；人民陰蓋、諸所情衰，吾當興法消化諸衰為作佛事，當使諸界悉為佛界、所有諸根令無有根、使乏根者為立道根。
　   「以是德本、因此緣故，得至建立無所住慧，聖道所處、所可建立，普令人民皆悉曉之，化一切色悉成佛形。由是之故，各各使人曉了其慧，變諸音響悉成佛聲，皆為人民宣布道教。
　   「如是之比，使諸眾生消除盡索塵勞欲門，乃為菩薩入諸菩薩療治其行道法之門，是為清淨一切人民志性事矣。
　   「可悅眾生智慧之宅，入無勝地勢力之土，菩薩道行下於應時而不違失，身行、口言、意所修業無所罣礙、不有危害、無所藏匿，頒宣諸佛之言教也。行不虛妄，逮得神通，所知具足。以是德本，當令我身及諸眾生悉得成就至於清淨，為人講說，是為菩薩大士所行勸助佛慧真諦無失。」文殊師利說是五體悔過品時，五百菩薩皆悉逮得無所從生法忍，皆以除棄狐疑、猶豫、虛偽、閉結、倒見之惑。如來齊光照曜菩薩，逮得一切諸佛無所破壞三昧之定。於是，世尊則以道耳遙聞文殊師利之所講說，尋以讚曰：
　   「善哉，善哉！仁快說此除諸菩薩罣礙罪蓋勸助入道。若有菩薩，儻聞說此勸助教者，即能奉持、諷誦、講說，如是不久皆當滅盡一切罪蓋，令無罣礙。如燈及燭入於冥室眾闇消索、猶如日出照于天下靡不蒙明、如盲得目、聾者得聽、瘂者能言、跛者能行、塞者得通。五陰自消、六衰則滅，昇於法堂、入于道室，超慧臺閣、處大聖殿。」
　   「何謂法堂？」
　   佛言：「神通已暢，無所罣礙，逮三達智。」
　   「何謂道室？」
　   佛言：「得三昧定，見十方佛如人照鏡，無有遠近，周遍悉見。」
　   「何謂慧臺？」
　   佛言：「智度無極，解一切空，心無所著，大慈大哀。」
　   「何謂大殿？」
　   佛言：「善權方便，進退知時，不在有為、不處無為，與法身合，無合、無散。現形三界化為佛身，相好威容頒宣道教，或為菩薩、聲聞、緣覺、高士、大聖、凡夫愚行，因時開化，度脫十方，莫不得濟至于大道。」
　   佛說如是，如來齊光照曜菩薩、賢者阿難，諸天、龍、神、阿須倫、世間人民，莫不歡喜，作禮而退。
　   佛說文殊悔過經