孔子曰：未知生，焉知死。死生之義大矣哉。世人莫不樂生而畏死，但不先明生，何以能知死。生死本屬一事，有生方有死，了生即了死，了生死即無怖畏，人生最大之苦根始斷。
　   要了生死，先得明什麼是生，什麼是死。生是個相續之相，何謂相續呢？是繼續相生，不是憑空而有。譬如一樹生子，子再生樹，父以傳子，子以傳孫。一不自生，二不他生，三也不能說是共生，說是共生，究竟誰是個主呢？四無因不生。生是個虛誑幻化的法，因此死也是幻化的法。就是我這個幻的生相，正在時時敗壞，敗壞到不可收拾，不可維持時，假名曰死。所以不自死，不他死，不共死，不無因死。死是個敗壞相，一生一死，如夢的幻起幻滅，暫時像真，畢竟是假。是以學佛的人，不承認有生死，只等於空華觀而已。
　   生死兩個字，平常人總當作肉身的一生一滅是生死，不知一個念頭的一起一滅也是生死。一件事情的一來一去也是生死。本來人的來生，原因一念而起，死時也因緣盡而滅，到精氣神不能維持時，一念放下，即脫然而去。所以一生一死，全憑這一念的主宰，幻心的一起一滅而已。
　   生死是輪轉無極。經云：生生死死，如旋火輪，均屬?生惑業所感。凡人生之初，因愛根所起，與父母之愛根緣會而成。經云：因淫欲而正性命，是以愛偏於父者為女，偏於母者為男。凡父母識神慈祥明達者，每生明慧之子。昏惡邪迷者，每生陋劣之兒。以會合者，氣味有清濁，志趣有高下，無不與相應合，自然而致，未有種因惡而得果善者也。惡人常存惡念，是以子孫亦多惡劣，以種子劣也。然亦有時而種善因，得善果矣。善人亦有時而得惡子，則有三種原因，一由於神志一時之迷醉，生兒亦無良善；二因夙世孽債未償；三因平時教育之不良，故亦無良好子女，社會蒙其害，此即是造業，業又有善惡之分也。
　   人死是報盡怛化，梵語名曰毋陀，以壽命盡，暖氣散，識神離。此三法齊集，遂成為死。壽命者，初生時之願力也。以生時無不乘願而來，願力堅者，種因厚而秉氣長，故多壽。然中途喪促，亦可短命。使地水風火四大之不調，暖氣由減而微，由聚而散，於是心失其主，識神不能會合，離肉體而去，遂成為死。
　   生死本有二：一曰分段生死，言生死來去，有肉體分段、相續敗壞諸相。二曰變易生死，即意念心境之變易，無形體之代謝，無壽期之短長，乃迷悟之遷移，無漏之業果，阿羅漢以上之生死也。佛菩薩有二身，一曰法身，證於理體者也。二曰生身，為濟度眾生。故入生死，托父母胎生，以神通力一時化現之肉身，是曰生。身同於分段，而與凡夫異者，彼則業力情牽，此則神通遊戲，彼則被動此則主動而已，故又名曰應化身。
　   由生達死，不離乎生住異滅四相，生為緣成，住為暫住，異為壞變，滅為死亡，亦一切有為法之四相也。
　   生死之六道輪迴，出三界、往生西方，雖有分段變易之分，但卻同屬幻心之流轉。以生於娑婆者固幻，即往於西方者亦幻也。惟來生娑婆者，為糊塗渾入，不知其幻而幻化。往生佛土者，為自在願生，明知其幻而修真，一在未明心以前，一在初見性而後，一在亂時，一在定後，一為被動無主，一為有主願強，一為未斷欲愛，一為已斷欲愛。然慕西方亦愛也，惟法愛而非欲愛耳。欲愛不淨，不離六道。法愛不淨，不證菩提以法愛不淨故，遂有九品邊地之分。變易生死尚在，不可名了。以了生死者，大覺成佛也。故世間欲愛未淨，斷不能生西入成就門也。何也？以根本智未得，八識未轉為大圓鏡智也。
　   生與死如影隨形，不出十二因緣法。無明是父，愛是母，成就這個惑業，苦到老死為止，再由老死轉十二因緣，因緣無盡，生死無盡，苦亦無盡。但如何而知入生死，又如何而能了生死，曰覺。又如何而成覺，曰開般若慧。又如何而開般若，曰修。又修至如何而為究竟，曰明心。以出入生死者，未明此幻心者耳。

　  世間一切，本無自性。無自性者，無定義，無主體，無獨立性也。譬如花木之生成，種子、土地、灌溉、人工、陽光，不與會合則不生，離一即不成。果誰為其獨立自主，又何物而可單指為花木乎？物物同然，人生亦然。生不可名為有生，死亦不得名為有死，以皆緣會也。其生焉，有父無母，有母無父，有父母而無我，皆不可也。其死也，有身無病，有身病而不致死，皆不可也。以畢竟無生，故畢竟無死。以相續相固幻，敗壞相亦幻也。是謂本不生滅，即名無生。
　   幻心之起焉，依於境、境亡則心空。境亡而幻心仍在者，乃幻心虛構，憑空攀緣過去幻境耳。然則幻心之生，不由他生，不由自生，生不知其生處、是名無生。
　   幻心之滅焉，因前境消亡而滅，因意念流轉而滅。如正思兄時，幻心中有一兄在也。忽又念友。幻心中轉而為友矣。於念友時，兄之幻心已滅。則又滅向何處去耶？去必有方，往必有所，不可得也。然則幻心之滅，不由他滅，不由自滅，滅不見其滅處，是名不滅，以不生故不滅，此名無生，又名無生法忍。
　   人之幻軀，隨心而轉，幻心為主，主人尚屬是幻，附於幻者，則更幻矣。是以無形之幻心生死固不可得，即有形之幻軀生死亦不可得也。
　   幻心幻身，兩不可得，但不廢有，以不廢有，故假立生死。然凡夫執幻為真，執空為有，以為定有生死，遂認幻生滅之幻心幻軀為實有，反認常恒不變之真性為虛無矣。此無他，執見聞為實，逐境流轉，入生死而不覺，無智慧以轉之也。世尊從三昧起，廣度群品四十九年，正為此耳。故世人欲了無生義，非親證不可，非文字片言所可解悟也。

　   上既言無生，則不應再言有死矣。以幻軀有生滅相，假言為死。究其本體如來藏性，則絕無生死也。所言變易者，亦方便說耳。今姑離如來藏而獨言幻軀之生滅，發明幻軀之生滅相，無不由幻心而建立，則不死之義出焉。
　   人之取有幻軀者，如電燈之有燈泡。滅者，燈泡滅也，非電滅也。易新燈泡而又明，非燈泡明也，電本存在而復明也。是以燈泡可以常壞，常易，電則終無壞滅。此亦姑以為喻耳、以電亦生滅也。而此如來藏性，則生生世世，永永存在。人死而認為斷滅者，此最下劣之見，無因果，無是非，成為邊見，斷滅見，消極者可以自殺；並廢人事。若可以不愛身者，即可以不愛人，將無所不為矣。下劣者，可以放膽為非，落得做小人，貽害社會，放縱顛倒，使善人無為善人之機，尚復成何世界。此即是最大迷信，人類所不齒也。
　   凡人初死，靈性常有動作，或使人怖，或使人怪。其實無足怖怪，以此為中陰生，即魂之飄蕩未定者也。此魂隨緣而往，遇緣而會，遂入輪回。此入輪回之物，即屬不滅不死者。
　   不滅不死，即屬靈台智性。則我死者為何物乎？我之幻軀正如衣之附體耳，衣可蔽舊也，以其變也。凡物由成而壞，由生而滅，必經過若干次之變壞。其始終不變者，即始終不滅者也。即如我之智性，三歲嘗味，知為甘為酸，老至八九十歲，此味性仍無老變也。見色聞聲亦然。又人如四肢有疾而割除，肢體可殘，智性終不缺也。初生之兒，三四歲即能回憶往事，夙世所讀之書不忘，此又不滅不死之明證也。人之幻軀，實不如一像片之壽，以我五十之年，求四十三十時之我，不可得也。甚至求如昨日之我，亦不可得也。而我少年時之像，依然仍在。則我之幻軀，又不如幻像之壽矣。我幻軀之不足恃焉如是，則人死不必悲，只我目前虛度之光陰，不及時求學，以明白心之究竟，碌碌一世，為可悲耳。

　  了有二義，一曰瞭解之了，屬於理者。二曰了脫之了，屬於事者。理事不二，一了則百了也。
　   瞭解云者，先瞭解生死是假名，根本不可得。明瞭上述諸義，則自然無貪戀執著心。而人生最難解決之問題，及最恐怖之死亡，從此徹了，豈不大快。然明理而不達事，仍屬無益，故以了脫生死為上。
　   了脫云者，由修行而實證，證知生死不可得，方是真了生死。茲分別說明如下：
　   了生死者，非無生死也。二乘以不入六道輪轉生死為究竟，而不知非究竟也。生死如人之幻來幻去，凡夫為情見所牽，流浪生死海中，不能自拔，故必脫離。二乘遠離此海，死於有餘涅槃，自喜清淨，不起作為，不度眾生，焦芽敗種，淪於斷滅，是又一生死海，同一不了也。
　   菩薩不慕極樂，不厭娑婆，大悲心切，故入生死，心不為情見所拘，雖入而不染，狀似不了而實了也，此真了生死者。
　   我人首當決定者，在了知生死乃屬幻心之流轉，以覺此幻心者為解脫，不覺者為生死。不覺求覺，是以要修，修到覺，即成菩薩，再進一步，覺亦是幻心流轉，故覺亦是生死，必也。覺亦不可得，是名大覺。修到大覺，即成佛。故了生死者，非離娑婆，往西方，即名了也。乃不受情見所縛，娑婆西方，來去無礙，斯是真了。西方是大學部，往生彼土，仍當學習，學習至明心見性，華開見佛，徹了上述諸義，然後了生死耳。
　   要了生死，還從生死中了，解脫一切煩惱習氣，還從習氣上下手，躲避壓制，終屬無益，必焉初明心要，然後可與習氣奮鬥，越在苦難中求得，越靠得住。山林苦修百年，不如煩惱中一覺，如真實地修練，則在娑婆一世，勝在彼天上，或佛土過十世也。經云：此土菩薩，於諸眾生，大悲堅固，一世饒益眾生，多於彼國百千劫行。但此專指初發明道之士，可與習俗奮鬥者言。若造業之眾生根本未明，亦欲如是，則從井救人，還以自殺。口唱了生死，反使生死堅固。是以往西方，比較穩妥方便，乃眾生復執於方便二字，引起貪得，以為生西容易，終無成就，至可痛已。
　   往生西方，原是了生死之初步。但如何而可往，亦必經堅強願力，除去粗分愛見。其細分愛見，則以大悲願力及佛力接引當之，兩面借力，勉強成就，萬無不費氣力，臨終助念，即可往生者也。
　   總之，智慧力量高一分，離生死遠一分。但不先明此義，力量終無由出發。之所言者，乃助諸仁初步功夫耳。
　   一、先明心地，如實知自心相貌，徹了生死之所以然。
　   二、力與情見奮鬥，解除一切往生前之障礙。凡我之一言一動，與覺背者，皆不能往生也。
　   三、時與善知識為友，而修持正法。正法者，即其人當機之法也。但依密部修，尤當注重第一條，以非此不能明心耳。
　   四、得以下列戊部所言各種緣助，則往生庶有一二分把握矣。又凡人所不自知者有七：（一）何時入夢。（二）何時醉。（三）何時迷忘。（四）何時誤入歧途。（五）何時動心。（六）何時死。（七）何時入胎。其原因總由不覺。以不覺故，入生死而不自知。人果欲了生死者，其先求覺哉。

　  一、死有六類：
　   　（一）壽終死。千萬人中，未必得一。以通身無病，如花之萎而無傷者，方名壽終。
　   　（二）福盡死。即報滿也，類多平時享受過奢，貧苦而歿者。
　   　（三）枉死。非時死及不平等死之類。
　   　（四）善心死。死時有善念生者，挂礙少者，及臨終得正念者。
　   　（五）不善心死。起嗔恨心，顛倒發狂，或痛苦屬之。
　   　（六）無記心死。如突然虛脫，初不自知其病而死也。
　   二、不定枉死有九種：謂系自造，非定業也。
　   （一）過量食。
　   （二）誤食。
　   （三）不習風俗水土。
　   （四）病後復病。
　   （五）強制大小便。
　   （六）不持戒。
　   （七）近惡友。
　   （八）可避不避，如遇奔馬瘋犬醉人等。
　   （九）非時行，如夜行等遇險道。更有九種：
　   （一）得病無醫或無藥。
　   （二）國法誅滅。
　   （三）精靈奪氣。
　   （四）火焚。
　   （五）水溺。
　   （六）惡獸害。
　   （七）墮山崖。
　   （八）毒蠱咒詛。
　   （九）饑渴所困。
　   三、死時過程：
　   先由地壞，次入水敗，再次火滅，再次風散，略述如後。此非臆造，乃廿載前修藏密時得師傳者，謹公諸同參焉。
　   （一）凡有修持人，必預有感覺，或夢失其首，或夢倒騎驢馬，或諸惡夢，自有所感。或有病時，心忽散蕩失寄，或忽見佛菩薩示像，或夢他世界招致，又或病時自覺不支，乃以兩手掩兩耳，一開一合，耳無翁隆聲者，亦不久離世之兆也。但多疑之人，聞余所說，時存幻想，因而成夢，則非死兆。因此自誤，非余之咎也。慎之慎之。
　   （二）垂死時四大分離，有內相外相之表現。
　   子、地滅入水時。（外相）四肢笨重如山，舌卷口鈍，千言萬語不能說。（內相）如波隨風動，飄忽無定，又如草受風之狀。
　   丑、水滅入火時。（外相）舌尖乾燥。喉口生煙，兩顴發赤。（內相）如火中之煙。
　   寅、火滅入風時。（外相）四肢漸冷，身感無力。（內相）如燈光一豆，飄來飄去。
　   卯、風滅入心時。（外相）呼吸有出無入。（內相）如一燈稍有微光，定而不動。
　   辰、修心人至此時，則見此燈，變成月輪，無始業種，皆悉現前，是名為見，見即是業力，如平時有修持已見性人，即能以慧照力，隨照隨空，自轉月輪成日輪，紅光洞明（又即迴光返照之時）。更再慧照其空，則剎那之間，此光明變成黑暗，是名曰滅。滅之既久（此時即離此接彼之時）。漸漸曙光發生，如天甫明，漸如日出，漸如中天正午，光明大開矣。此指剎那即生天或其他佛土者。其有不修行者，每屆命終時，由風入心之微光，無有變月輪之主宰，遂隨業力以漂流，生死遂無了期也。
　   巳、按明心見性者，臨終於風滅入心時，即如神遊世界，了無罣礙，不必再有此過程。總之一切是幻，切勿再求前述各境，萬一不能，反增疑惑，則受害矣。一切境現前，無論善惡，都知是幻，即佛來接引，亦極平淡，視為當然，一有貪得，即起魔見，以貪得即頓生熱惱，非清涼地也。
　   四、真靈出離時，約為六處：
　   （一）暖氣頂出者，無中陰生，成聖者也。但必有他瑞相為輔，如異香，或坐化，或談笑而逝，能說法而逝者，必定成聖也，否則不敢必定。
　   （二）由眼出者，其光倍增，或死後第二日瞳仁勿散，此無中陰生，升天者也。但必有異香，否則亦只生人道之高者耳。
　   （三）由心出者入人道，愛欲未斷也，有中陰但時甚短，至多七七日，或百日，得助力即可超生。
　   （四）由腹出者入鬼趣，有中陰，若神氣兇暴而昂然者，入魔道。
　   （五）由膝蓋出者入旁生，此必死時不安定而翻動，或先現花報如鳥獸鳴，此平時殺報重者如之。
　   （六）由腳心及下部出者入地獄，但必形狀怖惡，或口鼻流血而有穢氣，此無中陰頓然全身冷硬者是。
　   五、死時顏色可別：
　   （一）鮮花色者天相。
　   （二）和善色者人相。
　   （三）黃色帶苦者鬼相。
　   （四）青色而形歪者畜生相。
　   （五）青色而兇惡相者魔相。
　   （六）黑色而穢臭流血者地獄相。
　   總之死時主張，全在平時有力，一曰心空，二曰無怖，三曰歡喜，如官之升任，要歡喜，勿悲哀。今以老朽之軀，易一新而壯者，豈不甚妙。況去來無礙，本無痛苦。所苦者，一時之情見耳。此對治法也。人到臨死時，第一正念，但求解脫，勿生貪戀。惟四大散時，氣不免要亂，當用全力，聚氣於丹田，將我心氣集成一點如光，白色，此即定力。然後用力吸引而上，上至於心，全力即在心，心再提上，過喉，直升於頂門，全力在頂只許直上，不許退下。自下上到頂時，一路吸若有聲，則頂門自開，我之元神，廓然遍滿法界，無復有身，無復有心，一切罪障業障，當然消滅。此時更無能死所死，能生所生，並無佛，並無接引，盡虛空即是我，我即是佛，如太虛點雲，自在無礙，到一切身苦斷，不覺離娑婆而極樂矣。此是最簡最密之法，非修心中心法，不能有此攝引力也。行者當知，此乃定力未足之人，臨死時之方便法，其定力充足者，不必費此事也。以此尚是笨法，一時借用，不是究竟。至於平時，萬萬不可戲弄，小則大病，大則即死。倘輕試之，反感痛苦而生疑謗，則成為罪人矣，非余之咎也。惟修行人可知其法。備於臨時，已決定知自己之死時，方可用耳。又自己之死，功深者，早半年自知，否則半月，可提早打主意，準備新官到任去可也。再此節亦勿輕為人道，恐外道轉以誤人也，自己受地獄之報，至囑至囑。

　  一、臨死時，以助其正念為主，但切勿使之生厭，如大聲念佛，自朝至夕，反使生厭，亦少益也。必借用各法為輔。
　   二、察其平日之功行與事業，及各種習性，隨機說法開導之。
　   三、察其根器何者為利，凡病腎者，目先失明，耳先失聰，由鼻根助之，使聞特種香味，引其皈佛之念。
　   四、察其平日最戀者何人何事，一一說法解除之，以斷其愛念。
　   五、令左右切勿悲泣。
　   六、說法時第一帶笑容，若無事然，而說法宜簡要切實。
　   七、提起其生前種種功德，許其必生善道，引起其歡喜心。
　   八、於緊急時，特要注意各點如下，切勿先自著慌。
　   （一）令本人注意眉目間，指示曰：由此處上升，必生極樂。必再三告之。此法同善社平日時時用之，故成病，不知只可用於一時，此時正要用也，如修行人可急告以前法。
　   （二）告曰：爾聞我佛聲咒聲時，佛光即至，當可見佛，可隨光而去。咒用大悲心咒，或大悲咒、光明咒、吹耳往生咒，及本人平日信仰菩薩之咒，及彌陀聖號。又在念咒時，施法人心念決其必定速去，則彼解脫亦速，以仗咒力也。
　   （三）告曰：爾夙世一切罪業，皆全消矣。非爾之力也，神咒之力也。此用以堅其信心。
　   （四）有舍利者，供入其口，但必斷飲食後，切勿早供。
　   （五）焚微妙之香，能勿使本人見更妙，又香不可太濃厚。
　   （六）室內宜寂靜，如本人惡見之人，此時切勿令見。
　   （七）察其有坐起意，則徐徐扶起，切勿早著送終認，以傷其神。
　   （八）同聲徐持佛號，切勿大聲，以和緩為貴，哭聲念者尤忌，不如勿念也。如能輕輕擊磬，煌然之音，可以使之皈佛，而善心起也。又聲不可太宏大。
　   九、死後切勿翻動。如坐化者不能持久，則必二十分鐘後，徐徐再放下（此指在家居士言）。惟頸後必墊高，使極舒適。
　   十、令家人必七小時後，方出哭泣聲。
　   十一、宜早殮，宜儉素，先用陀羅經被覆其面，以光明咒為上。
　   十二、死後如有玉柱下垂時，不必擦去，可用熱手巾蓋之，使之縮上，其形如涕而白，兩鼻齊出，此生前修道功者有之。然亦有夙世修者，吾九兒小龍，四歲而歿，玉柱雙垂，香滿於室，此生天之證，未足奇也。臨死總以神志清、挂礙斷為第一。蓋如此解脫，縱不生西，亦決不入惡道，再遇因緣，定可上升天道也。略說生死義竟。