問：師父，弟子請教個問題，就是感覺在打坐的過程中已經處在定中，身體沒全部化空，咒提不起來，這時候是繼續持咒呢還是……
　　 答：咒提不起來就不用提了。
　　 問：不提了是吧？
　　 答：不用提了，就幹坐在那裡，你這個時候咒提不起來了，這個叫張口結舌。能所雙忘的時候他會張口結舌，嘴巴是張著的，想念咒但是咒已經沒有了，他一張口就是“阿、阿、阿”，張口結舌，已經無可言表了，語言到這裡徹底斷掉了。所以這個隨之而來的身心世界也化空了，就定在那裡了。這個時候我們不要害怕，也不要拼命地去把咒語找回來，你這拼命地去把咒語找回來也能夠找得回來，但是這個好的光景恰恰就錯過了。所以，我們說這個張口結舌的時候你就順其自然吧，不用再去把咒語找回來啦。
　　 這也是個光景，也是個時節因緣，有的師兄這時候就怕這個咒沒了，怕咒丟掉了，拼命地用意識去控制它，把這個咒語找回來，這就錯了。所以，出現這個張口結舌的時候，就直接一切都不住了，一切都了不可得了，身心隨之而來它就是驟然的化空。所以，我們說這個光景叫作能所雙忘，這個我們前面也說過。
　　

　　 問：老師我想問一下，那個妄念跟第七識的關係？
　　 答：第七識叫妄知。我們說妄念由這個第七識作意而來，分別作意而來。第六識就是以第七識來操縱它，所以我們能夠看到妄念也是第七識的作用。第七識你要深入禪定才能夠察覺到它，就是它在那裡作意不已，它在作意不已的同時，我們就能夠看到妄念紛飛。但第七識動靜不是特別大，它所體現出來是很微妙的。我們所看到的妄念有粗有細，基本上粗和細的妄念都是第六識在產生作用。到了第七識，妄念作用是很微細的，我們管它叫微細流注，微細流注就是七識的作用了，所以必須要有禪定才能夠看到它、發現它，才能夠把它打掉。所以說，我們為什麼要打長坐啊？打長坐就是要深入禪定，然後把這個第七識給它打掉。打死第七識、把第七識打掉這就叫打七，打七的由來是這樣的，而不是說打坐七天叫打七。
　　

　　 把第七識打掉那它就不作意了，不作意我們的真心就會顯現出來，這個真心顯現出來，我們可以說是觀照，也可以說是見性。觀照跟見性就是真心示現的不同，觀照是刹那一念迴光能夠看到我們這個自性本自清淨，雖然說這也跟見性是一樣的，但是這個幾乎沒有什麼力量。而我們見性是這個自性自主力比較強的，自然而然的這個元光顯現出來，妙圓覺性赤裸裸地示現出來，這個力量是很大的，所以我們管這個叫見性，這觀照跟見性它是有關係的。

　　 問：請問老師，前幾天在座上的時候，隔壁那個師兄咳嗽了一聲，當時的感覺就好像很強大的電流從頭上直接灌下去，身體就出現粉碎的那種感覺。但是這時間很短，好像就一彈指間的，彈開了又合上了。
　　 答：你這彈開合上它是個境界，這個境界它也是一種觸動，也是一種震動。那這個境界跟我們這個自性它有一定的關係，但是因為這個打開的力量還不夠，所以它不徹底。但不管是徹不徹底的問題，這裡要告訴你，你不要去管這個境界，因為我們自性是真明瞭，不管是這身心上的什麼樣的覺受都很了然，了然自知，這個叫作自性，跟境界沒有任何關係。不管你是“啪”的一下粉碎得一點都沒有，或者說隨後又感覺到這個身心的存在，都沒有離開這個了然自性，所以我們不是跟著境界跑，境界與我無關。而我們剛才所講的旁觀者也是這個意思，在任何境界現前的時候我們都是旁觀者，一切都了不可得嘛，這就是旁觀者。我們說這個旁觀者是自性明瞭，這是不會錯過的，所以我們說什麼境界來了，都不要理睬它，都不要去住它。
　　

　　 問：老師，還有個問題請教一下，今天下午最後這一座，坐到後來後半節的時候，就是偶然記得持咒，偶然不記得持咒。
　　 答：嗯，這個沒有關係。
　　 問：妄念已經好像翻得差不多了，不覺察自己在打妄念。
　　 答：這個它也是一個消息，那這個消息它還不夠徹底。
　　 問：請問老師，這個時候功夫還應該怎麼做？
　　 答：繼續打坐，繼續不去理睬它，這還是屬於一路風光。因為這個念頭它出現斷斷續續了，相應的這個咒語它也會出現斷斷續續：念頭沒啦、咒提不起來啦，一會兒念頭又來啦，咒語又跟著起來啦，一會呢念頭沒啦、咒又沒有啦，它就是不斷地在這個能所上反覆。
　　 問：發現這個咒沒了，就繼續持就好了。
　　 答：它自然會表現出來，念頭沒了咒也就沒了，念頭有了咒又起來啦，它會反反覆覆，這種狀況是有的，這也不用去理睬它。我們有師兄都已經脫落了幾十次了，脫落也是個景觀，我們說這個本地風光一覽無遺所以脫落了，這自性光明自現無遺，朗朗自照、如日中天。它是朗朗自照，也叫靈光獨耀，所以我們這個就是認取下來，它這個脫落還會繼續，還會不斷地再脫落，所以這個也可以說是承當得比較好。
　　

　　 前面我還跟一個師兄交流了，他也脫落過，但他說這力量不夠承當不了，我們說這個承當它是不需要任何力量的，境界它需要力量。打開那是一種境界，“啪”虛空粉碎，那是一種境界，所以說即使是打開了也要承當下來。承當就是說：“哦，這個我就肯定下來了！”這就是承當。可以說這個承當它本身是不需要力量的，就像我們的自然觀照一樣，它是不需要力量的，執著需要力量，放下不需要力量。所以說這個自然觀照它就不需要力量，打開本來、承當下來它也不需要力量，就是你要把它認取下來就可以了，認取下來不再懷疑它，你要不認取還有個疑在，這疑心一起又錯過了。

　　 我們所講的這個力量它是無形之力，我們也有師兄感受到這個打開的時候全身是一點力氣都沒有的。這全身一點力氣都沒有怎麼會打開呢？因為我們前面說了，這個也是自然流露的一種表現，不一定說這個身體要很有力氣，只不過他這個境界是有一定力量，所以人感覺到身心化空的時候身體一點力氣都沒有，這個也很正常。所以說這個身心化空就是一種解脫，人在解脫的時候，在身體的各種情況當中都可以是解脫。比如說人要死的時候，身體真的是一點力氣都沒有，那他也可以解脫；那身強力壯的時候，在座上這身體很好、素質很好的情況下脫開了，他也是一種解脫；所以這種解脫跟你身體有力沒力沒有關係，它是自身的力量、性能上的力量。這個力量是靠我們平時打坐培養起來的，靠我們的大願培養起來的，所以也可以管它叫願力，也可以說它是定力。不是跟我們說的，哎呀，我很有力，跟這個沒有關係，所以我們管這個叫心力。心力是沒有形象的，也沒有一種表相，我們所講的勇猛精進可以用來形容心力，勇猛精進並不是說你全身的力氣很充沛的時候才能夠勇猛精進，它跟我們所講的這個體能體力是沒有關係的。

　　 我們所講的這個無形的力量它是很透徹的，沒有任何東西可以阻擋這一股無形的力量，我們管它叫作金剛道力。萬法皆可摧破，而沒有一法可以破得了它，所以又叫作金剛道力。這金剛道力要通過禪定來培養，通過打坐來培養，通過觀照來培養。大家平時看書偶爾也看到這個心力啊、金剛道力啊、觀照力啊，它從哪裡來？就從我們的心念耳聞來。心念耳聞首先培養的是注意力，培養的是覺照力、觀照力，還有這個攝受力，再下來就是金剛道力。所以，這力量是由淺入深由弱至強，這都是通過我們這個打坐、心念耳聞培養出來的。連貫起來說很簡單，沒有什麼甚深密意，你只要掌握心念耳聞、死心塌地就可以啦！

　　 我們這個宗門的特點，一個是打坐，一動不動地打坐；第二個就是發願。一動不動地打坐就包含我們剛才所講的死心塌地、心念耳聞，這就是一動不動地打坐；再加上諸佛菩薩的大願或者說是普賢菩薩的十大願王，結合在一起，這就是心中心法的奧秘。這宗門的奧秘就在這裡，這就形成了無上相應。講簡單也很簡單，下手處比較簡單，不需要有什麼特別好的根器，但是一定要有福報，什麼人都可以修，但是一定要有福報，這福報來自于你的信心。

　　 問：老師，我想再問一下，像我們現在這種連貫性的打坐下出現的這種狀態，如果我們打七結束後，回到那種生活當中的話，要怎麼才能用起來呢？
　　 答：未來心不可得。告訴你未來心不可得，現在心也不可得，你不要去找個境界，找境界就不對了，一切本來現成。你知道一切本來現成，時時刻刻你都使不盡、用不完，因為這是無量的財富、無量的福報，無邊無際的智慧和力量，你是用不完的。你不要去找境界，不要去執著個什麼，不要去求個啥，我們說一切本具就這個道理，我們從來沒有離開過什麼，也沒得到過什麼。所以說一有好的境界來了，馬上黏上去了，這就是執著啊！一去執著境界，什麼都是作意出來的，不是真心流露。我們說一切境界了不可得，所有境界都是生滅相、生滅法，都了不可得。自性也是本空的，正因為自性本空，所以它可以空中妙有，能生萬法、能用一切；就是因為它是本空的，所以說自性本空還有什麼可得？一切都了不可得。