其實人死了，這個身體壞了，但是思想並沒有死，思想就跟我們做夢一樣。夢境跟我們活著，跟死亡，它是有相似的地方。我們所講的夢，就是小死了，那麼人死了，叫大睡，睡過去了，感覺跟睡過去一樣。他在這個大睡之後，回過頭來看自己這一生啊，就如同做夢一樣，所以不要去懼怕生死。
　　生死就跟做夢是一樣的，只不過它會多了某些現象。就是家里人呢，在身邊哭泣的時候，痛哭的時候，會擾亂亡者的心神，他會擾亂亡者的心，會讓他起煩惱。那亡者他是感覺自己像睡著了一樣，睡著了乾嘛這些親人在哭呢？他就想醒過來叫他們不要哭，但是怎麼都使喚不了這個肉體，因為這個肉體已經壞了，所以死亡只是這一種現象，它並不可怕。
　　如果我們對這個死亡產生恐懼的話，害怕、討厭、恐懼的話，直接就墮到三惡道裡面去了。所以佛教所要做的事情，就是讓大家不要懼怕死亡，對這個死亡不要產生恐懼，要心平氣和地面對死亡。 所以你看我們佛教界，有那個臨終關懷。就是叫亡者不要懼怕死亡，要跟活著的時候一樣要歡喜，要高興，唯有這個歡喜高興，能夠讓我們超越死亡。佛教界管這個叫臨終關懷，就是安撫亡者，叫他不要驚慌，不要恐慌，敢於面對死亡。
　　這死亡並不是一個可怕的事情，而是一個重生的開始，這個肉體壞了，就如同是我們的衣服舊了一樣，衣服舊了破了老化了，我們重新給他換一件，只有不懼怕死亡他才能夠活得更好。 其實，人的壽命有多長呢？
　　比地球的壽命還長，每一個人都活了無量劫。你看，我們經常聽說人有多少多少劫難，這個劫，跟我們現在所講的劫難的劫，不是一回事兒。劫難的劫，是所作所為盡幹惡事，逃脫不了的這個罪業，就叫作劫難。那我們現在所講的這個劫，指的是時間。好比我們說：這個世界已經存在了三大劫。
　　就是佛經上面所講的，我們這個世界已經存在了三大劫，這三大劫它是怎麼算的呢？這三大劫就是說，人壽八萬歲，就每一個人壽命八萬歲的時候，每隔一百年減一歲，每隔一百年減一歲，一直減到人壽十歲，這個叫減劫。再從這個人壽十歲，每過一百年增加一歲，一直增加到人壽八萬歲，那麼這一增一減就叫作一大劫。按照科學上的算法，佛教所講的一大劫，相當於十三億七千萬年，那佛經上說：我們這個世界已經存在了三大劫。三大劫也就是四十億多年，也就跟我們現在科學所講的，地球存在了四十二億年差不多。那我們科學界是通過考察這個地球的岩石結構，最後推斷出，地球已經是存在了四十二億年了，那跟佛教所講的四十一億七千萬年差不多。
　　那麼我們這個生命，他是有兩種形態，佛教界所講的生命是兩種形態：一個是肉體上的分段生死，這是我們所講的，這個人活著，這個人死掉，這個就是肉體上的生死，這個生死叫分段生死。 因為這個肉體他是爹娘生出來的，有生必定有滅，這是自然規律，佛教也講自然規律，佛教講每一個物體的形成，到它的消失，它要經歷成住空壞四個階段，它經歷成住空壞四個階段，這成住空壞四個階段呢，就是我們所講的生生滅滅，這成住空壞四個階段當中呢，又包括在這個人的身上體現出生老病死，生老病死跟成住壞空它是相應的。
　　所以每一個人有生必定有死，那麼這個肉體死掉之後，就像我們前面所講的，人的感受就像是做了一場夢一樣，他還會重新尋找一個肉體，那尋找這個肉體呢，他有幾種形態表現，一個就是想拼命喚醒已經損壞的軀幹，就這個肉體已經壞掉了，他想重新喚醒他，他還十分執著眷戀他這個肉體，這個是一個階段，也是一個起點。之後呢，在這個中陰身之後，因為中陰身大概就相當於我們這個世間的四十九天，那這四十九天在亡者來講，它表現的有可能是幾千年幾萬年，也可能是幾個小時，因為他沒有肉體，我們地球上，我們這個時間的度量計法，對他來講是不起作用的。那完全是看他本人生前的修行，他的心態，他的所作所為，去決定他存在哪一道當中。
　　那這個中陰身呢，他所體現出來的，就是他到任何一道。我們講六道輪迴嘛，他到任何一道當中的十字路口，就是這個中陰身。那麼在中陰身過了之後，他還要去尋找一個身體。那麼六道輪迴，就是講的天道、修羅道、人道、餓鬼、畜生、地獄道。那麼這裡面呢，又有千千萬萬個形態出現，各種各樣的身體出現，如果他生前為人的時候做的善事比較多，心態比較好，那麼他投生的是天道；如果平平庸庸就像普通人一樣，那麼他還會重新來到這個人道；如果是行的惡事多了，起的疑心多了，仇恨的人多了，他就會到三惡道去了。
　　我們所講這個三惡道的體現，就是貪嗔癡，貪嗔癡就是三惡道的體現。那他這些呢都是重新再來，重新再來他還是會在六道輪迴當中出現，還會去尋找自己的身體，我們管這個過程叫入胎。 那這個身體是多變的，根據他自己所做的業力體現出來，所以我們有一句古話又說：善有善報惡有惡報，也是體現在六道輪迴當中，所以我們說這個生死，分段生死就是這樣子。
　　那麼我們所講的另外一個生死，就是念頭的生死，業力上的生死，那個叫變易生死。
　　變易生死是無窮無盡的，從來不曾生過也不曾死過，他是不停都在輪迴。如果是這個人，累生累劫，他所造的善業很多，而且累生累劫他都在參訪善知識，有這個信心，有這個嚮往，那他只要遇到我們當今這個世界所存在的佛法，他能夠遇知到這個佛法，那麼在明師的指導下，如法去精進修行，從而認識到：自己的本真是不生不滅的；能夠認識到：我們這個自性它是不生不滅的。那他就可以安住在這個自性當中，對一切事相不去起心動念，不去執著。
　　那像這樣的人呢，他就可以脫離六道輪迴。所以佛教裡面管這個叫解脫，從煩惱苦海當中得到解脫。所以解脫這個詞就是這樣來的，就是不要再入六道輪迴，受種種苦，受種種難。 那麼在我們每一生每一世當中呢，在這個生活當中，工作當中，學習當中，所表現出來的，就是不被煩惱所困。
　　每一個人都有煩惱，但是這個煩惱不是天生就有的，而且每一個人的煩惱也不一樣，因為這個煩惱多數都是受環境的影響。各種各樣的環境，會促成各種各樣的煩惱形成。所以我們看每一個孩子，他也有哭鬧的時候，但他哭鬧的那個時候，他是向大人索要東西，要吃的，要玩的，要喝的，除此之外，他沒有別的煩惱。
　　那麼大人的煩惱呢？是隨著學習、生活、工作，這不斷的成長過程當中，由於各種各樣的環境，造成的各種各樣的煩惱，遇到各種各樣沒有辦法開脫的事情，時間長了它就形成煩惱。
　　那這些煩惱來了怎麼辦？煩惱來了特別是大的煩惱來了，人往往是六神無主，不知所措。所以由於這六神無主和不知所措，又容易導致成人的行為變異。人的行為一旦變異之後，他就會做出各種各樣偏激的事情來，那這各種各樣偏激的事情，我們可以說它是業力所造。
　　所以說，由於煩惱，會造成許許多多我們意想不到的結果。那這些所作所為造成的結果出現之後，很多人接下來他會後悔，這後悔同樣還是一種煩惱，找不到解決的辦法。
　　假如這個時候，有一個善知識在身邊開導我們，把這個煩惱在萌芽狀態就讓它消失，那我們後面所要發生的事情，就給轉化掉了。
　　所以我們佛教，它的精神就是：讓眾生遠離煩惱苦海，讓大家放下心理上的包袱，能夠快樂自在地生活。這也就是佛教所倡導的：人間淨土。
　　所以佛教所講的放下，放下一切執著，放下一切煩惱。它是同一個詞，而不是叫我們放下美好的生活，放下我們的工作，放下我們的家庭。
　　今天在座的各位呢，都是有家的，有家庭的，都有工作，都有事業，這些工作這些事業，我們都要好好去把它完成，這個過程當中，盡量把我們的煩惱，種種煩惱給它消遣掉，不要讓它形成，這個就是佛教的精神。而不是叫大家遠離這個世間，不工作啦，全部都出家當和尚去啦，不是那樣子。
　　當然也需要有一部分人去出家，因為出家呢，他可以遠離世間的繁瑣事，去認真的修學，修學的目的就是再回到這個世間來幫大家消除掉煩惱，增長大家的智慧。所以我們也是需要這方面的導師，出家人呢就是這個導師的表現。