簡介
　　吳寬裕居士，1954年生於台灣台南，自幼家境清苦，小學畢業後就出來工作分攤家計。除了正常工作外，唯一的興趣就是修行，尋求人生的真諦。為人純樸、憨厚，一看就知道是一位來自鄉村的【草地郎】。後依止 耕雲導師座下學法，曾因家庭事業兩頭壓力而導致頭痛不已，在一次全神灌注下，反省思索煩惱的根源，悟出一句“不合己意是當然”後，頭痛與煩惱頓消，從此以【人生唯有付出】的理念，不知不覺中以捨的方式踏上保任除習之路，如此默默行持六年。
　　後因疑情大發（1987），遂全生命、全感情投入，盤坐思維法的真實理地，颯然頓入不思議境，桶底脫落徹見本性；在這末法時期諸聖遠離，印證佛法的真實受用十分罕見下，無疑帶給大家無比的信心與希望。不是佛法不靈，而是我等沒做到口說心行罷了！

　　記得吳師兄曾說過，要想秒秒保持安祥，就須無時不刻種好的種子，遇境逢緣時，翻出來的就是正面的反應而不是負面的煩惱衝突，以他個人為例就是”不合己意是當然”這句話隨時隨地貼在額頭上力行六年，六年當中自然安祥深深沒有煩惱，心器無漏能量充滿乃至後來桶底脫落，冥符達摩大師四行觀內的行入：”行入者，謂四行，其餘諸行悉入此中。何等四耶？一報冤行；二隨緣行；三無所求行；四稱法行。“，如此也如同觀照自心，而觀照是正行，時節因緣成熟亦能見性，如五祖最上乘論裡開示：”實得能於行住坐臥，及對五欲八風，不失此心者，是人梵行已立，所作已辦，究竟不受生死之身。五欲者：色聲香味觸；八風者：利衰毀譽稱譏苦樂。此是行人磨鍊佛性處...“。
　　在實證下會強調種種子、翻種子的大善知識筆者見過兩位：一位就是吳寬裕師兄，另一位則是印心宗的蔡奕忠老師。前者先由衷地反省懺悔，找出煩惱根源，將所悟的徹底行入做到，如法華經中常不輕菩薩那樣徹底行去，壇經中〈無相頌〉："欲得見真道，行正即是道。"；後者鼓勵以打坐來培養定力、以發願來超越障礙，期間會經歷粗住、細住、微細住、微細流注、能所雙忘乃至根塵脫落，整個過程需系統的傳承指導。 若無法像吳師兄那樣行入，自覺習氣太重做不到，那麼筆者建議還是多打坐(多翻翻種子)、多發願(突破障礙)為妥，否則看再多經論徒增所知障，於實際解脫毫無相干。佛法只是讓人解行相應的方法，無須有門戶之見，相應為要，證入後人我法空、一切來去自如，所有經歷的過程只是妙用而不動心。如其悟時所言：理是圓的，理事無礙，理事圓融。

　　2000年起，元音老人與耕雲導師等數位大善知識先後圓寂，留下不少文字般若，及其傳法弟子繼續接引有緣眾生。其中，心中心法是以禪為體、以密為用、以淨土為歸、融三宗為一體的大法。是當今末法時代之明心見性、證成佛智、離苦得樂、解脫生死最為應機之法。
　　然若未能把握要領，即使千座依然了無消息的恐大有人在。上座是助修，下座才是正行，但下座未能除習養慧，上座又未能一切放下，死心塌地地修法，口誦心不行，焉能得受用！遑論半途廢止者了. 其實有關修行要領三祖 元音老人等大善知識已開示得很清楚，但不少學人僅止於表層意識的理解，未思維消化、實踐成人格內涵，下座後缺乏 觀照 ，導致修行與生活打成兩截，不得力進而產生彈性疲乏失去信心。
　　故於2013年6、7月特別邀請吳居士夫婦，以過來人的經驗，來分享如何行入，如何佛法人格化，生活就是道場，佛法必須與生活打成一片，否則會脫節而產生障礙，他山之石可以攻錯，望勿因門戶之見而蹉跎為禱。

補綴：吳寬裕師兄於2017/2/16圓寂，遽聞當時有助唸團前去結緣助念，多位師兄姊們在助念時法喜充滿，甚感安祥與殊勝，有位安祥禪的師兄亦稱參加告別式時自性發露安祥深深，重拾信心，另有位師兄亦夢到吳師兄於光明中與其道別。

佛是大正氣

■ 使生活佛法化
　　安祥會轉變我們全生命的氣質和人的體系－思想、行為種種偏去的個性。佛的人格是什麼？就是大博愛、大正氣、大慈悲、大智慧，這個娑婆世界－幻化世界，如果沒有智慧你就看不清，也就是沒有辦法認識真理是什麼？真理就是我們的心，我們的自性。唯有湧發自性，才能知道宇宙的法則是什麼？如果從外面找是找不到的，只有從內心安祥為出發點，自然而然的無需造作、虛假，你就能擁有佛法人格化。

■ 使生活和諧化
　　人有煩惱、痛苦、肉體的障礙－生病，都是想念、行為有問題。如果心生和諧、安祥，無論處於什麼情況，自然而然對外在社會產生和諧感，就有包容力。包容力愈大，安祥度愈廣。佛是大和諧，因為他肯定自己，包容一切，自然使生活幸福 美滿。一般人追求幸福，總是從學識、名利、地位、物質上的享受著手，這就是幸福嗎？ 真正地幸福是心靈的完全了脫。 安祥的心靈狀態中，沒有缺少什麼，只有付出，只有客觀，只有為別人著想，是一個中道，這才是真正的幸福。安貧樂道，知足常樂才是真正幸福的人。
■ 使生活平常化
　　平常是安祥絕對性的本質，沒有造作、虛假，他是光明磊落，無論在什麼環境都是無執的。心中存有安祥的人，該孝順就孝順，該禮讓就禮讓，該和諧就和諧，是人的本分。六祖講直心是道場，安祥是真正的直心，是真正的平等。安祥是超越一切的神秘，安祥是一種無為的狀態，因為光明磊落而發散它的光芒，使外在的現象－惡魔、惡鬼不敢侵犯，這不是一般神秘可想像得到的，所以安祥是最不可思議、最可貴的。

■ 修行的目的是要明心見性
　　要明心見性是不能懶懶散散，每個人必須找到自己的動能（願力），才能集中生命力去完成這件事。

佛法人格化

《六祖壇經般若品》：
　　“善知識，世人終日口念般若，不識自性般若，猶如說食不飽，口但說空，萬劫不得見性，終無有益。善知識，摩訶般若波羅蜜是梵語，此言大智慧到彼岸，此須心行，不在口念。口念心不行，如幻如化，如露如電，口念心行，則心口相應，本性是佛，離性無別佛。” ；又云：“煩惱暗宅中，常須生慧曰。邪來煩惱至，正來煩惱除。邪正俱不用，清淨至無餘。菩提本自性，起心即是妄。淨心在妄中，但正無三障。”
　　吳師兄僅小學畢業，經文看沒幾本，修行完全是從生活中下手，貫徹所悟的“不合己意是當然”那句話，佛法人格化行持六年，一步一腳印，不僅家庭事業改變，因緣成熟亦得見性，開悟至今（2013）已25年，所分享的字字句句依然充滿生命力，感動人心。對於不管修什麼宗，在解脫道上都提供一條非常可貴的線索與啟發。

《六祖壇經決疑品》：
　　“見性是功，平等是德，念念無滯，常見本性，真實妙用，名為功德；內心謙下是功，外行於禮是德；自性建立萬法是功，心體離念是德；不離自性是功，應用無染是德。若覓功德法身，但依此作，是其功德。若修功德之人，心即不輕，常行普敬，心常輕人，吾我不斷，即自無功，自性虛妄不實，即自無德，為吾我自大，常輕一切故。善知識，念念無間是功，心行平直是德；自修性是功，自修身是德。善知識，功德須自性內見，不是布施供養之所求也，是以福德與功德別……”
《達摩血脈論》：
　　“欲真會道，莫執一切法；息業養神，餘習亦盡。自然明白，不假用功。外道不會佛意，用功最多；違背聖意，終日驅驅念佛轉經，昏於神性，不免輪迴。佛是閑人，何用驅驅廣求名利，後時何用？但不見性人，讀經念佛，長學精進；六時行道，長坐不臥；廣學多聞，以為佛法。此等眾生，盡是謗佛法人。...若心有疑，決定透一切境界不過。不作最好，作了不免輪迴生死。若見性，旃陀羅亦得成佛。” ...更多
《最上乘論》：
　　“三世諸佛，無量無邊，若有一人不守真心得成佛者，無有是處。故經云：「制心一處，無事不辦。」故知「守本真心」是入道之要門也。”

　　字字句句皆會歸自心，自悟自證。
　　有幸求得《心中心》證體啟用之大法，但早已把“不隨念轉、不為境遷”這句話當成口頭禪的我們，能不慚愧反省、實踐《心中心十種行願》與 元音阿闍梨及諸位祖師大善知識等的諄諄教誨，以完成法的人格化嗎！？

1988/9/2...李德良專訪

　　通常所謂真正的【高手】總是【深藏不露】的，所謂真人不露相。吳居士正是這類的典型。 一百六十多公分的身高，雖然身材略小，但卻體力充沛、精力過人。不喜多言，國語稍帶鄉音。相當地年輕，今年(1988)才三十六歲，在社會上打滾，竟然已有二十四載；儘管如此，卻一點也不諳於世故和人情練達。雖然從事的是小企業，在他身上卻嗅不到一點兒市儈氣息。相反地，從那純樸、憨厚而平凡的臉龐上，一眼望去你就知道這是一位來自鄉村的【草地郎】。
　　作生意的風險總是很大的。去年他投資了數百萬開發的新產品，雖然已取得專利，但仍遭人仿冒來惡性競爭，儘管他有十足的勝算進行訴訟，但是他卻不吭不響地收起攤子，心中似乎沒有這碼事，平靜地說：能過活就好！據說這類賠本生意的 例子還不少呢。
　　這證明了寬裕先生平常勸人【學吃虧】，並非只是唱高調，他的話確實已經做到，才會不在意地說出來的。 耕雲導師座下的大成就者，繼何國梁先生之後，首屈一指的就是吳先生了。他們兩位同樣都有平易近人、和藹可親、謙遜誠懇、笑容可掬的風範。雖然都只有小學畢業，但是在人格素養上卻足足可以作為師門的典範。有趣的是：何老的年紀約是吳先生的兩倍，而前者住臺北、後者居台南，何老說的是浙江的地區方言，吳先生的模樣卻像是【草地郎】，但都已是大徹大悟的禪者。這一老一少、一北一南、正是師門中相互輝映的兩顆閃亮的明星！
　　在今天自私、功利的社會裏，已經很難碰到像這樣的老好人。他總是處處為別人著想，傾聽你的苦衷，設身處地融入我們的處境。如果你誠懇地向他請益，他總是像最知心的朋友般，針對當機的情況盡可能提出最中道的原則，但卻從不武斷地為別人下決定。他極為尊重每個人自主的人格。與寬裕先生相處，常常會有過意不去的感覺——他似乎願意為你作一切你所希望的事。
　　繼專訪何老之後，為了讓更多的讀者能分享寬裕先生智慧的法語，筆者特地南下採訪了這位和光同塵的禪者。經過二個多小時的暢談，對於我所提將近二十個的問題，他總是不加思索地作了深入淺出而一針見血的解答，使我親身領會到[摩訶般若]的偉大，世俗的學歷在它之前是不管用的。更可貴的是，這些精闢簡捷的見解，並非是抽象、玄奧的機鋒，而是結合現實人生的智慧語言。以下就是我的專訪紀實：
從人格化著手
問：怎樣才能契合[禪]？
答：首先必須要真誠地發無上心，透過由衷地反省、懺悔以消障去垢，再仔細研讀導師的法寶，漸漸地就能發現契機的入門處。每個人的缺陷、漏洞與障礙不同，因此著重的方向也就不同。比如說業障較重的，就應該先消除業障；偏去個性較突出的，就應該先從矯正個性、健全人格著手。因為[前因]可以決定[後果]，從這裏可以找到契機的途徑。
修行之初，如果直截接觸公案的語句，除非是抱定一句死參下去，否則那是不能相應的。所以最好先經過一段修正想念行為、作一個正人君子、矯正偏去個性等[人格化]的過程，將過去的錯誤所造成的漏洞修補起來，方才構成契合禪的條件。
莫再種惡因
問：如何才能夠消除業障？
答：首先就要做一番由衷的反省、懺悔，找出自己以往的過錯，毅然改過，誓不再犯，決心做一個正人君子，就不會繼續再種惡因，而對以往的惡因所形成的惡果則要勇於承擔，這就是消除業障的必經過程。
那麼如何反省?可以用導師所說的[求心安]作為標準：能心安就合乎正，不能心安就是不正。事事求心安，不再種惡因，無形中就在消業障了。
至於一般修行者，懺悔之後仍未能不二過的原因，是由於心力不夠，決心不夠。若想永斷惡業，沒有完全斷惑，沒有真正地挖掘到起惑的根本是不行的。否則縱能壓制一時，遇到惡緣時，習氣還會上來的。要完全離過遠非，就必須要具足大智慧，而大智慧則是從秒秒安祥，永無漏失來的。
所以在反省、懺悔後，倘若習氣業障仍會現前，也不必太難過，只要努力克制就對了，因為這在修行過程中，乃是必然的。
人犯了過錯總是要接受懲罰的，學法也沒有特權豁免。所以業報現前，毋須怨天尤人，而要以勇於承擔的心態去面對它。這就必須要有堅強的信心和意志力才行，經過一段時間之後，業障自然就會煙消雲散。
問：怎樣將禪圓融的貫通於世間法？
答：若想把禪圓融無礙的貫通於世間法，就必須明心見性，否則沒有可能。
達於極點才能明心見性
問：我們要怎樣才能明心見性？
答：將前面所說的步驟都能夠做好，並且要能夠達於極點，行正要行到極點，安祥就要安祥到極深，就有可能明心見性了。
另外，我們也可窮究[煩惱從那裏來]而明心見性。比如說我們面臨了許多煩惱，但只要從最嚴重、最敏感的問題上著手，專注在一個煩惱上就好，必須是要以最誠懇、最統一的心態進行反省，然後始終不放鬆，一定要挖到煩惱的根源，找到煩惱的老祖宗，當下就能徹了。
還有，也可以窮究[一切理、一切事的源頭]。關鍵則在於你的智慧能否完全地打開，否則很難追到底。如果有鍥而不捨地死抱著一個話頭啃下去，不悟不休，總有[桶底脫落]的一天。
總之，倘能將心力、意志力以及覺性提升到最高點，那麼當下你就能夠[歸根得旨]。然後從這裏做為[一即一切，一切即一]的出發點，了悟自性，並以此做為[定盤星]，如此就能貫通事理，匯物歸己。
法緣不可切斷
問：見性之後，如何能不退轉？
答：明心見性是悟到原本的自己，而偏去個性並沒有完全去除，這只是[悟後起修]的階段。當然要看個人悟境的深淺而定。有些根器好的人能[一超直入如來地]而完全斷惑；有些人[只得一截]還沒有徹了，此後還要以明心見性的悟境，來接受世間法的一切考驗以增加定力。最重要的是不可以[得少為足]，生起貢高我慢，其所以會髮露貢高我慢，顯然是由於偏去的個性並未去盡，我執依然存在。
因此，悟後起修的標準，在於達到[安祥]的極致。換句話說，就是要去淨我、法二執。我執的深淺與個人的悟境有關係，所以在悟後起修的過程中，各人所遇到的狀況與考驗各不相同。但有一點最重要，就是不能違背師父的教誨，要以師父為皈依處，永恆地遵循師命，並且要時常親近師父，若離師太早，必難臻純熟。只有這樣才能夠不退轉。
倘若見性後更自以為是，認為不再需要師父，自己已經夠了，而淡忘了與師父的緣生，那是昧初忘本，更是不可能再繼續成長，因為師父就是法的源頭活水。對師父的誠敬信更須保持永恆不變，否則不但福慧消失，而且會馬上退轉。此外若對師父無端的懷疑，不具誠敬，就一定會退轉。
如果對師父缺乏由衷的親切感，這就足以反應你法的人格有了問題，與禪有了障礙，你的心靈被障蔽了。因此，若經常以自己對師父的誠敬信來作為[不退轉]的檢驗標準，就不會偏離，不會退轉了。
做為一個禪者，事奉師父愈誠敬愈好。你看[一宿覺]的永嘉玄覺只在六祖處住了一個晚上，而南嶽懷讓大師悟後卻服侍六祖十五年之久，因此懷讓的成就與法脈的興盛，都遠遠超過了永嘉。這對於一個以法為生命的人來說，是極為重要的。若果你真知道自己，也必瞭解師父，否則這是沒有辦法用言語表達清楚的，也絕非一般人所能想像的。
簡單地講，就是一種對眾生的平等觀。比如說一個具有完美人格的人，會如何來對待他的師父、父母與兄弟？固然我們對眾生都不存成見，但在回饋上卻是依眾生對自己付出的不同而有所差別，這才是真平等。師父給予我們的教誨、護念和了畢大事的深恩，我們應如何報答才是正確的呢？所以若想不退轉，就絕對不可昧初心，忘根本，依法而行，站穩腳跟，不盲目隨從，就是“尊師重道”。
(2013/07/21 補綴：依法不依人內涵包含尊師重道，法是無限，人的時節因緣有限)
無所偏即是正
問：壇經上說[行正即是道]，如何是[正]？
答：正的極致就是[無所得]。在行為上是[從容乎中道]，就是奉獻與付出。以付出為樂就是正，若不願付出，只是一昧地想要、想擁有什麼，就是邪。[正]不但是人類共同的理性認同，更是一種宇宙法則。從正出發，可以建立無量無邊的事物；反之，負，則是毀滅的象徵。其本上，不能只為肉體著想，因為牽涉到肉體就會髮露我執，增長私欲。因此有我執就樣樣都邪而不正了。
[正]是一種理得心安，極為光明磊落的心態，也是河沙聖賢共同的標誌。背離了正，人是邪人，法成邪法，世成惡世。這一來，自己距離末日也就不遠了。
不如己意乃是當然
問：請您說說自己修行的最得力處？
答：經過一番由衷地反省之後，就理解了人生的煩惱是如何產生的。既然找到病根，在以後的修行中就幾乎沒有什麼煩惱了。因為有因必有果，這是宇宙法則，是必然的。所以才領悟到[不如己意乃是當然]，這句話足以受用一輩子。
只求溫飽、與世無爭
問：您個人的職業是工廠老闆，在今日爭名奪利、勾心鬥角的環境中，請問您如何面對？
答：就我個人而言，已經不再感受到這種情況了。如果要談的話，就是做生意一定要有一個合理的利潤。除了求心安外，雖然處在功利場中，而內在的本質仍是不會變的。比如說：我們可以用公道的價錢來競爭，以不虧本為原則，若別人降價而形成惡性競爭，在這種情況下，我們就寧可退出不和他爭，心中也不會感到痛苦或煩惱，還可以另從別的方面去發展嘛！我雖在做生意卻抱著[與世無爭]的態度，只要能夠發出工資，家人可以過活吃飯就好了。
這主要是因為在世法中，不論你採取任何手段，都必然會產生對立與不調和的狀態，更何況由機心產生的許多手段，都是違反中道的。禪的本身並不涉及這些，所以在勢必起衝突時，乾脆自動放棄就算了，反正天無絕人之路。這樣子就會比較輕鬆，而能保持安祥。一旦起嗔興爭，就會失去安祥，這是我的看法。
中道是從不欺出發
問：如何才算是中道呢？
答：以做生意為例，能過一般水準的生活就符合中道。在交易的過程中，要基於彼此的互利與同意，而沒有摻雜虛偽、詐欺，就合乎中道。
什麼是中道？生命的本質——即宇宙的實相最中道，有了對立就不中道了。能夠維持心的原本狀態就是中道，一般人則多為肉體想，而從軀殼起念，既然雜染了生命的本質，當然就偏離中道了。
如果是兩個人以上的話，就是以相互的調合為中道。在不同的情況下，自然會有不同的方法來維持調和，能維持由自心到人際的調合，就是安祥，就是中道。擁有安祥，才能輕鬆愉快、逍遙自在，而不會有什麼煩惱。
約束自我 以身作則
問：我們知道您的家庭很美滿，是不是能請您談一下夫妻相處之道？
答：夫妻之間的不調和，是因為彼此觀念不同，才會有不調和的情形產生。其實每一個人的基本責任，應該是以自我要求為原則。比如一件家務事，看到了就自己去做，千萬不要說：[太太啊！還不去倒垃圾，太太啊！這東西沒整理好……]這樣是不好的。如果自己不忙，看到了家務事就應該自己去做；如果自己不想做，就不應要求對方去做，甚至嘮叨地批評、指責對方，這樣最會形成不調和的現象。這是就事物來講。
如果就觀念來講，比如說家庭財務該誰來管？爭來爭去就會產生許多摩擦。就我自己而言，都是儘量配合太太、信任太太，如果連基本上的信任都做不到，那許多的問題都只是出在猜忌的結果，甚至還會造成家庭悲劇。
家庭的範圍雖小，但問題往往是很複雜的。比如說婆媳不和，自己夾在中間，是最麻煩的。就我的經驗，誰是誰非其實是很清楚的，但如果是長輩不對，那也只能疏導、安慰自己的太太，懇切地請她忍讓，對父母親不該有什麼要求。就父母而言，不論在年齡、教育、生長環境上，與我們都有差距，所以在觀念上也一定不全同，有時會有不合理的看法和意見，也是當然的事。父母對媳婦常會有許多瑣碎的要求，時間久了，太太就會累積許多委曲而產生抱怨，為了避免這種情形發生，很多事情乾脆就由自己去做，而省卻很多麻煩。能夠先從自己要求起，無形中就會帶動太太的觀念和認知；倘若要求太太一定要聽自己的，那不僅是絕對不可能，而且會產生反作用，使問題變得更麻煩。如果凡事都能從自我要求為出發點，自己先做個榜樣，久而久之就會調和、通暢，而不至於形成對立了。
如果要勸諫父母，也要選適當的時間、場所，以間接、婉轉的方式進行。以老年人那種根深蒂固的個性，必然會用一些主觀、固執的話來[封殺]你的嘴巴，其實會有這樣的反應，也是值得同情的。何況[天下無不是的父母]對不？
不過若想從根本上消除對立，建立和諧，仍需要小倆口兒以孝心包容父母才行。當老人家發現你處處為他們著想時，問題就徹底解決了。
做好人最重要
問：作為一位禪者，應如何來教育子女？
答：教育子女以[做個好人]為主。至於生活理想與努力的方向，應該讓孩子自由發展，父母只是輔導和幫助。有些父母對子女的未來常會過於關切，其實依我的觀察，每個人都有他自己的生存發展邏緝，孩子們在他投入的環境裏，自然就具有求生存的本能，而未來的發展情形，全憑其性向與志趣，不是父母所能預料的。
我有個朋友，小時候讀書非常差，他的父母也不太在乎，但是卻常以一些須要克苦耐勞的工作給他做，無形中就在教他做人。有些父母則是一廂情願地希望孩子用功讀書，只要他肯讀書，其他的都儘量予以滿足，結果就寵壞孩子，養成了任性、逞強、依賴的性格。有些孩子根本不具備讀書的資質，父母卻一味地逼他讀，結果是愛之反而誤了他、害了他，因為剝奪了孩子選擇發展方向的自由，像這些就修行而言，都是違背中道的。所以對子女不能強求，不能主觀地希望孩子將來要怎樣怎樣，否則就愧為父母。
須臻無所得才能不退轉
問：有些人參學很努力，卻不成功，甚至還會退轉，您認為最主要的原因是什麼？
答：主要原因在於見地不真，精進不力，雜質沒有去掉，心靈不夠純淨。當然，會退轉的原因很多，其中機械慣性——偏去的個性最足障礙修行。如果正見與正受的結構扎實，便能拔除貪嗔癡，證悟無所得。結構的強弱取決於學人對本心的肯定程度，然後從本心出發，修正自己的想念行為。學人倘能依[無所得]息卻機心、偷心、馳求心、貢高心，必能斷粗、細惑而證入真實，就不可能再退轉了。
勿偏離自性
問：如何能貫通[理]與[事]？
答：就參禪人而言，所謂的[理]，就是宇宙真相，[事]即是[中道]的行。能依循這些認知就不會有錯；你若偏離了自性，就會產生因果。好因得好果，壞因結惡果，這就是因果律，也是一種宇宙法則。你若能不觸犯這個法則，就能脫離生死輪回。
悟的可貴，在能藉行去證得。既然理已見徹，在事相上就不應該有絲毫的掛礙；由於正見已立，在行事上當然不會產生錯誤，更不會怕這怕那的。這個層面雖然廣泛，但只要你擁有正受，秉持正見，就不會偏離中道了。
心力決定一切
問：我們常常對於知道的，卻不能做到，是何緣故？
答：這就是跟一個人的心力有關了。人必須是擁有調和統一的安祥心態，才能正確地活在責任義務裏，才會[為所當為]，也才能在[解行相應]中發揮心力，讓理念成為事實。
從最嚴重者下手
問：在繁忙的工商社會中，我們常會同時面臨好幾個棘手的問題，因而帶來許多的困擾與煩惱，該怎樣辦？
答：拿我個人做例子，如果面臨的問題很多，就依輕、重、緩、急、從最急迫、最複雜、最麻煩的問題下手。用一種集中的心念，冷靜地去作分析與反省，不要同時想太多的問題，否則就無法獲得至當的結論，作正確的解決。如果你能首先突破了一個較大的問題，其他的問題都會迎刃而解。因為你的集中力、精誠度都到了極點，這與反省懺悔的態度是相同的。
斷惡因可增心力
問：如何來加強心力?
答：導師有說過：[學道要難行能行]。那麼心力之所以沒有辦法集中，這就牽扯到[業]的問題。有惡業在，就會形成一種心理慣性，讓人不能集中心力。所以若決心修道就必先停止造惡業。透過反省改過，障礙就會逐漸減少，心靈就會朝向統一而提升心力。
逆境是增上緣
問：夫妻間倘非同修，常會有許多困擾，該如何來面對？
答：首先不能要求對方向自己[看齊]，只能先建立自己。更不要逼迫對方同修，因為這樣只會產生反作用，對修行也會構成障礙。
你只能自我要求，先建立起安祥、包容、親和、自在的心態與形象，並儘量為對方著想，在你另一半的心目中就會逐漸對你有好感，無形中就會連帶也對禪、對你的修行產生興趣。像歐明德師兄的太太就是如此轉變的。
但這也不能一概而論，還有看她的資質則而定，有些人屬於[定性外道]是沒有辦法改變的。所以你不是只能[自悟、自修、自成佛道]。至於對方肯否學禪，順其自然，視其福慧就好了。
事實上，禪的本身是真獨立的，不論你在公司、家庭、社交場所……，處處都能保持安祥就夠了。心若外馳而著相起執，就必然會產生種種貪念、好惡、煩惱和不滿了。
人生每一過程、每種境遇，都有它形成的原因，也都是爾後生活境遇和境界的導因。夫妻們應該把家庭生活當作學法成就的階梯——在逆境孽緣中去除偏去的個性與惡習，在迷惑中透過參究增長我們的智慧。所以說：[在欲行禪]如火中生蓮般稀有可貴。
見性就能去除法執
問：如何能夠去除[法執]？
答：比如說[眼睛不能存一粒砂]，我們的心也是如此，好的、壞的都不能存留。若想徹底去除法執，就唯有明心見性一途。導師說：[真實的必是原本的]。原本是什麼？見性就知道了。知道真實的以後，自然就不會再執著虛假的，那麼執著真實的為何？既是真實的，必是不二的，誰去執？又能夠執著個什麼！？
什麼是法？法就是一切。法就是你的本心，要執也得先明瞭自己的本心，才好去執嘛！你明瞭你的本心自性嗎？何不死參一番去？果真是明心見性了的人，怎可能起法執？又有甚可以去執著？總之，去除法執唯一的途徑便是[明自本心，見自本性]，此外沒有斷惑、離執究竟法門。
尾語
寬裕先生的為人處事，總是令瞭解他的人打從心底裏喜歡他。在言談之間，雖然知道他是位大成就者，卻從未聽他自誇過他有任何值得賣弄、表揚、驕傲之處。即使是舉他自己反省突破與大徹大悟的例子，也絕看不到有絲毫的優越感形之於色。他總是很輕描淡寫地訴說著一些最保守的事實，衷心地希望對聽者有所幫助和激勵。
雖然他的長相並不出眾，可是從言談的神情中卻有一種奇特的美感，很自然地流露出來。起初我很難解釋這是種什麼樣的美感，後來才領悟到這是一種[性靈之美]——像是芝蘭般地芬芳沁人，像是蒼松般地孤挺俊拔。他把兩種美感微妙地融合在一塊兒了。儘管他的談吐非常平實，卻形成了一股令人難以抗拒的[人格親和力]，真的給了我如沐春風般的舒暢和喜悅。
寬裕先生十二歲就踏入社會“找頭路”。剛開始每月僅有一百元的薪水，家境清寒，母親又多病，賣掉一幢房子還是欠了一屁股債，小小年紀的他，已對人世間的生老病死苦，有非常深刻的感受。尤其每當陰雨連綿時，更體會到人生的無奈與酸楚——人活在世上到底是為了什麼呢？
十幾二十歲的孩子，通常對人生總會有一些美麗的夢想與憧憬；但這些對他而言，卻如同天邊的虹彩，可望而不可及。在艱辛而苦澀的學徙生涯裏，往往只容許他默默地觀察這個像萬花筒般的社會。稚嫩的心靈裏，不斷地對現實生活的種種，產生一連串迷惑的問號。這也是他雖只是懵懂未知的年紀，卻早已經孕育了尋求解脫的心願。
十年前與 耕雲導師系上緣生，是他人生中的大轉機。十年來，他一直默默地努力踐履著導師的法誨與諄諄的叮嚀；師門中，他是老師最聽話的孩子，除了 恩師之外，大概沒有人會認為他是塊上根大器的學法好材料吧？
表面上，他只個卑微低下而只盡力付出的老好人。暗地裏，他總是作個處處吃虧的傻瓜蛋！徹悟後，人們只以為他是匹黑馬，卻忽略了他在無為法的修行中，早已完成了[法的人格化]的陶冶和錘煉。
的確，[天下沒有白吃的午餐]！願所有看了吳先生的訪問記的讀友們，人人都能夠以吳先生的修行成功自勵自勉！
禪學季刊義工記者李德良專訪于台南市吳公館一九八八年九月二日
刊頭標題[閃亮的火鳳凰]，一方面是取台南鳳凰城之意，另方面是筆者親見寬裕先生徹悟當天生命力之噴發雄偉，有如熾熱的火鳳凰，故藉以形容之。

版主的話：

　　吳師兄在修行解脫道上提供一條非常可貴的線索與啟發， 修行時最好先經過一段修正想念行為、作一個正人君子、矯正偏去個性等【佛法人格化－歷事練心】的過程，將過去的錯誤所造成的漏洞修補起來，方才構成契合禪的條件。
　　首先就要做一番由衷的反省、懺悔，找出自己以往的過錯，毅然改過，誓不再犯，決心做一個正人君子，就不會繼續再種惡因，而對以往的惡因所形成的惡果則要勇於承擔，這就是消除業障的必經過程。
　　那麼如何反省？可以【求心安】作為標準：能心安就合乎正，不能心安就是不正。事事求心安，不再種惡因，無形中就在消業障了。
　　接著，上座死心塌地修法，下座“不隨念轉、不為境遷”除習養慧，《六祖壇經》：【常自見己過，與道即相當。】，若口念心不行，恰似凡人，自稱國王，只是自欺欺人，於解脫道終不可得！具體作為可依《心中心十種行願》、 《元音老人facebook》 當作想念行為的準則，如此修法才能進步於無形之中，否則再大的法也難得受用，臘月三十隨業流浪生死，大家共勉。

元音老人在《略論明心見性》的（丁）證體啟用中開示："《大日經·住心品疏》云：菩薩初發明道，即生獲除蓋障三昧，即與佛菩薩同住，發五神通，獲知一切眾生語言陀羅尼，能知一切眾生心行，作諸佛事而廣度之云云。明道者，見性成佛也，除蓋障者，除習氣也。習氣何時淨，五神通何時開發，非可先求也。得神通後，以他心通方便度脫眾生。此為證體起用之過程，不依此道而入者，是為外道。
明道後，五神通雖一時未能全發，但已非同常人，以證得根本，所有除蓋障發神通，均同時開發，只力微耳。"
供諸君參考。
PS: 《禪宗法要》----憨山大師

《金剛經白話直譯》江秋桂 譯

前言
　　一九八七年在吳居士開悟的激發下，其同修江秋桂師姊也因而契入本心後，對《金剛經》從心地自然流露的語言，白話淺顯易懂，由於並未受過佛學院正統教育，在名相解釋上難免有疏漏，卻能“依義不依語”地抒發文義，吳居士夫婦一向默默潛修，但凡親近過的人對其佛法人格化，所散發出的親和力、同化力皆有深刻印象，實踐得真知，一切賢聖皆以無為法而有差別，望勿輕慢，否則恐有失之交臂、遺珠之憾。

法會因由分第一
　　如是我聞。一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。於其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。
　　阿難聽記。當時佛在波斯諾王所在之舍衛國。祇陀太子賜予異名須達長者的樹園裡。佛與大比丘共計一千二百五十人左右。在當時，用齋的時候。僧團們著衣持缽。進入舍衛大城乞食。不分貧富。平等皆化。乞不過七家。還至本處吃完飯收衣缽。洗足敷座而坐。

善現啟請分第二
　　時，長老須菩提在大眾中即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：「希有！世尊！如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住？云何降伏其心？」佛言：「善哉，善哉。須菩提！如汝所說：如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩，汝今諦聽！當為汝說：善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。」 「唯然。世尊！願樂欲聞。」
　　當時。長老須菩提。在大眾中。即從大眾中站起來。偏袒右肩。右膝跪地。合掌恭敬問：希有世尊。自本性中，常告誡自己要正念。常告誡自己要行善。世尊。善男子。善女人。要如何發無上正等正覺之菩提心。是要如何安住。又要如何不起心動念。佛說：善哉善哉。須菩提就像你說的。自本性常會告誡自己要正念。告誡自己要行善。你今想聽，當然要為你說。善男子善女人。發無上正等正覺之菩提心。要如何安住。要如何不起心動念。是的。世尊。願樂欲聞。

大乘正宗分第三
　　佛告須菩提：「諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心！所有一切眾生之類：若卵生、若胎生、若濕生、若化生；若有色、若無色；若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。
　　佛告訴須菩提及諸菩薩真行者。要如何安住自心。所有一切眾生之類。無論是卵生者迷性。胎生者習性也。濕生者隨邪性也。化生者見趣性也。迷性故造諸業。習性故常流轉。隨邪性心不定。見趣性多淪墮。起心修心。妄見是非。內不契無相之理。名為有色。不行恭敬供養。但言直心是佛。不修福慧。名為無色。不了中道。眼見耳聞。心想思維。愛著法相。口說佛行。心不依行。名為有想。迷人做禪。一向除妄。不學慈悲喜捨。智慧方便。猶如木石。無有作用。名為無想。不執著二法想。故名若非有想。求理心在。故名非無想。煩惱萬差。皆是垢心。身形無數。總名眾生。自性大悲普化。皆令得入無餘涅槃。三界九地眾生。各有涅槃妙心。令自悟入無餘。無餘者。無習氣煩惱也。涅槃者。圓滿清淨。滅盡一切習氣。令永不生。度者。渡生死大海也。像如此滅度內心的無量無數無邊眾生。其實並無眾生被滅度。何以這麼說。須菩提。若菩薩還執著我、人、眾生、壽者各相。就不是菩薩。

妙行無住分第四
　　「復次，須菩提！菩薩於法，應無所住，行於布施，所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施。須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。 「須菩提！於意云何？東方虛空可思量不？」 「不也，世尊！」 「須菩提！南西北方四維上下虛空可思量不？」 「不也，世尊！」 「須菩提！菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思量。須菩提！菩薩但應如所教住。
　　再來。須菩提。菩薩於法。應該要無所住去做布施。所謂不住色布施。離分別。聲香味觸。不執著。法離執而不起心念。須菩提。菩薩要像這樣布施。而不執著於相。何以如此。若菩薩能不執著相而行布施。其福德不可思量。須菩提。你說東方虛空你可以知道它的空間有多大嗎。須菩提說。不可以的。世尊。須菩提。南西北方。四維上下的虛空你能知道它的空間有多大嗎。須菩提說。不能的。世尊。須菩提。菩薩若做到無住相布施。所得福德。就像那些空間大到不可思量。所以菩薩就是要做到無住相布施。

如理實見分第五
　　「須菩提！於意云何？可以身相見如來不？」「不也，世尊！不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。」佛告須菩提：「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。」
　　須菩提。你認為可以用身相。見到本來面目嗎。須菩提說。不也。世尊。不可以用身相得見本來面目。為何如此。因為色身是相。法身是性。執著色身。則不見本性。所以身相皆四大。可以說是妄相。佛告訴須菩提。凡所有相皆是虛妄。要離一切諸相。才能見到本性如來。

正信希有分第六
　　須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？」佛告須菩提：「莫作是說！如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實。當知是人，不於一佛、二佛、三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根。聞是章句，乃至一念生淨信者；須菩提！如來悉知悉見，是諸眾生得如是無量福德。何以故？是諸眾生，無復我相、人相、眾生相、壽者相、無法相，亦無非法相。何以故？是諸眾生若心取相，即為著我、人、眾生、壽者。若取法相，即著我、人、眾生、壽者。何以故？若取非法相，即著我、人、眾生、壽者。是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說：汝等比丘！知我說法，如筏喻者；法尚應捨，何況非法？」
　　須菩提問佛說：世尊。如果有人得以聽到這些章句。能生實信嗎？佛告訴須菩提。莫作是說。在我滅後。後五百歲以後。會有持戒修福的人。在此章句。能生信心。以此為實。此人。不只是一佛二佛三四五佛。而種善根。而是已於無量千萬佛所種諸善根。所以一聽說此章句。甚至一念。便生信心。知自身覺性。本來清淨。須菩提。此人自性的正知。正見已具足。能得此無量福德。為何如此。此人已無我相、人相、眾生相。壽者相。無執著法。一樣也不執著非法。為何如此。此人。若是有心。有求。有所得。就會取相。就會執著在四相裡。若自認為法很高。就會落入能所。也會執著在四相裡。若學一切邪門歪道。得意顯耀。也落入四相。因此。不應執著法或非法。才能了脫。如來常說：如果你們知我說法。尤如坐船一般。船是渡河的工具。上岸後不用再帶著船。船乃是渡河的方法。正確用的方法都要捨棄。何況非正確的。

無得無說分第七
　　須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？」須菩提言：「如我解佛所說義，無有定法，名阿耨多羅三藐三菩提；亦無有定法如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取、不可說；非法、非非法。所以者何？一切賢聖，皆以無為法，而有差別。」
　　須菩提.你認為自性有得無上正等正覺否。自性如來有說法否。須菩提言：如果「依我了解佛所說的意義。無有一定的法叫無上正等正覺。也沒有固定的法可以說。祗緣對機應說。因病設藥。心無能所。為何如此。自性所說的法皆因緣說。因時、地、物不同而說。所以不可學來用。不可學來說。不能表其義。反而執其相。所以一切賢聖之人，都要作到無所求，行無所得以無為法而有差別。

依法出生分第八
　　「須菩提！於意云何？若人滿三千大千世界七寶，以用布施。是人所得福德，寧為多不？須菩提言：「甚多。世尊！何以故？是福德，即非福德性。是故如來說福德多。」「若復有人，於此經中，受持乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。何以故？須菩提！一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。須菩提！所謂佛法者，即非佛法。」
　　須菩提。你認為。若有人用三千大千世界七寶去布施。所得福德多還是不多。須菩提說：很多。世尊。為何多呢？因為此人得到的是福德。並非福德性故如來說福德多。若再有人能在此經中。解義修行一曰持。自解自行是自利。為人演說是利他。功德廣大。無有邊際。所以說其福勝過七寶布施。須菩提。因為一切諸佛及諸覺者無上正等正覺心法。全都從此經出來。須菩提。所說的佛法。並不是佛法。而是方便應用。用完則放下。

一相無相分第九
　　「須菩提！於意云何？須陀洹能作是念，我得須陀洹果不？」須菩提言：「不也。世尊！何以故？須陀洹名為入流，而無所入；不入色、聲、香、味、觸、法。是名須陀洹。」「須菩提！於意云何？斯陀含能作是念，我得斯陀含果不？」須菩提言：「不也。世尊！何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。」「須菩提，於意云何？阿那含能作是念，我得阿那含果不？」須菩提言：「不也。世尊！何以故？阿那含名為不來，而實無不來，是故名阿那含。」「須菩提！於意云何？阿羅漢能作是念，我得阿羅漢道不？」須菩提言：「不也。世尊！何以故？實無有法名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念，我得阿羅漢道，即為著我、人、眾生、壽者。世尊！佛說我得無諍三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。世尊！我不作是念：『我是離欲阿羅漢。』世尊！我若作是念，我得阿羅漢道，世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者，以須菩提實無所行，而名須菩提，是樂阿蘭那行。」
　　須陀洹是梵語。唐言名逆流。逆生死流。不染六塵。修無漏行。煩惱不生。決定不受生地獄畜生修羅。異類之身。是名須陀洹果。所以如果還有得須陀洹果的念頭。就無法成就此果。為什麼？須陀洹。雖人在塵中。其實已離六塵。所以叫做須陀洹。斯陀含是梵語。唐言名一往來。捨三界結縛。貪。瞋、癡三毒已斷。三界業盡。已出生死名斯陀含果。所以若還有得此果的念頭。就無法成就此果。為什麼？斯陀含。雖心有生滅。前念後念清淨不染。不著。雖看似往來。實無往來。所以叫做斯陀含。阿那含是梵語。唐言名不還一名出欲。出欲者、外不見可欲之境。實已離欲。定不同欲界受生。故名不來。而實無來。以欲習永盡。決定不來受生是名阿那含。諸漏已盡。不在有煩惱。名叫阿羅漢。阿羅漢者煩惱永盡。與物無諍。如果還有得果之心。即是有諍。阿羅漢是梵語。唐言名無諍。心境俱空。內外常寂。所以須菩提說：我若有想得阿羅漢道。即著四相。無法成就此果。三昧是梵語。唐言名正受；正見、正定。須菩提言：如佛所說我得心境俱空。內外常寂。正見、正受俱足。是人中第一。也是第一離欲的阿羅漢。可是。世尊。我若有想。我已得阿羅漢道。世尊就不會說須菩提是一位無諍的行者。阿蘭那是梵語。唐言名無諍行。無諍行即是清淨行者。常行在無所得。即是無諍行也。

莊嚴淨土分第十
　　佛告須菩提：「於意云何？如來昔在然燈佛所，於法有所得不？」「不也，世尊！如來在然燈佛所，於法實無所得。」「須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？」「不也。世尊！何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。」「是故，須菩提！諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住，而生其心。須菩提！譬如有人，身如須彌山王，於意云何？是身為大不？」須菩提言：「甚大。世尊！何以故？佛說非身，是名大身。」
　　佛告訴須菩提。你認為。如來往曰在燃燈佛的地方。於法有所得否。須菩提言:沒有。如來自性能生萬法。所以於法不是得。須菩提。你認為。菩薩有在莊嚴佛土否。莊嚴佛土者不是看得出來。此人常行布施。供養。普行。恭敬。心淨即佛土淨。是名莊嚴。所以須菩提。諸位菩薩真行者。應當如此生清淨心。不應該執著。分別取相。起心動念。要無所住而生其心。須菩提。譬如有人身像須彌山王。那樣高大。你認為大否。須菩提言。甚大。世尊。為何大。其實色身雖大。內心量小不叫大身。要內心量大。同等虛空。才叫大身。亦名法身。

無為福勝分第十一
　　「須菩提！如恆河中所有沙數，如是沙等恆河，於意云何？是諸恆河沙，寧為多不？」須菩提言：「甚多。世尊！但諸恆河，尚多無數，何況其沙？」「須菩提！我今實言告汝，若有善男子、善女人，以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界，以用布施，得福多不？」須菩提言：「甚多。世尊！」佛告須菩提：「若善男子、善女人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德，勝前福德。」
　　此段佛比喻，用七寶填滿所有像恆河沙數那樣三千六千世界，布施所得福德比不上持受經典，令諸聞者生大智慧，成無上道，利己利他的福德。

尊重正教分第十二
　　復次：「須菩提！隨說是經，乃至四句偈等，當知此處，一切世間天、人、阿修羅，皆應供養，如佛塔廟。何況有人，盡能受持、讀誦。須菩提！當知是人，成就最上第一希有之法；若是經典所在之處，即為有佛，若尊重弟子。」
　　再次告訴須菩提，雖然隨說的是些指引的道路、一些文字，但在經典所在的地方，因說此經者已感得天龍八部，悉來聽受，令諸聽者除迷妄心，悟得本來覺性，常行真實，感得天人、阿修羅等皆來供養持經之人也，何況有人能自心誦持此經，自心能解經義，自心體得無住相，行無所得，故言所在之處，即為有佛，何況讀誦人，即是佛弟子。

如法受持分第十三
　　爾時，須菩提白佛言：「世尊！當何名此經？我等云何奉持？」佛告須菩提：「是經名為金剛般若波羅蜜，以是名字，汝當奉持。所以者何？須菩提！佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。須菩提！於意云何？如來有所說法不？」須菩提白佛言：「世尊！如來無所說。」「須菩提！於意云何？三千大千世界所有微塵，是為多不？」須菩提言：「甚多。世尊！」「須菩提！諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。如來說世界非世界，是名世界。須菩提，於意云何？可以三十二相見如來不？」「不也。世尊！不可以三十二相得見如來。何以故？如來說三十二相，即是非相，是名三十二相。」「須菩提！若有善男子、善女人，以恆河沙等身命布施，若復有人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多！」
　　當時。須菩提問佛。這本經要稱何名。如何奉持。佛告訴他說：此經名為金剛般若波羅蜜。你們要用此智慧除愚。以無所得心登彼岸。而又不能執著此經。所以佛問須菩提。自性如來有說法否。須菩提答：如來無所說。須菩提。你認為。三千大千世界所有微塵。是多還是不多。須菩提言。甚多。世尊。須菩提這些微塵用本性觀並非微塵。一切眾生被妄念微塵。起滅不停。遮蔽佛性。不得解脫。是名微塵。性中無塵勞。即佛世界。心中有塵勞。即是眾生世界。是名世界。須菩提。你認為可以用三十二相見本性如來否。三十二相者。即是三十二清淨行。三十二清淨行者。於五根中修六波羅蜜。於意根中修無相無為。是名三十二清淨行。常修此行。即得成佛。若愛著三十二相。還是無法見本性如來。須菩提。若有善男子、善女人用像恆河沙一樣多的身命來布施。亦不如受持此經福報。因多劫捨身。不了空義。妄心不除。還是眾生。一念持經。我。人頓盡。妄想即除。當下成佛。故多劫捨身布施。不如持經四句。

離相寂滅分第十四
　　「爾時，須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣，而白佛言：「希有！世尊。佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。世尊！若復有人得聞是經，信心清淨，即生實相。當知是人成就第一希有功德。世尊！是實相者，則是非相，是故如來說名實相。世尊！我今得聞如是經典，信解受持不足為難，若當來世後五百歲，其有眾生，得聞是經，信解受持，是人則為第一希有。何以故？此人無我相、人相、眾生相、壽者相，所以者何？我相，即是非相；人相、眾生相、壽者相，即是非相。何以故？離一切諸相，則名諸佛。」佛告須菩提：「如是，如是！若復有人，得聞是經，不驚、不怖、不畏，當知是人，甚為希有。何以故？須菩提！如來說第一波羅蜜即非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。須菩提！忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜，是名忍辱波羅蜜。何以故？須菩提！如我昔為歌利王割截身體，我於爾時，無我相、無人相、無眾生相，無壽者相。何以故？我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生瞋恨。須菩提！又念過去於五百世，作忍辱仙人，於爾所世，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。是故，須菩提！菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應生無所住心。若心有住，即為非住。是故佛說菩薩心，不應住色布施。須菩提！菩薩為利益一切眾生故，應如是布施。如來說一切諸相，即是非相；又說一切眾生，即非眾生。須菩提！如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。須菩提！如來所得法，此法無實無虛。須菩提！若菩薩心住於法，而行布施，如人入闇，則無所見。若菩薩心不住法，而行布施，如人有目日光明照，見種種色。須菩提！當來之世，若有善男子、善女人，能於此經受持、讀誦，則為如來，以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。」
　　自性不癡名慧眼。聞法自悟名法眼。須菩提是阿羅漢。於五百弟子中。解空第一。當下。須菩提聽聞此經。深深了解其中真義。故流淚悲泣而說：希有世尊。佛說如此甚深經典。至今方悟佛意。悲往昔未悟。世尊。若再有人能聞到此經。信心清淨。則生實相。當知此人。成就第一希有功德。世尊所說實相。是行清淨行。行無所得行。是法身成長。故自性如來說名實相。世尊。我今得聞此經典。要相信。了解。受持都不覺得困難。若當來世。五百歲以後。其中有人。得以聞此經典。還能信解受持。這個人肯定是第一希有之人。何以故。此人已契悟無我。無人。無眾生。無壽者。悟一切相即是非相。故不能執著。離一切相。即名諸佛。佛告訴須菩提。如是。如是。印可須菩提所解。若再有人。得聞此經。不驚。不怖。不畏。心無恐怖退轉。真是非常稀有。須菩提。為何自性如來說第一個到彼岸。並不是第一個到彼岸。但確實名排第一個。就像悟雖有前後。但悟後都相同。所以佛性平等。沒有高低。所以忍辱到彼岸。就不是用忍辱。是用忍辱境了解當下。離諸相。所以沒有忍辱心。何以故。須菩提。假如我往昔為歌利王割截身體。我於當時已無四相。為何如是說。因當時若未離四相。應生瞋恨心。須菩提。又念過去於五百世。修忍辱行。在每一世。行忍辱波羅蜜行。才能無我執。不見一切人過惡。冤親平等。無是。無非。被他人打罵殘害。歡喜受之。倍加恭敬。行如是行者。才能離四相。因此。須菩提。菩薩應離一切相。發無上正等正覺心。不應該在六塵起憎愛心。覆蓋佛性。應該不生執著。念念常自精進。若心執著六塵。則非菩薩住處。故佛說菩薩心。不應該執著看得到的布施。菩薩為利益一切眾生。應離執。不起分別。無得失。如是布施。自性如來說一切諸相。不是實相。又說一切眾生。是因緣聚合。則非眾生。須菩提。如來本性是真語者－真性。一真一切真。實語者－平等。離分別。如語者－善巧方便。不誑語者－謙虛。恭敬。不異語者－離是非對錯。離兩邊。須菩提。自性如來。所得法。此法不二。所以無實無虛。須菩提。若菩薩心還執著法而去對人說法。就像一個人進入暗室。即無所見。不能客觀。若菩薩心不執著法而去對人說法。就像一個人有目。日光明照。見種種色。可以接受各種各樣不同的人、事、物。須菩提。當來之世。若有善男子。善女人。能以此經。受持讀誦。則為自性如來以佛智慧一般。正知。正見俱足。皆成就無量無邊功德。

持經功德分第十五
　　「須菩提！若有善男子、善女人，初日分以恆河沙等身布施；中日分復以恆河沙等身布施；後日分亦以恆河沙等身布施，如是無量百千萬億劫，以身布施。若復有人，聞此經典，信心不逆，其福勝彼。何況書寫、受持、讀誦、為人解說。須菩提！以要言之，是經有不可思議，不可稱量，無邊功德，如來為發大乘者說，為發最上乘者說，若有人能受持、讀誦、廣為人說，如來悉知是人、悉見是人，皆得成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德，如是人等，即為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。何以故？須菩提！若樂小法者，著我見、人見、眾生見、壽者見，則於此經不能聽受、讀誦、為人解說。須菩提！在在處處，若有此經，一切世間，天、人、阿修羅所應供養，當知此處，則為是塔，皆應恭敬，作禮圍遶，以諸華香而散其處。」
　　佛比喻三世捨身。不如持受此經典的福報。捨身是有漏福。持受經典是無漏福。何況書寫受持讀誦。為人解說。持經之人。心無能所。故言是經有不可思議。不可稱量。無邊功德。智慧廣大是大乘者。善巧建立一切法是最上乘者。若有人發心成就無上道。即當信解受持。廣為人說。自性如來正知。正見。皆得成就不可稱。不可量。無有邊。不可思議功德。此人即為荷擔如來家業。行無上正等正覺。若有人喜愛執著聽而不去行。此人已偏四見。就算讀誦此經。看等於沒懂。更不能為他人解說。須菩提。在在處處。若有此經。一切世間。天人。阿修羅所應供養。當知此處。就像寺廟一般。皆應恭敬作禮圍繞。以清淨心香而散其處。

能淨業障分第十六
　　復次：「須菩提！善男子、善女人，受持、讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道。以今世人輕賤故，先世罪業，則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！我念過去無量阿僧祇劫，於然燈佛前，得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者。若復有人，於後末世，能受持、讀誦此經，所得功德，於我所供養諸佛功德，百分不及一，千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。須菩提！若善男子、善女人，於後末世，有受持、讀誦此經，所得功德，我若具說者，或有人聞，心則狂亂，狐疑不信。須菩提！當知是經義不可思議，果報亦不可思議。」
　　 言持經之人。一切天人。阿修羅皆應恭敬供養。如果受持此經常被人輕賤。不得人恭敬供養。是此人先世罪業習氣慣性深重。本應墮三惡道。如今雖被人輕賤、看不起的行人。以平等觀對待。如《達摩四行觀-報冤行》：“謂修道行人，若受苦時，當自念言：我往昔無數劫中，棄本從末，流浪諸有，多起怨憎，違害無限，今雖無犯，是我宿殃惡業果熟，非天非人所能見與，甘心忍受，都無冤訴。...” 冤親平等。常行普敬一切。心無憎恨。無計其過。當下即得無上正等正覺。佛言：我過去無量世在燃燈佛前。得值遇八百四千萬億如天文數字恒沙諸佛。皆承事供養。從未停過。此功德不如持經四句。悟無生。離顛倒。永出三塗。證無餘涅槃的功德。在後末世。有照此經身體力行。所得功德。我若具體來說。或許有人聽後。心則狂亂。甚至懷疑不能相信。須菩提。你要知道經義不可思議。但果報也不可思議。

究竟無我分第十七
　　爾時，須菩提白佛言：「世尊，善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」佛告須菩提：「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心：我應滅度一切眾生；滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者，何以故？須菩提若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，則非菩薩。所以者何？須菩提！實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提心者。須菩提！於意云何？如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？」「不也。世尊！如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。」佛言：「如是！如是！須菩提！實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛即不與我授記：『汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。』以實無有法，得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。』何以故？如來者，即諸法如義。若有人言：如來得阿耨多羅三藐三菩提，須菩提！實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛。是故如來說一切法，皆是佛法。須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。須菩提！譬如人身長大。」須菩提言：「世尊！如來說人身長大，則為非大身，是名大身。」「須菩提！菩薩亦如是。若作是言：『我當滅度無量眾生。』則不名菩薩。何以故？須菩提！實無有法，名為菩薩。是故佛說：『一切法，無我、無人、無眾生、無壽者。』須菩提！若菩薩作是言：『我當莊嚴佛土。』是不名菩薩。何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提！若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。」
　　須菩提再問佛言：世尊。善男子。善女人。發菩提心後，要如何安住。又要如何不起心動念。佛告須菩提,發心的人。應該要像這樣的心。我應要解脫一切眾生，解脫我自己一切眾生。但實無有眾生是受我解脫。若菩薩還見有眾生可度。即是我相。有能度眾生的心即是人相。謂涅槃可求。即是眾生相。有涅槃可證。即是壽者相。若有此四相。則非菩薩。所以不是有法才發心。而是心能生萬法。但此心已去執，離執。是無執。佛問須菩提。如來自性在然燈佛所。有法得無上正等正覺否？須菩提了解佛所說義。答：沒有。佛即印可。如是。如是。須菩提實無有法可以讓如來自性得無上正等正覺。如果有法有可得之人。然燈佛就不用與我授記。你於來世。當得作佛。號釋迦牟尼。所以實無有法得無上正等正覺。是故。才與我授記。佛解釋如來者即是諸法如義。於六塵中無所得。本體湛然。不染不著。毀譽不動是如來行。若有人言如來得無上正等正覺。實無有法佛得無上正等正覺。如來所得是能所心滅。已離兩邊。介於中道。則無實無虛。客觀。故如來說的一切法。皆是佛法。所說的一切法不能執著法。是故名一切法。譬如人身長大。須菩提言：世尊。自性如來說人身長大。是法身。法身不二。無有限量。是名大身。佛言：菩薩也一樣。還有能所心。則不名菩薩。人我不除不能稱為菩薩。是故。覺者說一切法。無我。無人。無眾生。無壽者。菩薩心。心淨即佛土淨。所以菩薩只行不說。若作給別人看。此人不叫作莊嚴佛土。要能所心不生。行清淨心行。是名莊嚴。菩薩若通達無我。無法。無人。如來說此人。真是位菩薩。

一體同觀分第十八
　　「須菩提！於意云何？如來有肉眼不？」「如是，世尊！如來有肉眼。」「須菩提！於意云何？如來有天眼不？」「如是，世尊！如來有天眼。」「須菩提！於意云何？如來有慧眼不？」「如是，世尊！如來有慧眼。」「須菩提！於意云何？如來有法眼不？」「如是，世尊！如來有法眼。」「須菩提！於意云何？如來有佛眼不？」「如是，世尊！如來有佛眼。」「須菩提！於意云何？如恆河中所有沙，佛說是沙不？」「如是，世尊！如來說是沙。」「須菩提！於意云何？如一恆河中所有沙，有如是沙等恆河，是諸恆河所有沙數，佛世界如是，寧為多不？」「甚多。世尊！」佛告須菩提：「爾所國土中，所有眾生若干種心，如來悉知。何以故？如來說諸心，皆為非心，是名為心。所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」
　　一切人盡有五眼。為迷所覆。不能自見。初除迷心即為肉眼。見眾生皆有佛性。色身中有法身為天眼。痴心不生。見一切眾生。各具般若性名為慧眼。人、我、法永斷見性明徹。能所心除。一切佛法具足名為法眼。細惑永盡。圓明偏照。能生三世一切法。名為佛眼。佛比喻恒河中一沙一佛世界。在所有佛世界中的所有眾生。有千種心。自性如來都非常清楚明白。這麼多的心全是妄心。是是非心。眾生卻當作是心。所以過去心不得執著。現在心也不得執著。未來心亦不得執著。

法界通化分第十九
　　「須菩提！於意云何？若有人滿三千大千世界七寶，以用布施，是人以是因緣，得福多不？」「如是，世尊！此人以是因緣，得福甚多。」「須菩提！若福德有實，如來不說得福德多，以福德無故，如來說得福德多。」
　　須菩提。你想。若有人用滿三千大千世界七寶去布施。這個人的因緣。能得福報多還不多。須菩提言：此人因緣所得很多福報。須菩提若福德有實在。但於自性來說不覺福德多。要以沒有執著福德。自性才說得福德多。

離色離相分第二十
　　「須菩提！於意云何？佛可以具足色身見不？」「不也，世尊！如來不應以具足色身見。何以故？如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。」「須菩提！於意云何？如來可以具足諸相見不？」「不也，世尊！如來不應以具足諸相見。何以故？如來說諸相具足，即非諸相具足，是名諸相具足。」
　　具足三十二淨行。是名具足色身。所以佛言：可以用三十二淨行。便可見到本性如來否。須菩提答：不可以。雖具足三十二淨行。外色身是四大聚合。如來不在內、亦不在外。所以不能以具足色身見如來。行三十二淨行。八十種好。即現三十二相。如來者即無相法身。若以三十二相想見如來。即是著相。無法見如來。

非說所說分第二十一
　　「須菩提！汝勿謂如來作是念：我當有所說法。莫作是念！何以故？若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。」爾時，慧命須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生，於未來世，聞說是法，生信心不？」佛言：「須菩提！彼非眾生，非不眾生。何以故？須菩提！眾生，眾生者，如來說非眾生，是名眾生。」
　　凡夫說法。心有所得。如來說法心無所得。聽法者。諸法無相無為。故若言如來有所說法。即為謗佛。甚至不了解其中之義。說法者。沒有執著一切法。是名說法。此時。須菩提問佛：於未來世。頗有眾生聞說是法。能生信心不。佛告須菩提。那個本是佛性。但煩惱未斷者它還是眾生。覺慧圓明外塵不入即非眾生。如來自性說雖本是佛性。若沉迷未醒。即名眾生。

無法可得分第二十二
　　須菩提白佛言：「世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶？」佛言：「如是！如是！須菩提！我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。」
　　須菩提問佛：世尊。佛所得無上正等正覺為無所得行。佛言：是的。我於正等正覺中實無希求心。亦無所得心。以如是名無上正等正覺。

淨心行善分第二十三
　　復次：「須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！所言善法者，如來說即非善法，是名善法。」
　　再說。是法平等。沒有高下的分別。才是無上正等正覺。要離一切相。修一切善法。就得無上正等正覺。須菩提所說行善者。都希望有果報。那並不是善法。要六度萬行。心不望報。是名善法。

福智無比分第二十四
　　「須菩提！若三千大千世界中，所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施。若人以此般若波羅蜜經，乃至四句偈等，受持、讀誦，為他人說，於前福德，百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。」
　　大鐵圍山。高廣二百二十四萬里。小鐵圍山。高廣一百一十二萬里。須彌山。高廣三百三十六萬里。以此名為三千大千世界。就理而言。貪嗔癡的妄念各具一千。相等如須彌。佛說用此廣大世界的七寶聚全部用來布施。所得福德無量。終是有漏之福。而無解脫之理。若以此般若波羅蜜經。依其修行。再為他人說。能自利。再利他。共證得菩提。故不可比。

化無所化分第二十五
　　「須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：『我當度眾生。』須菩提！莫作是念！何以故？實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者，如來即有我、人、眾生、壽者。須菩提！如來說有我者，則非有我，而凡夫之人，以為有我。須菩提！凡夫者，如來說則非凡夫，是名凡夫。」
　　佛告訴須菩提與眾人。不要有如來度眾生之心。因一切眾生本自是佛。若言如來度得眾生成佛。即打成二邊。是妄語。亦有執著四相。若不因諸佛說法。無由自悟。憑何修行。得成佛道。所以如來說有我。是自性清淨。常樂我淨。不是執著的我。而凡夫之人以假體為我。故我相。人相不生。即非凡夫。心有生滅。即是凡夫。

法身非相分第二十六
　　須菩提！於意云何？可以三十二相觀如來不？」須菩提言：「如是！如是！以三十二相觀如來。」佛言：「須菩提！若以三十二相觀如來者，轉輪聖王即是如來。」須菩提白佛言：「世尊！如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。」爾時，世尊而說偈言：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」
　　佛恐須菩提執相之病未除。故作此問。須菩提未知佛意。乃言如是如是。早是迷心。離真轉遠。故為破除迷心。佛言：若以三十二相觀如來者。那個轉輪聖王則是如來了。須菩提被問。迷心頓釋。答說：如我了解佛所說。不應以三十二相觀如來。當時。世尊。而說偈言。若用分別心來看我。用有所求心來求我。是這個人行邪道。不能見到本來面目。

無斷無滅分第二十七
　　「須菩提！汝若作是念：『如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。」須菩提！莫作是念：『如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。』須菩提！汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅。莫作是念！何以故？發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。」
　　須菩提聞說真身離相。便謂不修三十二淨行。而得菩提心。所以佛言別以為不修三十二淨行。而得菩提。汝若言不修三十二淨行可得無上正等正覺心。是斷滅相於法是不說斷滅相。此乃斷覺性亦佛種子。所以發正等正覺菩提心者。於法不說斷滅相。

不受不貪分第二十八
　　「須菩提！若菩薩以滿恆河沙等世界七寶，持用布施。若復有人，知一切法無我，得成於忍。此菩薩勝前菩薩所得功德。何以故？須菩提！以諸菩薩不受福德故。」須菩提白佛言：「世尊！云何菩薩，不受福德？」「須菩提！菩薩所作福德，不應貪著，是故說：不受福德。」
　　通達一切法。無能所心。是名為忍。此人所得福德。勝前七寶布施之福德。而菩薩所作一切。不為自己。意在利益一切眾生。故言不受福德。

威儀寂靜分第二十九
　　「須菩提！若有人言：『如來若來、若去；若坐、若臥。』是人不解我所說義。何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。」
　　若有人把如來二字解說為若來。若去。若坐。若臥。是人不解我所說義。如來：本來自性。沒有來去。如如不動。常自清淨。故名如來。

一合理相分第三十
　　「須菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎為微塵；於意云何？是微塵眾，寧為多不？」須菩提言：「甚多。世尊！何以故？若是微塵眾實有者，佛則不說是微塵眾。所以者何？佛說微塵眾，即非微塵眾，是名微塵眾。世尊！如來所說三千大千世界，則非世界，是名世界。何以故？若世界實有者，即是一合相；如來說一合相，則非一合相，是名一合相。」「須菩提！一合相者，則是不可說，但凡夫之人，貪著其事。」
　　佛說三千大千世界.比喻一切眾生性上微塵之數。所有微塵數化為忘念煩惱數。這些妄念眾生多亦不多。須菩提言、甚多。佛說微塵並非微塵。對境生心。內不清淨。即是微塵眾。覺慧常照。煩惱永盡。即非微塵眾。自性如來所說三千大千世界。說世界。則非世界。世界實有者則是一合相。一合相者。則不可說。但凡夫執著取相、隨而貪著其事。

知見不生分第三十一
　　「須菩提！若人言：『佛說我見、人見、眾生見、壽者見。』須菩提！於意云何？是人解我所說義不？」「不也，世尊！是人不解如來所說義。何以故？世尊說我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見。
　　我見：自認為。人見：分別取相。眾生見：內起妄心。壽者見：長生不老。須菩提，若有人說佛在說四見，你認為是了解我所說義否？須菩提言：世尊，是人不了解如來所說義。世尊，所說四見是正知、正見，是要人自悟自證，並非執著四見。須菩提，發無上正等正覺心之人，應見眾生皆有覺性，本自具足，離分別：不個別取相，本無煩惱，自性清淨，本無生滅，如是信解，不生法相才是正知、正見。所稱法相，如來說不要有執法之心，則沒有法相。

應化非真分第三十二
　　「須菩提！若有人以滿無量阿僧祇世界七寶，持用布施。若有善男子、善女人，發菩提心者，持於此經，乃至四句偈等，受持、讀誦，為人演說，其福勝彼。云何為人演說？不取於相，如如不動。何以故？一切有為法，如夢、幻、泡、影；如露，亦如電，應作如是觀。」佛說是經已，長老須菩提，及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，一切世間天、人、阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。
　　須菩提，若用無量世所有世界七寶持用布施，不如發正覺心者，持於此經，自解自行相應。再為人演說。後福德勝前福德。要如何為人演說，而能不分別取相。自心清淨，行無所求心，行無所得行，無生滅心，如如不動。為何能如如不動？因為一切有為法，像夢幻泡影一般容易消失，如露亦如電不停留，沒痕跡，常作如此觀照自己。佛說完此經，皆大歡喜，信受奉行。