1. 學佛第一要知見正
學佛第一要知見正
元音老人主講
一九九五年三月二十七日講於杭州
學佛第一要知見正，我們學佛為的什麼？先把目標訂正，然後再計劃怎樣下手，學些什麼，怎麼來修行，庶幾能證得個預期的結果。古德說：「因地不正，果招迂曲。」就是學佛初步的因—「為什麼來學佛」先要搞清楚，不清楚，將來結果就不得圓滿，非但修行時要走彎路，還有誤人歧途的危險。所以知見正是學佛的第一要事。我們上次已經講了很多，怎樣修行能明心見性，見性之後怎樣保護，進一步怎麼放任。但是，大家對這點還是不甚理解，所以有人給不修正法的人說些相似神奇的話，一拉就拉過去了。現在這個時代，魔法橫行，不知道有多少邪惡的人使用種種花樣來騙人，榨取錢財，引人入邪路。所以知見第一要正，免得上當受騙，非常重要。今天我們還是要再講知見正的重要。
就知見講來，有很多不同的知見，今天我們就藉『禪』刊這篇文章l『禪和密的關係』，扼要地和大家講一講：禪宗與密宗的見地如何，修的方法是否相同，證的結果是不是一樣。在佛法五種知見外有一種凡夫見，凡夫見就是著一切事物都是實有，一切東西都實實在在有。所以向外追取、求得、貪得無厭，因而造業受報，生死不了，這是凡夫知見。我們學佛就要把這個知見去掉。
在佛法講來，有五種知見：
第一種是人天乘。知道有因果，要做好事，不做壞事，幫助別人，犧牲自己。但是不知道怎麼學佛，不知道怎麼修法。這個就是人天乘。它能夠保持人身不失，還可以升天，在天道享福。
第二種是羅漢見。他們也知道因果，但是偏空了，不知道妙有。假如一切都空無所有，還成什麼世界？還要修什麼佛法？佛教講的不是空無所有的空，而是無可取、不可得的空，是妙有真空，不是偏空。所謂空者，是指佛性無相可見，看不見，摸不著，所以是空。但是它不是空無所有，它有靈性在，一切作用都是它起的。我們能看見東西、聽見聲音、工作、走路等等，都是佛性所起的作用，一切色相都是佛性所顯現的幻相。我們的身體、眼睛、耳朵等失去佛性就不能起作用，同樣宇宙萬有離開佛性也無從顯現。譬如我們一口氣不來了，這個身體就像木頭一樣沒有知覺了，眼睛不能看，耳朵不能聽，嘴巴不能講，手足不能動，大腦不能思維，世界也就無從建設了。所以現在能講、能看、能聞、能做都是佛性的功能，所以它是妙有真空，不是偏空。二乘不知此理，只空人我，即只知這個身體不可得，所以能了分段生死，反過來執法相，認為法我是有的。法我就是認佛性的地水火風四大種性為我，認為有法可修，有菩提可證，有生死可了。所以二乘是偏空而不知妙有，著在法上，這就是偏空智。
第三種是外道見。是帶異計而修者。所謂異計，就是執斷執常。有的說，人死了之後一定是有的，有的是冥諦，像木頭一樣，不知道了，那不對；有的說沒有，死了就完了。所以就爭論。計常，就是常有；計斷，就是沒有。所以外道見就是心外取法帶異計而修。
第四種是菩薩知見。就是依深明因果和我法二空之理修行者，就是知道人我不可得，法我也不可得。如上所說，法我是我們佛性中最根本的元素，即地、水、火、風四大種性。種性就像稻種、麥種，種下去可以長出稻子、麥子來一樣。我們的世界和一切東西都是由佛性四大種性地水火風生成的。假如執牢這個種性是真實的我，還是執著，法我不空，不能成道。須進一步達我法二空，就是人們的身體及一切現象不可得，本性的地水火風四大種性也不可得。才能了兩種生死而成道。一著相即有一個東西梗在你心中了，就遮蔽了心光，不能圓明朗照了。所以這個也要空掉，才能真正成佛，這就是菩薩知見。
第五種是佛知見。若能明白我們自己就是佛，一切眾生都是佛，不僅我一個人是佛，大家都是佛，以這種知見來修法，就是佛知見。我們學佛、修法第一要樹立這種佛知見，認清我們大家都和佛一樣具有無漏智性，本來清淨，原無煩惱。此心是佛，不是用個什麼法修成佛。只因為我們不明白，看外面東西以為是真的，就像凡夫知見一樣的，認為外面一切東西都是實實在在地有，貪得無厭地追求。如果我們明白大家都具有佛性，不迷於外相，一切放下，返本還原，就成佛了。佛不是修成的，是本來現成的，所以叫作本性天真佛，本來如此。只是我們迷於外相，走錯了路，貪取無厭，造業受報，才落到六道輪回，生死不了。佛看我們可憐，一切眾生都有佛性卻不知道，在這裏渾渾噩噩造業受報，枉受生死輪回之苦，因而出世現身說法。叫我們大家夢醒，不要執著。我們能放下就成佛，所以很快、很便當，不是沒有希望。大家不要疑惑：「唉呀，我沒有希望啊，我們的業障重啊，不能成佛啊。」那是錯誤見解。所以第一要知見正。
顯教裏面這麼講，密教裏也這麼講。它也說幾個知見。
第一個是凡夫知見。認為一切都有，執著不捨不放。
第二是外道見。計斷計常，就是執著。計常者，就是有個東西可得，我有陽神，這個是永遠存在的。它不知道這個陽神也是我們第七識所生起的，還是假象，不是我們的天真佛性，所以這個陽神還是有壽限的。從前呂純陽祖師見黃龍禪師，他以為自己煉成陽神永遠不死了，沒想到黃龍禪師說，你「縱饒百萬劫，依舊落空亡」。頂多你活得比常人時間長，但是百萬劫之後你還是歸於無有。因為有生必有滅，沒有滅哪有生，這是辯證法，既然已經生出來了，將來必定要滅亡。而我們的佛性呢，是本來天真，不生不滅，不是什麼時候生出來的，所以說無始以來，本來就是如此。
第三種是聲聞見，即羅漢見。就是說偏空之理，不知道佛性之妙有。
第四種是唯識見。唯識是什麼，就是我們中國的法相宗，就是玄奘法師到印度取經取來的『成唯識論』，是法相宗最要緊的一部經論。其中講三種性，一是遍計所執性，二是依他起性，三是圓成實性。什麼是依他起呢？就是一切事物皆是依靠別的東西而生起的。譬如這個杯子，本來沒有，是瓷土放到窯裏面去燒，燒成杯子。桌子本來也沒有，是木頭做成的。佛經裏叫做因緣所生，就是關係條件聚合起來而生的，所以叫做依他起性。從依他起性來看，一切東西都沒有自體、都是依靠別的東西合起來的。東西既然本來沒有，就不著相了，就進到圓成實性，就見到本性了。假使著相，不知依他起的假相，認為這一切都是實有，去追求，那就是遍計所執性。就是普遍執牢，認為實有，這就是妄想。所以第一種是妄見，第二種就是知道一切東西本來沒有實體，都是虛幻不實的，不執著。不執著就是放下，就證到本性—圓成實性了。
第五種是中觀見。就是一切東西本來沒有，是真空妙有，緣起性空，一切事物都是關係條件結台起來而有，本體是無有的。
第六種是俱生知見。即一切眾生都有佛性，都是佛。不要藐視自己，認為我是薄地凡夫，不是佛，有卑劣之見。要大膽承當，我就是佛。因為承當得起，我是佛，所以我的行為就要符合佛的等級，真能一切放得下，妙用起得起，坦坦蕩蕩，瀟洒自在。所以我們承認是佛就要有妙行來相繼相應，把我們從前所有的執著惡習都消光，恢復我們的本性，這就是我們的大智慧。
最後一種就是大圓滿知見。大圓滿知見就是所有一切妙有就是我的性所顯現，性就是相，相就是性，性相不二。即空即有，有就是空，空就是有，一切有都是我的妙性顯現。所以不是在相之外去見性，也不是在性之外取相，相都是我們的妙性所顯現的。譬如造房子，造房前先要工程師設計圖樣，設計圖樣的時候要通過大腦，要思維怎麼樣建造，算好要多少材料，這一切都要經過大腦。大腦的功用怎麼起來的？就是靠我們的佛性起作用，一個人心臟不跳已經死了，而大腦沒壞，這大腦為什麼不能起作用呢？是因為佛性離開身體了，它就不起作用了。就像電燈，電網電線拉好之後，沒通電，電燈就不亮，通電之後電燈才亮起來。佛性等於是電，所有這一切作用都是佛性的作用，一切相都是佛性所創造、所顯現、所看見的。所以一切相就是我自己，我就是一切相，這就是大圓滿知見。即有即空，非空而非有，非有而非空。你說空，明明有三千大千世界，森羅萬象；你說有，一切相都不可得，都是鏡子裏的影子。因為我們的佛性就是大圓鏡智，朗照大千十方世界。因此，有佛性就有一切相，這些相就是我們心的妙用，性的顯現。佛性本身無相可見，但它能現一切，所以相就是我們的本性。這是大圓滿知見。
我們現在把知見立正，知道我們不是空無所有。禪宗說要知道妙有，是指我們的佛性是有的，佛性雖然無相可見，但它能起一切妙用，現一切假象。認識這個假象就是我的性所顯現的，不去執著這個假象，這樣用功就快了。因為既不著空又不著有，就可以證道了，所以知見第一要正。不是空得什麼都沒有，偏到空裏去了，把什麼都丟光了，那又錯誤了。從前希臘的大哲學家蘇格拉底，研究哲學，也發現一切都不可得，所以大智慧的人都知道事相是空不可得。但他偏空了，不知道妙有，所有東西都不要了。晚上在陰溝筒裏睡覺，房子也不要了，褲袋上掛一個杯子，到河裏舀點水喝。一天看到小孩子在外面玩，兩個手捧水喝，他看到了，哦，杯子也不用了，把杯子也丟掉了，喝水用手捧著喝。太偏空了。所以外道見不是計常就是執斷。現在很多做氣功的人都是執有，執著有氣，在精氣神上著有、著常見，而不知道這是假象，不是真的。這個精氣神，外道說是三寶，其實根本在我們的佛性上，沒有佛性就生不起精氣神，精氣神就是我們的佛性所發起的。所以要認識根本。
我們學佛，第一要把知見立正。我們的佛性是非空非有，你說有，它無相可得，你說空，它有妙用，顯現一切相，起一切作用，它能說能聽，能做事能走路。非空非有，兩面不著，中間也不立，兩面沒有就沒有中間了，有兩面就有中間。以這種知見學佛，就自然能證到圓滿的結果，就成佛。所以知見非常重要，今天再與諸位把知見提一提，認識這個真正的知見，不要偏空，認為一切都沒有，更不能執有，認為一切都是有，趕快去追求，貪得無厭，這樣更不對。所以我們既不偏空，又不著有，一切事隨緣應用，今天有多少就受用多少，不去和別人攀比。我們的大錯誤就是和人比較。唉呀，別人有花園洋房了，我沒有，我想辦法弄個花園洋房，人家進出有轎車，我沒有，我也想辦法弄。弄不到就不惜做壞事，殺人放火都來了，所以造業受報了，我們明白這個道理，一切隨緣，有就用，沒有也不去求。一切都是假象，各人有各人的因緣，因為我們每人所造的事業都不同。像現在各人所做的工作事業都不同，所造事業不同，所得結果當然不同。有的人收入很多，他的受用比較好一些，有的人收入很少，受用就比較差一些，不可能拉平。什麼緣故？因為過去世造業不同。過去世是因，這一世是果，過去造的因不同，這世受的果也不同了，這世我們又做事又造業了，我們往往要滿足自己的欲望，欺負別人，打倒別人，自己可以往上竄，做壞事了。所以做事業當中，有時做好事，有時做壞事，人就是善惡夾著的。假如沒有惡就升天了，就不在人道裏了。六道輪回，有善有惡的入人道，純善無惡的升天，純惡的貪瞋癡俱全的下地獄，瞋心特別重的入修羅道，貪心特別重的入餓鬼道，愚癡特別重的入畜生道，一切唯心造，都是自己創造的，自作自受，不是由誰來支配的。學佛成道，這是我們的大福德。芸芸眾生，能有多少人信佛？很少。信佛的人比不信佛的人已經少了，但真正信的、深信因果的有多少呢？更少。許多信佛的都是在燒燒香，拜拜佛，求佛加被，獲取福報，這樣的信佛不算是真信佛。要明白自己是佛，要明白一切眾生都是佛，從而用功，把自己執著貪瞋癡的妄心、妄想、妄念消光，圓成佛道，才是真信佛。所以我們現在真信佛，是不可限量的大福德，這樣才能出六道輪回。今天大家來學佛，來修道，這是大福德，所以要把大家指引到正路上去。就是認識到我們都是佛，眾生都是佛，只要我們放下，就能夠成佛，所以非常重要。
講到我們修法，我們現在傳的是心中心法，心中心法是密宗裏的上乘佛法。上次我們也講過，密部裏有九乘次第，有外三乘，內三乘，密三乘。這心中心法屬於密三乘中頂尖的法，即最後一個無比相應大圓滿法，就是與紅教的大圓滿相應的法。諸位可能有疑問，大圓滿是紅教中最高的佛法，而心中心不屬於紅教的大圓滿，怎麼會相應呢？現在來解釋一下。紅教大圓滿法分二部，一部是「徹卻」，漢文譯義就是「立斷」，妄念一起當下就把它斬斷，不隨之流浪，使真心現前；後一部是「脫嘎」，譯文為「頓超」，修之能超出三界，了斷生死輪回：心中心法修的就是立斷頓超。它是無相密，以一個咒、六個手印來修持，直下見性，不要修什麼相來過渡。有相法須修成相後，把相化空，才能見到本性。須走很多彎路，不能立斷頓超。
我人本性是無相可見、摸不著、聞不到的。大家一下子無從下手，因而西藏密宗要走很多彎路，先要做磕大頭等四加行，再做前行觀想，把相觀起來，有個著手處，才能進一步修見性法。大圓滿「徹卻」先也要修氣脈明點，在氣上下手，觀脈管，三脈七輪（三脈—中脈、左脈、右脈；七輪—頂輪、眉間輪、喉輪、心輪、臍輪、丹田輪、海底輪）觀好後，再把這個相觀空，這叫大圓滿徹卻前行，就是修行前的方便。我們用六印一咒，不要觀什麼脈管，當下把我們的妄心聚在一個咒上，就是念的時候心念耳聞，用心念咒，耳朵聽清楚自己念咒的聲音，把意根妄想抓住，使妄念不行，當下即能深入禪定。這樣修行就是觀世音菩薩耳根圓通法門。娑婆世界眾生六根當中，耳根最靈敏。譬如眼睛能看很多東西，很遠都能看見，但是一張紙一隔就看不見了；耳朵不然，隔著大山聲音還聽得到。又譬如睡著了，拿張紙給他看，他也不能醒，但一喊他就醒了。所以耳根最靈敏，用耳根來修法最好。『楞嚴經』說得很清楚，二十五個大師（都是大菩薩），說各自的用功方法，觀世音菩薩說從耳根入，最後佛叫文殊菩薩選擇，娑婆世界眾生用哪一根修法最得當、最快，文殊菩薩選擇觀世音菩薩耳根法門。因為耳根最利，所以我們現在就用耳根來聽自己念咒的聲音，把意根抓住，第六意識就不動了。這樣修法比大圓滿法更直接，更「立斷」。
大家注意：修法時一定要心念耳聞，要如法，絕對不能嘴念咒，而心想別的事情，有口無心，沒用處。念佛也是一樣，念阿彌陀佛，口念心散亂，思想亂七八糟，佛號念不上，將來西方極樂世界升不到，因為心太亂了。心不清靜，佛現身時就看不見了。永明壽大師（永明壽大師既是禪宗大祖師，又是淨土宗大祖師，他是法眼宗的徒孫，最後皈心淨土，所以是淨土宗大祖師）說：「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨亦徒然。」為什麼這樣說呢？他說心如水也：心水清靜了，就像河裏的水清靜了，天上的月亮影子就顯現出來。阿彌陀佛等於是天上的月亮，我們的心等於是水，水不清靜天上的月亮顯現不出來，心不清靜阿彌陀佛在你心裏顯不出來，那就見不到阿彌陀佛來接引，就不能往生了。大勢至菩薩教導我們「都攝六根，淨念相繼」，要以一句彌陀聖號把眼耳鼻舌身意六根抓住，清清靜靜地念阿彌陀佛，念到一心不亂，才能往生西方極樂世界。我們知道六根當中意根是最難攝的，一靜下來這個妄想就來了。因為動慣了，不靜下來還不知道，有時候心亂了，還不知道，靜下來後就容易看見。這是什麼緣故？因為水清靜了，泥沙沉下來，就看見了，水不清靜，就看不見泥沙，所以坐下來就看見了。妄念顛倒，很難掌握住不起妄念，所以要用心念耳聞的辦法來抓攝六根，把妄想打斷、身心脫落，本來的佛性就顯現了。所以，如法修持非常重要，不如法修持就不能見性。
大家修心中心法，修了很多時了，應該有所成就。為什麼呢？因為本來是佛，只要肯放下，就能恢復本來，就能見道。修了很多時，為什麼還不行呢？就是因為不如法。
第一種不如法的人就是坐坐停停，停停坐坐。今天坐坐，明天說身體不好、事情很忙，就把功夫耽擱下來了，這樣修就不行了。譬如燒飯，飯沒燒好就拿下來，冷一冷然後再燒，再拿下來，這飯就燒僵了。我們學法修行，猶如逆水行舟，若不用勁撐船，船就被水沖下來了，所以斷斷續續修行不好。
第二種是沒有心念耳聞。耳朵沒有在聽，而是一面念咒，一面打妄想，「這個事怎麼辦？那個事怎麼解決？」這就是不如法，妄心就斬不斷，斬不斷怎麼打得開本來呢？怎麼見得到本性呢？
第三種重要原因是下座時不觀照，忘記了。在座上修法勤勤懇懇，下座後隨妄念轉，跟著境界跑，等於一曝十寒，功夫因之很難做上。尤其是現在這個動蕩的時期，比如大家都做股票，心思都到股票上去了，「唉呀，我買的股票賺錢了吧，漲價了吧，跌價了吧，折本了吧。」顛顛倒倒地妄想，不觀照。用功須時時觀照，念頭一起就看見，不要跟著跑，要了了覺知這能說、能見、能聞的是我的本性，不為境轉才行。這些缺點不改進不能見道。
修法的目的在於打開本來，見到本性。我們修心密只要如法，決定能迅速做到。我們修法，念咒念到不能念時，忽然之間能念之心和所念之咒一時脫落，內而身心、外而世界一齊化空，虛空也粉碎。但非斷滅，有個了了靈知在，那就是本性顯現。本性顯現之後，還有多生累積習氣在，還沒除光。所以大圓滿還須修脫嘎，也就是保護本性，使妄習漸消，覺受增長，和我們說的悟後保任功夫一模一樣，要好好地保護本性。正行就不講有修了，修不修都是兩頭話，時時觀照除自己習氣即是。不過大圓滿要觀光而身化虹光，我們心密修法是宗禪法，不著身相。所以不注重化不化虹光。假如著在身化虹光上，反而被呵為「宇宙之間一遊魂」而不能圓證聖果。
我們本來是佛，所以見性不難。現在可以用禪宗公案直接和大家講什麼是性，指示大家當下見性。禪宗是直接指示大家見性，不用參什麼話頭的。比如你問師父：「如何是佛？」師父指示你：「清談對面非佛而何！」或對你說：「你即是佛！」更或喚你一聲，你答應了，即對你說：「即此是！」等等。達摩大師從印度來就是直指人心，見性成佛，沒有人用功處。後來因為人的根性鈍了，直接指示不敢或不肯承當，以為這沒什麼了不起，所以祖師們改為參話頭，這是宋朝以後的事。參話頭，起疑情，用疑情擋住妄念，把妄念隔斷，從而打開本來，這就多跨一道門，多走一段彎路了。有相密宗要到最後才直接指示什麼是本性，叫做開示見宗，見宗就是叫我們明白自己的本性，就是見性，即直接指示你見性。所以最高深的密宗就是禪，禪是無上密，是最高層的密法，禪和密沒有兩樣。把密宗和禪看成兩樣是錯誤的，禪就是密，密就是禪。心中心法一開始就說，以禪為體，以密為用，即藉密咒和手印用一用，藉佛的力量加持，以打開本來，親證本性。證到本性後，以淨土為歸，歸到一真法界常寂光淨土。西方極樂世界有四種土：凡聖同居土，方便有餘土，實報莊嚴土，常寂光淨土。常寂光淨土，就是盡虛空遍法界都是淨土，沒有什麼方所，沒有東南西北方的分別，都是淨土。因為我們的法身，就是一真法界，盡虛空遍法界，不分方所，沒有垢淨。有個清淨就不是，沒有污穢哪有清淨，所以它是一塵不染，一絲不掛，一法不立的。所以不到淨土不算究竟，要證到十方都是淨土。我們上次也直接指示大家，這個佛性不在別處，就是現在一念斷處的離念靈知。當妄念都放下，一點不起的時候，這時候也不是沒有知覺，還是了了分明。這了了分明的靈知，就是我們的佛性。所以見性不難。不要在那兒猜謎，「噢，悟道了，看見黃的紅的綠的東西了。」不相干的，那是見鬼。見性是見無所見，沒有一點東西的。譬如現在你們大家把念頭一斷，什麼也不想，一切的現象都在你們的視線之內，但是你們沒有著哪樣東西哪個人，雖然有許多人很多東西，但見無所見，不知道誰是張三，誰是李四，這是什麼，那是什麼，這無念的靈知，能起見聞覺知的功能，即當人的本性。如果我看見張三、李四、茶坏、陽傘等等，那就糟糕了，那是著相了。經云：「見見之時，見非是見。」假如你有所見，那就不是真見，所以「見不能及」，「見要離見」，要離開自己的見，才是真見。無所見，那就是你們的佛性。所以見相不著相，無所見，就是真見。所以明心見性不難。有人自誇：「我的佛法好。你們到我這兒來學法六個月，不要，六天，也不要，六個鐘頭，即教你們見性。」其實，見性一分鐘也不要，當下就能教大家明白見性了。但是大家往往在這個地方不敢承當。「這就是見性啊，恐怕不是吧？假如這就是我的本性，我怎麼不發神通呢？」大家都被神通擋住了，迷住了。他們其實不知道什麼是神通。我們說話，大家聽話，這不是神通是什麼？假如不是神用，這個身體就聽不見，說不出。身體就像機器人，不通電這個機器人不能動。現在能說能聽，就是佛性的妙用。佛性無所不能，所以叫神，無所不具，所以叫通。佛性樣樣都能，樣樣都通，沒有阻隔。你一著相就不通了。執著看這個坏子，就不見其餘，那你就不通了。你不著，沒有擋路牌，一切事物俱在你視線之內，你就通達無礙了。所以一切妙用都是神通。龐居士說，運水與搬柴就是神通妙用。大家時時在神通妙用中而不知道，執著人家不能而自己能，那才是神通，真冤屈死了。其實三明六通也不難，為什麼呢？因為道人都是見性在先，除盡舊習，得通在後。宗師稱為：「但得本，不愁末。」剛剛悟道，才明白道理，事相上還透不過去。這時自救不了，多生累積的習氣還在，把本性妙用給遮蓋住了，要把這個習氣除掉，才能發通。這就相當於大圓滿法裏說的正行。所以於見性之後須進一步用功，時時刻刻斷念、保護，一切相都不可得，不要有所住著，自有水到渠成圓證聖果之日。
不要以為這個初悟沒用處，將來發大神通成大道就靠這個初悟，因為不明白這個真性，就無從下手用功。要認識這個本性，保護這個本性，才好用功，所以叫做悟後真修。保護自己，就像嬰兒剛剛生下來，一切作用不能起，要靠大人保護他。但你不能因嬰兒不起作用而說他不是人。他是人，保護他長大就行了，所以說悟道這一點最重要，大家不要輕視這一點。綿密保護，念頭一起就把它斬斷。有些人弄錯了，以為清清楚楚看見這個念頭就是了，這大錯特錯！清清楚楚住著這個念頭，是妄上加妄，不是本性，要念頭斷處了了分明的才是本性。看見念頭起這不相干，假如看見念頭起，著相，這是凡夫，把這個念頭看成是真的，這就走到錯誤道路上去了。看見念頭起，不跟著念頭跑，把這個念頭斬斷才對，千萬不要弄錯！做保護功夫，保護得愈綿密愈好。
一切色相都是我們真性所顯現的影子，換句話說就是我們的化身。一切東西都是我們的真心變化做作，都是我們的化身。大家要成就法、報、化三身，現在我們一念斷處，了了分明的，就是我們的法身；光明朗照一切東西，這就是我們的報身；一切東西都是我們佛性所顯現的影子，不執著，不追求，就是我們的化身。法報化三身都具足了，這不當下成佛了嗎？！所以成佛沒有難處，不要說成佛很難。大家都是佛，當下都能成就，法報化三身當下都能圓滿。不要把成佛推到高不可攀、很複雜、很艱難的道路上去。以卑劣的心理，認為我們都是凡夫，成聖作祖那都是佛菩薩的事，那就錯誤了。要自肯承當，我就是佛，一切眾生都是佛，沒有眾生不是佛。要時時無住，從而圓成我們的佛格。既然是佛了，就要有佛格，佛不住著一切東西，一切東西都無所愛。做一切事情儘管做，因為我們的佛性是能起一切妙用的，任何事都能做。但是都不執著，都無所得，成佛就成個一切無所得。不要亂去追求神通。以為有神通才是佛，錯誤！追求神通，非但不得神通，而且會著魔，成魔有份在。佛和魔好比一隻手，這裏了了分明，不著相，就是佛；那裏著相了，就是魔。沾沾自喜，「噢，我成佛了，我有神通了」，那你不是成佛，你成魔了。因為神通人人本具，不是你一個人有，都是一樣，哪有什麼稀奇誇張的？所以沒有什麼沾沾自喜的地方，一切都不可得，無所得，那才真正成佛。真成佛時，佛也不可得。趙州和尚說的「佛之一字，我不喜聞」即是此義。所以不可時時住著「我就是佛」這個念頭。『圓覺經』說得很清楚：「住妄想境不加了知，於無了知，不辯真實。」妄想境就是山河大地，草木叢林，這些東西就是我們的妄想所孕積成的，這就是我們不明白真性之用。而明白之後，這些境界都是我們的佛性所顯現的，都是我們的法身變化的。但是不可有這個「了知之心」，住著在成佛之念上。再也不可起真妄虛實之念了。
所以開悟之後，妄想、妄念、妄心，都翻成我的佛性的妙用了。今天再給大家下個註解：妄心、妄想、妄念，著相就是妄。反過來不著相，所有一切思想都是我們佛性的妙用，所有一切思想都是成就一切事物的妙用，都是我們佛性的妙用。佛性要起妙用，不是坐著守住不動，那是黑山背後，坐在鬼窟裏面，不能成佛，坐幾千萬年也不能成佛。因為死在那裏不動，不知道怎麼叫佛。佛就是現在妙用無邊而不著相，能說、能講、能行、能做一切工作，無所住著，活潑潑的，靈妙真心，這是真佛。所以大家要注意，善於分別什麼是真佛，不要跟邪道走。現在邪魔歪道多得很，到處都是，都來欺騙人，叫人一時很難分辨。但是真的分辨也不難，可以聽其言，觀其行，看他言行是否一致。若說的一套，做的又是另一套，根本就是魔說。還有人做壞事，按個好聽的名目，最後還說我是用來鍛煉你們的分別和執著心的，自己做壞事還鍛煉別人，這真是無恥的自欺欺人之談。所以我們要慎重看他的行為是否端正，不可單聽他的一派狂言而信以為真。
大家要明白，我們修法為的是恢復我們的真性，親見我們的本性，親見本性後要時時刻刻在事境上鍛煉，除去自己的妄習。千萬不可心外取法、在氣脈和光明上著眼，須知我們的本性是個大光明藏，不是僅僅看到一點紅光，白光，黑光算數的，它是朗照十方的大光明，是十方淨土一時顯現的大光明，不是現在你們能得到的。現在你們第一須開悟見性，就是明白我們一念斷處，了了分明的是佛性。不是念頭起處是佛性，更不是親見念頭起是佛性。是看到念頭起，不跟他跑，一念斷處了了分明的是佛性，這點不要弄錯。還有不著相的念頭是起妙用，著相的念頭是妄想造業，這裏須分別清楚，不可含糊。今天暢曉無誤的告訴你們怎麼樣是見性成佛，怎麼樣是妄想，怎麼樣是妙用，給你們指點清楚，不要走到歧途上去。你們有了驗證魔正的方法，就不致於走錯路頭，而受別人欺騙，不然給你們說魔法也不知道。希望你們大家好好用功。淨土宗也很好，一心念佛，生淨土很好；當下見性成佛，發願往生淨土，能夠上品上生更好。所以要一門深入，不要這條路走走，那條路走走，結果是一無所成。大家要一門深入好好用功，修法的時候一定要心念耳聞，下座的時候一定要行住坐臥時時觀照，斷除自己的妄習。著相就錯誤，千萬不要著相。珍重！
元音老人主講
一九九五年三月二十七日講於杭州
學佛第一要知見正，我們學佛為的什麼？先把目標訂正，然後再計劃怎樣下手，學些什麼，怎麼來修行，庶幾能證得個預期的結果。古德說：「因地不正，果招迂曲。」就是學佛初步的因—「為什麼來學佛」先要搞清楚，不清楚，將來結果就不得圓滿，非但修行時要走彎路，還有誤人歧途的危險。所以知見正是學佛的第一要事。我們上次已經講了很多，怎樣修行能明心見性，見性之後怎樣保護，進一步怎麼放任。但是，大家對這點還是不甚理解，所以有人給不修正法的人說些相似神奇的話，一拉就拉過去了。現在這個時代，魔法橫行，不知道有多少邪惡的人使用種種花樣來騙人，榨取錢財，引人入邪路。所以知見第一要正，免得上當受騙，非常重要。今天我們還是要再講知見正的重要。
就知見講來，有很多不同的知見，今天我們就藉『禪』刊這篇文章l『禪和密的關係』，扼要地和大家講一講：禪宗與密宗的見地如何，修的方法是否相同，證的結果是不是一樣。在佛法五種知見外有一種凡夫見，凡夫見就是著一切事物都是實有，一切東西都實實在在有。所以向外追取、求得、貪得無厭，因而造業受報，生死不了，這是凡夫知見。我們學佛就要把這個知見去掉。
在佛法講來，有五種知見：
第一種是人天乘。知道有因果，要做好事，不做壞事，幫助別人，犧牲自己。但是不知道怎麼學佛，不知道怎麼修法。這個就是人天乘。它能夠保持人身不失，還可以升天，在天道享福。
第二種是羅漢見。他們也知道因果，但是偏空了，不知道妙有。假如一切都空無所有，還成什麼世界？還要修什麼佛法？佛教講的不是空無所有的空，而是無可取、不可得的空，是妙有真空，不是偏空。所謂空者，是指佛性無相可見，看不見，摸不著，所以是空。但是它不是空無所有，它有靈性在，一切作用都是它起的。我們能看見東西、聽見聲音、工作、走路等等，都是佛性所起的作用，一切色相都是佛性所顯現的幻相。我們的身體、眼睛、耳朵等失去佛性就不能起作用，同樣宇宙萬有離開佛性也無從顯現。譬如我們一口氣不來了，這個身體就像木頭一樣沒有知覺了，眼睛不能看，耳朵不能聽，嘴巴不能講，手足不能動，大腦不能思維，世界也就無從建設了。所以現在能講、能看、能聞、能做都是佛性的功能，所以它是妙有真空，不是偏空。二乘不知此理，只空人我，即只知這個身體不可得，所以能了分段生死，反過來執法相，認為法我是有的。法我就是認佛性的地水火風四大種性為我，認為有法可修，有菩提可證，有生死可了。所以二乘是偏空而不知妙有，著在法上，這就是偏空智。
第三種是外道見。是帶異計而修者。所謂異計，就是執斷執常。有的說，人死了之後一定是有的，有的是冥諦，像木頭一樣，不知道了，那不對；有的說沒有，死了就完了。所以就爭論。計常，就是常有；計斷，就是沒有。所以外道見就是心外取法帶異計而修。
第四種是菩薩知見。就是依深明因果和我法二空之理修行者，就是知道人我不可得，法我也不可得。如上所說，法我是我們佛性中最根本的元素，即地、水、火、風四大種性。種性就像稻種、麥種，種下去可以長出稻子、麥子來一樣。我們的世界和一切東西都是由佛性四大種性地水火風生成的。假如執牢這個種性是真實的我，還是執著，法我不空，不能成道。須進一步達我法二空，就是人們的身體及一切現象不可得，本性的地水火風四大種性也不可得。才能了兩種生死而成道。一著相即有一個東西梗在你心中了，就遮蔽了心光，不能圓明朗照了。所以這個也要空掉，才能真正成佛，這就是菩薩知見。
第五種是佛知見。若能明白我們自己就是佛，一切眾生都是佛，不僅我一個人是佛，大家都是佛，以這種知見來修法，就是佛知見。我們學佛、修法第一要樹立這種佛知見，認清我們大家都和佛一樣具有無漏智性，本來清淨，原無煩惱。此心是佛，不是用個什麼法修成佛。只因為我們不明白，看外面東西以為是真的，就像凡夫知見一樣的，認為外面一切東西都是實實在在地有，貪得無厭地追求。如果我們明白大家都具有佛性，不迷於外相，一切放下，返本還原，就成佛了。佛不是修成的，是本來現成的，所以叫作本性天真佛，本來如此。只是我們迷於外相，走錯了路，貪取無厭，造業受報，才落到六道輪回，生死不了。佛看我們可憐，一切眾生都有佛性卻不知道，在這裏渾渾噩噩造業受報，枉受生死輪回之苦，因而出世現身說法。叫我們大家夢醒，不要執著。我們能放下就成佛，所以很快、很便當，不是沒有希望。大家不要疑惑：「唉呀，我沒有希望啊，我們的業障重啊，不能成佛啊。」那是錯誤見解。所以第一要知見正。
顯教裏面這麼講，密教裏也這麼講。它也說幾個知見。
第一個是凡夫知見。認為一切都有，執著不捨不放。
第二是外道見。計斷計常，就是執著。計常者，就是有個東西可得，我有陽神，這個是永遠存在的。它不知道這個陽神也是我們第七識所生起的，還是假象，不是我們的天真佛性，所以這個陽神還是有壽限的。從前呂純陽祖師見黃龍禪師，他以為自己煉成陽神永遠不死了，沒想到黃龍禪師說，你「縱饒百萬劫，依舊落空亡」。頂多你活得比常人時間長，但是百萬劫之後你還是歸於無有。因為有生必有滅，沒有滅哪有生，這是辯證法，既然已經生出來了，將來必定要滅亡。而我們的佛性呢，是本來天真，不生不滅，不是什麼時候生出來的，所以說無始以來，本來就是如此。
第三種是聲聞見，即羅漢見。就是說偏空之理，不知道佛性之妙有。
第四種是唯識見。唯識是什麼，就是我們中國的法相宗，就是玄奘法師到印度取經取來的『成唯識論』，是法相宗最要緊的一部經論。其中講三種性，一是遍計所執性，二是依他起性，三是圓成實性。什麼是依他起呢？就是一切事物皆是依靠別的東西而生起的。譬如這個杯子，本來沒有，是瓷土放到窯裏面去燒，燒成杯子。桌子本來也沒有，是木頭做成的。佛經裏叫做因緣所生，就是關係條件聚合起來而生的，所以叫做依他起性。從依他起性來看，一切東西都沒有自體、都是依靠別的東西合起來的。東西既然本來沒有，就不著相了，就進到圓成實性，就見到本性了。假使著相，不知依他起的假相，認為這一切都是實有，去追求，那就是遍計所執性。就是普遍執牢，認為實有，這就是妄想。所以第一種是妄見，第二種就是知道一切東西本來沒有實體，都是虛幻不實的，不執著。不執著就是放下，就證到本性—圓成實性了。
第五種是中觀見。就是一切東西本來沒有，是真空妙有，緣起性空，一切事物都是關係條件結台起來而有，本體是無有的。
第六種是俱生知見。即一切眾生都有佛性，都是佛。不要藐視自己，認為我是薄地凡夫，不是佛，有卑劣之見。要大膽承當，我就是佛。因為承當得起，我是佛，所以我的行為就要符合佛的等級，真能一切放得下，妙用起得起，坦坦蕩蕩，瀟洒自在。所以我們承認是佛就要有妙行來相繼相應，把我們從前所有的執著惡習都消光，恢復我們的本性，這就是我們的大智慧。
最後一種就是大圓滿知見。大圓滿知見就是所有一切妙有就是我的性所顯現，性就是相，相就是性，性相不二。即空即有，有就是空，空就是有，一切有都是我的妙性顯現。所以不是在相之外去見性，也不是在性之外取相，相都是我們的妙性所顯現的。譬如造房子，造房前先要工程師設計圖樣，設計圖樣的時候要通過大腦，要思維怎麼樣建造，算好要多少材料，這一切都要經過大腦。大腦的功用怎麼起來的？就是靠我們的佛性起作用，一個人心臟不跳已經死了，而大腦沒壞，這大腦為什麼不能起作用呢？是因為佛性離開身體了，它就不起作用了。就像電燈，電網電線拉好之後，沒通電，電燈就不亮，通電之後電燈才亮起來。佛性等於是電，所有這一切作用都是佛性的作用，一切相都是佛性所創造、所顯現、所看見的。所以一切相就是我自己，我就是一切相，這就是大圓滿知見。即有即空，非空而非有，非有而非空。你說空，明明有三千大千世界，森羅萬象；你說有，一切相都不可得，都是鏡子裏的影子。因為我們的佛性就是大圓鏡智，朗照大千十方世界。因此，有佛性就有一切相，這些相就是我們心的妙用，性的顯現。佛性本身無相可見，但它能現一切，所以相就是我們的本性。這是大圓滿知見。
我們現在把知見立正，知道我們不是空無所有。禪宗說要知道妙有，是指我們的佛性是有的，佛性雖然無相可見，但它能起一切妙用，現一切假象。認識這個假象就是我的性所顯現的，不去執著這個假象，這樣用功就快了。因為既不著空又不著有，就可以證道了，所以知見第一要正。不是空得什麼都沒有，偏到空裏去了，把什麼都丟光了，那又錯誤了。從前希臘的大哲學家蘇格拉底，研究哲學，也發現一切都不可得，所以大智慧的人都知道事相是空不可得。但他偏空了，不知道妙有，所有東西都不要了。晚上在陰溝筒裏睡覺，房子也不要了，褲袋上掛一個杯子，到河裏舀點水喝。一天看到小孩子在外面玩，兩個手捧水喝，他看到了，哦，杯子也不用了，把杯子也丟掉了，喝水用手捧著喝。太偏空了。所以外道見不是計常就是執斷。現在很多做氣功的人都是執有，執著有氣，在精氣神上著有、著常見，而不知道這是假象，不是真的。這個精氣神，外道說是三寶，其實根本在我們的佛性上，沒有佛性就生不起精氣神，精氣神就是我們的佛性所發起的。所以要認識根本。
我們學佛，第一要把知見立正。我們的佛性是非空非有，你說有，它無相可得，你說空，它有妙用，顯現一切相，起一切作用，它能說能聽，能做事能走路。非空非有，兩面不著，中間也不立，兩面沒有就沒有中間了，有兩面就有中間。以這種知見學佛，就自然能證到圓滿的結果，就成佛。所以知見非常重要，今天再與諸位把知見提一提，認識這個真正的知見，不要偏空，認為一切都沒有，更不能執有，認為一切都是有，趕快去追求，貪得無厭，這樣更不對。所以我們既不偏空，又不著有，一切事隨緣應用，今天有多少就受用多少，不去和別人攀比。我們的大錯誤就是和人比較。唉呀，別人有花園洋房了，我沒有，我想辦法弄個花園洋房，人家進出有轎車，我沒有，我也想辦法弄。弄不到就不惜做壞事，殺人放火都來了，所以造業受報了，我們明白這個道理，一切隨緣，有就用，沒有也不去求。一切都是假象，各人有各人的因緣，因為我們每人所造的事業都不同。像現在各人所做的工作事業都不同，所造事業不同，所得結果當然不同。有的人收入很多，他的受用比較好一些，有的人收入很少，受用就比較差一些，不可能拉平。什麼緣故？因為過去世造業不同。過去世是因，這一世是果，過去造的因不同，這世受的果也不同了，這世我們又做事又造業了，我們往往要滿足自己的欲望，欺負別人，打倒別人，自己可以往上竄，做壞事了。所以做事業當中，有時做好事，有時做壞事，人就是善惡夾著的。假如沒有惡就升天了，就不在人道裏了。六道輪回，有善有惡的入人道，純善無惡的升天，純惡的貪瞋癡俱全的下地獄，瞋心特別重的入修羅道，貪心特別重的入餓鬼道，愚癡特別重的入畜生道，一切唯心造，都是自己創造的，自作自受，不是由誰來支配的。學佛成道，這是我們的大福德。芸芸眾生，能有多少人信佛？很少。信佛的人比不信佛的人已經少了，但真正信的、深信因果的有多少呢？更少。許多信佛的都是在燒燒香，拜拜佛，求佛加被，獲取福報，這樣的信佛不算是真信佛。要明白自己是佛，要明白一切眾生都是佛，從而用功，把自己執著貪瞋癡的妄心、妄想、妄念消光，圓成佛道，才是真信佛。所以我們現在真信佛，是不可限量的大福德，這樣才能出六道輪回。今天大家來學佛，來修道，這是大福德，所以要把大家指引到正路上去。就是認識到我們都是佛，眾生都是佛，只要我們放下，就能夠成佛，所以非常重要。
講到我們修法，我們現在傳的是心中心法，心中心法是密宗裏的上乘佛法。上次我們也講過，密部裏有九乘次第，有外三乘，內三乘，密三乘。這心中心法屬於密三乘中頂尖的法，即最後一個無比相應大圓滿法，就是與紅教的大圓滿相應的法。諸位可能有疑問，大圓滿是紅教中最高的佛法，而心中心不屬於紅教的大圓滿，怎麼會相應呢？現在來解釋一下。紅教大圓滿法分二部，一部是「徹卻」，漢文譯義就是「立斷」，妄念一起當下就把它斬斷，不隨之流浪，使真心現前；後一部是「脫嘎」，譯文為「頓超」，修之能超出三界，了斷生死輪回：心中心法修的就是立斷頓超。它是無相密，以一個咒、六個手印來修持，直下見性，不要修什麼相來過渡。有相法須修成相後，把相化空，才能見到本性。須走很多彎路，不能立斷頓超。
我人本性是無相可見、摸不著、聞不到的。大家一下子無從下手，因而西藏密宗要走很多彎路，先要做磕大頭等四加行，再做前行觀想，把相觀起來，有個著手處，才能進一步修見性法。大圓滿「徹卻」先也要修氣脈明點，在氣上下手，觀脈管，三脈七輪（三脈—中脈、左脈、右脈；七輪—頂輪、眉間輪、喉輪、心輪、臍輪、丹田輪、海底輪）觀好後，再把這個相觀空，這叫大圓滿徹卻前行，就是修行前的方便。我們用六印一咒，不要觀什麼脈管，當下把我們的妄心聚在一個咒上，就是念的時候心念耳聞，用心念咒，耳朵聽清楚自己念咒的聲音，把意根妄想抓住，使妄念不行，當下即能深入禪定。這樣修行就是觀世音菩薩耳根圓通法門。娑婆世界眾生六根當中，耳根最靈敏。譬如眼睛能看很多東西，很遠都能看見，但是一張紙一隔就看不見了；耳朵不然，隔著大山聲音還聽得到。又譬如睡著了，拿張紙給他看，他也不能醒，但一喊他就醒了。所以耳根最靈敏，用耳根來修法最好。『楞嚴經』說得很清楚，二十五個大師（都是大菩薩），說各自的用功方法，觀世音菩薩說從耳根入，最後佛叫文殊菩薩選擇，娑婆世界眾生用哪一根修法最得當、最快，文殊菩薩選擇觀世音菩薩耳根法門。因為耳根最利，所以我們現在就用耳根來聽自己念咒的聲音，把意根抓住，第六意識就不動了。這樣修法比大圓滿法更直接，更「立斷」。
大家注意：修法時一定要心念耳聞，要如法，絕對不能嘴念咒，而心想別的事情，有口無心，沒用處。念佛也是一樣，念阿彌陀佛，口念心散亂，思想亂七八糟，佛號念不上，將來西方極樂世界升不到，因為心太亂了。心不清靜，佛現身時就看不見了。永明壽大師（永明壽大師既是禪宗大祖師，又是淨土宗大祖師，他是法眼宗的徒孫，最後皈心淨土，所以是淨土宗大祖師）說：「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨亦徒然。」為什麼這樣說呢？他說心如水也：心水清靜了，就像河裏的水清靜了，天上的月亮影子就顯現出來。阿彌陀佛等於是天上的月亮，我們的心等於是水，水不清靜天上的月亮顯現不出來，心不清靜阿彌陀佛在你心裏顯不出來，那就見不到阿彌陀佛來接引，就不能往生了。大勢至菩薩教導我們「都攝六根，淨念相繼」，要以一句彌陀聖號把眼耳鼻舌身意六根抓住，清清靜靜地念阿彌陀佛，念到一心不亂，才能往生西方極樂世界。我們知道六根當中意根是最難攝的，一靜下來這個妄想就來了。因為動慣了，不靜下來還不知道，有時候心亂了，還不知道，靜下來後就容易看見。這是什麼緣故？因為水清靜了，泥沙沉下來，就看見了，水不清靜，就看不見泥沙，所以坐下來就看見了。妄念顛倒，很難掌握住不起妄念，所以要用心念耳聞的辦法來抓攝六根，把妄想打斷、身心脫落，本來的佛性就顯現了。所以，如法修持非常重要，不如法修持就不能見性。
大家修心中心法，修了很多時了，應該有所成就。為什麼呢？因為本來是佛，只要肯放下，就能恢復本來，就能見道。修了很多時，為什麼還不行呢？就是因為不如法。
第一種不如法的人就是坐坐停停，停停坐坐。今天坐坐，明天說身體不好、事情很忙，就把功夫耽擱下來了，這樣修就不行了。譬如燒飯，飯沒燒好就拿下來，冷一冷然後再燒，再拿下來，這飯就燒僵了。我們學法修行，猶如逆水行舟，若不用勁撐船，船就被水沖下來了，所以斷斷續續修行不好。
第二種是沒有心念耳聞。耳朵沒有在聽，而是一面念咒，一面打妄想，「這個事怎麼辦？那個事怎麼解決？」這就是不如法，妄心就斬不斷，斬不斷怎麼打得開本來呢？怎麼見得到本性呢？
第三種重要原因是下座時不觀照，忘記了。在座上修法勤勤懇懇，下座後隨妄念轉，跟著境界跑，等於一曝十寒，功夫因之很難做上。尤其是現在這個動蕩的時期，比如大家都做股票，心思都到股票上去了，「唉呀，我買的股票賺錢了吧，漲價了吧，跌價了吧，折本了吧。」顛顛倒倒地妄想，不觀照。用功須時時觀照，念頭一起就看見，不要跟著跑，要了了覺知這能說、能見、能聞的是我的本性，不為境轉才行。這些缺點不改進不能見道。
修法的目的在於打開本來，見到本性。我們修心密只要如法，決定能迅速做到。我們修法，念咒念到不能念時，忽然之間能念之心和所念之咒一時脫落，內而身心、外而世界一齊化空，虛空也粉碎。但非斷滅，有個了了靈知在，那就是本性顯現。本性顯現之後，還有多生累積習氣在，還沒除光。所以大圓滿還須修脫嘎，也就是保護本性，使妄習漸消，覺受增長，和我們說的悟後保任功夫一模一樣，要好好地保護本性。正行就不講有修了，修不修都是兩頭話，時時觀照除自己習氣即是。不過大圓滿要觀光而身化虹光，我們心密修法是宗禪法，不著身相。所以不注重化不化虹光。假如著在身化虹光上，反而被呵為「宇宙之間一遊魂」而不能圓證聖果。
我們本來是佛，所以見性不難。現在可以用禪宗公案直接和大家講什麼是性，指示大家當下見性。禪宗是直接指示大家見性，不用參什麼話頭的。比如你問師父：「如何是佛？」師父指示你：「清談對面非佛而何！」或對你說：「你即是佛！」更或喚你一聲，你答應了，即對你說：「即此是！」等等。達摩大師從印度來就是直指人心，見性成佛，沒有人用功處。後來因為人的根性鈍了，直接指示不敢或不肯承當，以為這沒什麼了不起，所以祖師們改為參話頭，這是宋朝以後的事。參話頭，起疑情，用疑情擋住妄念，把妄念隔斷，從而打開本來，這就多跨一道門，多走一段彎路了。有相密宗要到最後才直接指示什麼是本性，叫做開示見宗，見宗就是叫我們明白自己的本性，就是見性，即直接指示你見性。所以最高深的密宗就是禪，禪是無上密，是最高層的密法，禪和密沒有兩樣。把密宗和禪看成兩樣是錯誤的，禪就是密，密就是禪。心中心法一開始就說，以禪為體，以密為用，即藉密咒和手印用一用，藉佛的力量加持，以打開本來，親證本性。證到本性後，以淨土為歸，歸到一真法界常寂光淨土。西方極樂世界有四種土：凡聖同居土，方便有餘土，實報莊嚴土，常寂光淨土。常寂光淨土，就是盡虛空遍法界都是淨土，沒有什麼方所，沒有東南西北方的分別，都是淨土。因為我們的法身，就是一真法界，盡虛空遍法界，不分方所，沒有垢淨。有個清淨就不是，沒有污穢哪有清淨，所以它是一塵不染，一絲不掛，一法不立的。所以不到淨土不算究竟，要證到十方都是淨土。我們上次也直接指示大家，這個佛性不在別處，就是現在一念斷處的離念靈知。當妄念都放下，一點不起的時候，這時候也不是沒有知覺，還是了了分明。這了了分明的靈知，就是我們的佛性。所以見性不難。不要在那兒猜謎，「噢，悟道了，看見黃的紅的綠的東西了。」不相干的，那是見鬼。見性是見無所見，沒有一點東西的。譬如現在你們大家把念頭一斷，什麼也不想，一切的現象都在你們的視線之內，但是你們沒有著哪樣東西哪個人，雖然有許多人很多東西，但見無所見，不知道誰是張三，誰是李四，這是什麼，那是什麼，這無念的靈知，能起見聞覺知的功能，即當人的本性。如果我看見張三、李四、茶坏、陽傘等等，那就糟糕了，那是著相了。經云：「見見之時，見非是見。」假如你有所見，那就不是真見，所以「見不能及」，「見要離見」，要離開自己的見，才是真見。無所見，那就是你們的佛性。所以見相不著相，無所見，就是真見。所以明心見性不難。有人自誇：「我的佛法好。你們到我這兒來學法六個月，不要，六天，也不要，六個鐘頭，即教你們見性。」其實，見性一分鐘也不要，當下就能教大家明白見性了。但是大家往往在這個地方不敢承當。「這就是見性啊，恐怕不是吧？假如這就是我的本性，我怎麼不發神通呢？」大家都被神通擋住了，迷住了。他們其實不知道什麼是神通。我們說話，大家聽話，這不是神通是什麼？假如不是神用，這個身體就聽不見，說不出。身體就像機器人，不通電這個機器人不能動。現在能說能聽，就是佛性的妙用。佛性無所不能，所以叫神，無所不具，所以叫通。佛性樣樣都能，樣樣都通，沒有阻隔。你一著相就不通了。執著看這個坏子，就不見其餘，那你就不通了。你不著，沒有擋路牌，一切事物俱在你視線之內，你就通達無礙了。所以一切妙用都是神通。龐居士說，運水與搬柴就是神通妙用。大家時時在神通妙用中而不知道，執著人家不能而自己能，那才是神通，真冤屈死了。其實三明六通也不難，為什麼呢？因為道人都是見性在先，除盡舊習，得通在後。宗師稱為：「但得本，不愁末。」剛剛悟道，才明白道理，事相上還透不過去。這時自救不了，多生累積的習氣還在，把本性妙用給遮蓋住了，要把這個習氣除掉，才能發通。這就相當於大圓滿法裏說的正行。所以於見性之後須進一步用功，時時刻刻斷念、保護，一切相都不可得，不要有所住著，自有水到渠成圓證聖果之日。
不要以為這個初悟沒用處，將來發大神通成大道就靠這個初悟，因為不明白這個真性，就無從下手用功。要認識這個本性，保護這個本性，才好用功，所以叫做悟後真修。保護自己，就像嬰兒剛剛生下來，一切作用不能起，要靠大人保護他。但你不能因嬰兒不起作用而說他不是人。他是人，保護他長大就行了，所以說悟道這一點最重要，大家不要輕視這一點。綿密保護，念頭一起就把它斬斷。有些人弄錯了，以為清清楚楚看見這個念頭就是了，這大錯特錯！清清楚楚住著這個念頭，是妄上加妄，不是本性，要念頭斷處了了分明的才是本性。看見念頭起這不相干，假如看見念頭起，著相，這是凡夫，把這個念頭看成是真的，這就走到錯誤道路上去了。看見念頭起，不跟著念頭跑，把這個念頭斬斷才對，千萬不要弄錯！做保護功夫，保護得愈綿密愈好。
一切色相都是我們真性所顯現的影子，換句話說就是我們的化身。一切東西都是我們的真心變化做作，都是我們的化身。大家要成就法、報、化三身，現在我們一念斷處，了了分明的，就是我們的法身；光明朗照一切東西，這就是我們的報身；一切東西都是我們佛性所顯現的影子，不執著，不追求，就是我們的化身。法報化三身都具足了，這不當下成佛了嗎？！所以成佛沒有難處，不要說成佛很難。大家都是佛，當下都能成就，法報化三身當下都能圓滿。不要把成佛推到高不可攀、很複雜、很艱難的道路上去。以卑劣的心理，認為我們都是凡夫，成聖作祖那都是佛菩薩的事，那就錯誤了。要自肯承當，我就是佛，一切眾生都是佛，沒有眾生不是佛。要時時無住，從而圓成我們的佛格。既然是佛了，就要有佛格，佛不住著一切東西，一切東西都無所愛。做一切事情儘管做，因為我們的佛性是能起一切妙用的，任何事都能做。但是都不執著，都無所得，成佛就成個一切無所得。不要亂去追求神通。以為有神通才是佛，錯誤！追求神通，非但不得神通，而且會著魔，成魔有份在。佛和魔好比一隻手，這裏了了分明，不著相，就是佛；那裏著相了，就是魔。沾沾自喜，「噢，我成佛了，我有神通了」，那你不是成佛，你成魔了。因為神通人人本具，不是你一個人有，都是一樣，哪有什麼稀奇誇張的？所以沒有什麼沾沾自喜的地方，一切都不可得，無所得，那才真正成佛。真成佛時，佛也不可得。趙州和尚說的「佛之一字，我不喜聞」即是此義。所以不可時時住著「我就是佛」這個念頭。『圓覺經』說得很清楚：「住妄想境不加了知，於無了知，不辯真實。」妄想境就是山河大地，草木叢林，這些東西就是我們的妄想所孕積成的，這就是我們不明白真性之用。而明白之後，這些境界都是我們的佛性所顯現的，都是我們的法身變化的。但是不可有這個「了知之心」，住著在成佛之念上。再也不可起真妄虛實之念了。
所以開悟之後，妄想、妄念、妄心，都翻成我的佛性的妙用了。今天再給大家下個註解：妄心、妄想、妄念，著相就是妄。反過來不著相，所有一切思想都是我們佛性的妙用，所有一切思想都是成就一切事物的妙用，都是我們佛性的妙用。佛性要起妙用，不是坐著守住不動，那是黑山背後，坐在鬼窟裏面，不能成佛，坐幾千萬年也不能成佛。因為死在那裏不動，不知道怎麼叫佛。佛就是現在妙用無邊而不著相，能說、能講、能行、能做一切工作，無所住著，活潑潑的，靈妙真心，這是真佛。所以大家要注意，善於分別什麼是真佛，不要跟邪道走。現在邪魔歪道多得很，到處都是，都來欺騙人，叫人一時很難分辨。但是真的分辨也不難，可以聽其言，觀其行，看他言行是否一致。若說的一套，做的又是另一套，根本就是魔說。還有人做壞事，按個好聽的名目，最後還說我是用來鍛煉你們的分別和執著心的，自己做壞事還鍛煉別人，這真是無恥的自欺欺人之談。所以我們要慎重看他的行為是否端正，不可單聽他的一派狂言而信以為真。
大家要明白，我們修法為的是恢復我們的真性，親見我們的本性，親見本性後要時時刻刻在事境上鍛煉，除去自己的妄習。千萬不可心外取法、在氣脈和光明上著眼，須知我們的本性是個大光明藏，不是僅僅看到一點紅光，白光，黑光算數的，它是朗照十方的大光明，是十方淨土一時顯現的大光明，不是現在你們能得到的。現在你們第一須開悟見性，就是明白我們一念斷處，了了分明的是佛性。不是念頭起處是佛性，更不是親見念頭起是佛性。是看到念頭起，不跟他跑，一念斷處了了分明的是佛性，這點不要弄錯。還有不著相的念頭是起妙用，著相的念頭是妄想造業，這裏須分別清楚，不可含糊。今天暢曉無誤的告訴你們怎麼樣是見性成佛，怎麼樣是妄想，怎麼樣是妙用，給你們指點清楚，不要走到歧途上去。你們有了驗證魔正的方法，就不致於走錯路頭，而受別人欺騙，不然給你們說魔法也不知道。希望你們大家好好用功。淨土宗也很好，一心念佛，生淨土很好；當下見性成佛，發願往生淨土，能夠上品上生更好。所以要一門深入，不要這條路走走，那條路走走，結果是一無所成。大家要一門深入好好用功，修法的時候一定要心念耳聞，下座的時候一定要行住坐臥時時觀照，斷除自己的妄習。著相就錯誤，千萬不要著相。珍重！