（一）觀人

觀相不如觀氣，氣清而厚者為上，清主貴，厚主壽。觀氣何如觀心，心渾厚者雖愚必有後福，心伶俐者雖慧未必有壽。然有愚而詐，外薄而心地厚者，當察其行。

平時觀其所好，貪虛榮者必是賤相，以貴者不必求貴，惟其賤是以求貴。貪富財者必是貧相，義亦如是。如功利者必喜侵軋而忌才，貪者必量小，量小者必福薄。凡自奉厚者必薄待於人，不足交也。豪富之家，且先觀其窮苦戚族，能厚相結者，某家必昌，交友其次之。中產之家，且先觀其子弟有禮貌能讀書者，某家必昌。貧苦之家，且先察其勤惰，能勤者某家必昌。

富貴之家人無嬌氣，中等之家人無暮氣，貧寒之家人無陋氣，不得分貧富，皆是昌大之象，為國家之寶。

入其室，先看其地下，往往打掃不淨者，其人必懶，不久即墮落矣。

貧寒之家，其子女衣服破舊無礙，若不潔淨者，某家必懶。

家庭不論貧富，最忌者有七事，一不早起，二無禮貌，三眠食無定時，四蓄賭具，五閑，六收支無預算，七借債而不還。但諸病皆從閑字起。

一、 不早起者，一切奸惡隱蔽等事自然而發生。

二、 無禮貌者，永不得向上與有道人相交接，自然墮落。

三、 眠食無定時者，有無形浪費，抑且多病。

四、 蓄賭具者，必招惡友，且傷感情，男女混雜，傷財、傷德、傷時、傷精神，為無形之盜賊。

五、 閑則精神頹惰，養成懶習性，做無聊事，是最喪志者。

六、 收支無預算。則於收入每存希望心，於支出漫無限止，自然貧苦，而前惡皆從貧而喪志起。

七、 借錢並非壞事，人有通財之義，本無所謂，惟不還成習是最危險，頂好不借，借則必時時警惕。

（二）百喻

臥病

古者入道，每由譬喻而得解，然無一事無一處不可悟道。余行年六十有八，不獨心習未除，身習又復纏綿。余自十七八歲起即患脫肛，每次必下墜，至今五十年，以年月日計之，當在一萬八千次以上，其累可知。今年癸巳初六日辰，忽又大發，肛門痔腫如梨，經中醫痔科專家潘淘非君醫治，不用刀割，用藥逐漸拔根，僅三七日完全治癒。聞諸割治者每因不淨而重發，此則無後憂矣。因知積習非痛下決心不得除，而得皆又在時節因緣也。臥病一月，起無病容，以心中常作樂觀，不以為病也。夙業中或應得牢獄災，則此病可喻如一月有期徒刑，為期至短，了脫許多債，寧非快事。又床席間種種穢臭，以及酸痛失眠不得自由等等，概要不去理它，並且不望其速癒。蓋一生難得的是閑字，今在病中，少卻多少人事往還，與免去說法造口業，此又一快事也。願普世間一切病人，以此法克服一切痛苦︰服一切痛苦，莫辜負了此一病，因此悟道，所謂轉煩惱為菩提者，即此意耳。

牛皮膠

硬牛皮膠，以水化之，浸一日夜，不見軟化，不免躁急，甚至以為不靈，不時節因緣，到時自化，只要不斷水。我人悟道，亦猶是也。牛皮膠，乃我之習氣，使終日在風乾處，日增其堅，雖億萬年不動也。水者，見性也，見性後，習氣始有化除之望。但不可旦夕見功也，更不可以一時見功而疑及根本，見異思遷，別謀道路也。故平時切不可斤斤於習氣上自生疑怖，我只斧底抽薪，先從心地法門下手，見性後，時時照顧到本來，不可鬆動，不可性急，自有融化之日。牛皮膠者，無情物也，此無情說法也，其誰聞乎？

理髮員朱某

余十數歲時，家鄉有老理髮員朱某，為我家理髮，歷至四代，其人無老態，久而不變，以榮辱得失不繫於懷。我見之，經三十餘年，幾如一日也。因思人世升沉，原無定義，心愈高，貪愈熾，名愈重，苦愈深。若居於高處，便跌必重。彼終歲在下，心不貪熾，從不虞有傾跌，即有，亦不過由地毯上跌至地板上耳，無傷也。我當學其恬退，然渠日日工作不輟也。

花

明日二月二，為百花生日，萬紫千紅，各有其性，而人好之者，亦可見其性也。雅俗各有不同，好芝蘭者必不喜茉莉玫瑰，以薰蕕之各異也。曲高者，和自寡耳。我人學佛，亦必從高處著眼，先入為主，取法乎上，方不易受惑。

橫出三界

修淨土者，有橫出直出之喻，如蟲在竹竿內求出。出者，透徹以見性也。橫出有直了之意，只此一關，穿透即是，故與禪宗同，以皆從八識修也，直證大圓鏡智。大圓鏡中，有何物乎，上上智，便可頓起直入，不歷階段，亦無漸次，故以為喻。淨土一心念佛，佛者，大圓鏡也，暫假有形，歸入無相，以一句彌陀，掃淨萬念，何等臍，何等簡捷精當，豈但橫出，並無有關，亦無出入，心不在內在外，亦不在中間，即此便是，所謂圓妙明心，本來如是，亦不立圓妙之量，不出自出矣。故念佛最後一句，便是念佛是誰，但不經數十年之昏天黑地念佛過來，卻不易得一旦開朗之喜。縱此生不得一點開朗，然而善根種矣，善緣結矣，人於品位中矣。惟習氣未動，往生者，尚須到彼再修，再見性，再除習氣，此所謂帶業往生者也。故彼之所謂橫出者，亦僅到西方緣熟，可以往生之時，與禪宗頓超見性，果地不同，而下手處禪宗全仗自力，比較困難，淨土仗有佛力，比較有方法為易。至於直出云者，層層有節，處處有關，是取以喻教下者，是言名相之學，究之無窮，理勝於事，遂遙遙無期云爾。年老人終不宜勸其入於名相也，非法有高下也，蓋一切法，皆不可得，皆是空相，故云是法平等，無有高下，又何爭乎？

住

石住礙路，水住成腐，氣住則滯，血住為毒，心有所住而成見，見住而為執，此立我之根，遂成百病，一切業，由此叢生。彼此相因，而人事顛倒無窮矣。故以無住為貴，天下無過不去之事，所過不去者，皆各住所住而不通耳。

逝

孔子觀水而歎，曰：逝者如斯乎！剎那間，皆去而不復返也。古人惜寸陰，惜其逝也。我人試觀時計，剎那不停留，共而不返，即我之壽命，時刻見短促而不覺也。病中讀《琵琶行》，至秋月春風等閑度，掩卷歎息，念我一逝六十八年矣。嗟乎，逝者如斯乎。

髮白非性白

西天第三祖商那和尊者，問其侍者優波毯多曰：汝年幾耶？答曰：十七。尊者曰：汝身十七，性十七耶？答曰：師髮已白，為髮白耶。尊者曰：我但髮白，非心白耳。毯多曰：我身十七，非性十七也。尊者知是法器。後三載，乃授法為第四祖。

煩惱是寶

人無煩惱，即不自知其為煩惱而求其脫離也，遂永處沉淪，不知所拔。如人因在地上跌倒，還因地而爬起，離了地而求起，終無辦法，解鈴還是繫鈴人，煩惱真是至寶。

(三) 雜談苦惱

苦惱二字當有別解，言苦從惱生，無惱即無苦，而惱自有心起，以未明心本來空，故認一切為實，有此即妄也，惑也，業苦隨之矣。

修道人最忌有爭，爭名爭利，生死之最堅固者也。高於我者，莫與爭名；下於我者，莫與爭利，等於我者，莫與爭能。爭則意氣生，是非起，世法尚不許，況出世法乎？

參須實參，悟須真悟，不可徒託空言，以敵不得生死。故所言實者須親見實相，真者須到真實不虛地。且事到其間自有個真實考驗處，否則成為未得，謂得之大妄，自欺之愚，亦已甚矣。

名心未死，莫為人師，如星火未熄，隨時可燃也。然而除法見為最難，維摩經法供養品有句云：不復起見是為最上法之供養。此世尊四十九年說無量法之總持也。

學到老

世界之大，宇宙之廣，我所見聞者，尚不及恆沙一粒，豈可自大？越老越感覺學問之不夠，力量之不足。今行年垂七十矣，雖有利眾之心願，苦無濟世之善法。年老精力就衰，不能起而行者，或可坐言筆錄，事不論巨細，苟有所得，即願公諸同好。茲將老來見聞，逐段記錄，亦不敢善小勿為之意也。

插瓶花一事可為細矣，但不久即謝。聞諸花匠云：花瓶內水只可寸許，切勿多放，花上勿著水，亦不可靠著他物，以免吸收水分，每兩日換一水。我試之極妙，經多日不萎。牡丹芍藥插瓶前持剪處於火上燒焦再入水則易開發。有云水中放炭一塊尤妙。

院內四周牆角，欲其經久不倒，須每年牆腳草清除一次，以除根為妙。植樹離牆宜遠宜深。

手足或被水火燙傷，急用鹼水化數之，水不可太多，立可止痛。

人身百病，內喘外癬為最難治。喘病尤苦，近得一方，用北瓜六斤去子，飴糖四斤，老薑半斤取汁，三藥同煮成膏，於立冬日起，每日服一湯匙，開水沖服，輕者一冬一料，重者三冬見效。

黑木耳功力較白木耳數倍，凡病後每日食二錢，要燉爛，服一斤得奇效。有鄭老居士服十多年，今八十六矣仍健在。但青年有滑精病者不可多吃。

凡惱怒不可制止時，急想自己腳心下，使火下降，即無中風之虞，以血不沖入腦也。

見性法

看一切物，是用眼，但何以眼不見眼。要見自己的眼，只有閉目沉思。而這個見是什麼？假名為想為思，此即是心。

但何以有心，心如影像。但又何以能鑒照呢？遣影像是所照得的果，因在何處呢？這能照的因，又是什麼呢？

能力是兩事，能是本能的體，力是所發的用，那影像是心力，那本能又是什麼呢？

外相固然可見，那心中的影像內相亦可以意見，獨有無影像的本能實相，不可以眼見，不可以耳聞。以心見亦且不似，但離了心又不得見，又要離了見，見才可以見，這是靈妙的見，然又本來如是，並不希奇。

老年人的衛生法

衛生和衛身，實是兩件事，可以對照比量，有天淵之別。衛身是講起居上的安適，衛生的是精神上的安慰。衛身的果是健康，但敵不住激刺而易致病褚生的果是心安，能克制一切的環境而能自在。衛身是靠外緣的保衛力，保衛有時而窮。衛生是靠自己的抵抗力，抵抗應付無盡。衛身依靠金錢和外力，衛生是專靠自小的內養。求長壽昔，單衛身而不衛生，終屬無用。若能衛生而加衛身，更多保障。凡人應付病魔，必得有雙副本錢，一是金錢，一是精力。衛身必具雙副本錢，衛生只具一副已足。衛事已足。衛身的人，常常恐佈病魔，衛生的人，每不知道病魔。青年人宜偏重衛身，中年人宜注意衛生，老年人宜二者並重。衛身只對自己，衛生不單是自己，兼以利及一切有生之類，能衛身者未必真衛生，能衛生者都是真衛身，衛身是利於一時，衛生是保於永久。

衛生的方法，少年人宜多勞動，勤而勿懶，戒絕惡友及淫書小說。中年人宜制止貪慾虛榮及飲酒，每日要有條理的工作及短時的休養。老年人宜淡於名利得失，要有定時的習定和五里路的步行。一、 少食。忌大腥油膩與生冷硬三物。食不宜急，食後自用雙手磨擦兩助及腹之兩旁，即肝胃二部，每次三百擦，由五十擦遞加至三百。再以雙拳用手背擦雙腰眼二百下，每日三次。此可以強筋骨，助消化，去肝火，清腸胃，固腰腎，通肺氣。此時專一於摩擦，心無二用，自然心歸本位，引火歸元，一小時即可強心臟。

二、 多走。緩步一刻鐘，如至半小時。風雨時，在室內步行或習太極拳以代之。

三、 時睡。凡老年人睡時不長，切勿轉側思慮，以勞其神。不能寐，即坐起看書寫字，待天明或午後再睡一時。而睡時男右側著席，左在上去左側著席，右在上，庶不壓住心臟。

四、 少慮。得失心淡，自然心血不耗。

五、 多樂。隨情通性，安命自然樂天。

六、 多坐。每日宜靜坐一小時，切不可守竅練氣，以防氣阻血滯，最好不出聲念佛或持咒，使心有所寄，必得其壽。

七、 忘老。切不可以老字時時在念。自己還當作中年人。凡心亂則氣弱，小氣弱即是衰老之本。

凡能明衛生者，必得長壽。此有五個階段：第一在胎教，居母腹時，母體強健，得天獨厚，勿受硬傷。生時不經難產，此是先天根本。第二乳哺時，飲食調勻，少有病苦。第三童年正發育時不犯手淫，勿交惡友，勿看邪書。營養富足，勤i富足，勤勞勿懶。第四壯年時，勿酒色、賭博，少貪虛榮，勿與人爭意氣短長，常研究哲理，此是後天的培植。至於老年，則可使一生經驗，參考現時環境，自定休養章程，非有定法。茲以鄙人所得之經驗，供諸大眾，咸得長壽。而各人地位不同，可以酌取，不必全與同調也。

初學佛

凡初學佛，如木匠伐木，愈取大材愈好，小一寸，即失致尺之用，是以取法乎上，先立乎其大者。從教入者，每被無形封住，日後極難發展。從宗入者，非得明師量材，亦易入歧途。但料是不會小了，終必成大器。如造屋不論幾間，地卻先占十畝，大廈千間，即基於此，不以時間相論也。因緣時節，自然而致，促成之者，亦在左右，此所謂賢助是也。從此雙車並進，各先著鞭，努力者，後來居上，亦未可知。人生第一福運在一閑字，非閑，即無分矣。茲當以數語供養於後：

一、 先衡自己年齡，享過，吃過，用過，世上一切，亦不過爾爾。所貴乎此大事者，先淡世緣，非斷之也，心勿繫也。此心超然物外，即是佛，於一切處，不離亦不著，人事往還，一切照舊，又是行所無事，即無心於事也，能如是，斯時時處處學佛矣。但理知而非證知，到其間，即無把鼻矣。故必賴乎法，以為緣助。（此段注重在平日用功，尤必活用。）

二、 法應一時之機，用過應捨，如病人之於藥也，癒即捨去。但藥苦者利於病，此正吃時，勿以年齡衡也。有老於我十幾歲者，亦在吃藥，不經一番寒徹骨，不得透鼻香也。而打坐本意，實在練個毅心耐力，無論何念，或善或惡，覺到便不理，經千萬次，把無住功行，自然練熟，脫卸過來，平日遇事，即如是無住，朝於斯，夕於斯，造次顛沛皆如斯，不一曝十寒，不朝三暮四，決做到心無罣礙，即是究竟涅槃。所以坐的功行，在平日心地意境上考證。而心地意境，又在平日人事言行中考證考證。坐時用功，正為平日，平日用功，正為未來際永永無休之福。佛稱世尊，所尊者何，即能使世人各得自尊其尊，同為世尊也。今世人反不尊其所尊，獨尊於不實的生滅的無謂的衣食住，終日勞勞，盡此一生。嗚呼，今年歡笑復明年，秋月春風等閑度，豈不傷我？白居易作《琵琶行》有感於衷，此伊之入佛因緣也。

凡事定有因緣

凡事定有因緣，法之盛衰，不在形表，應機應時若或使之矣。總之世事盡屬緣會，以緣會故無常，以無常故幻，以幻故不必取以為實，佛法又何嘗不是幻妄，惟幻盡而真空斯顯，若有未盡，毫釐之間，千山萬水，但終是眼下毛頭許一切具足可貴可怪，不可方物，眾生昧之，二乘守之，菩薩證之，佛則了之，了知本來如是也。此事不用功固不見，用功亦不見。未明前，大皆都求得個有所見的，不知就此立了能見，能所既立，轉輾不見矣。但又非著力不可，更不是守空即是。先打除妄念，亦不是打除，只是頓息諸緣，直下無住，識得其本來如是。此本來者，不因妄念多寡，而有所增損變壞，似有關礙，實無關礙，既無關礙，則妄念者（即無明）又何莫非真性中之所顯，知而用之，即為妙用，不知而隨之，遂為業識茫茫未有了期。爾等試自問何如？一、還怕無明否？二、還隨無明否？三、無明與真如為一抑為二？四、於一切時，一切處，不因動靜而常見其在左右否？果能如是，大可放下。「不放心」三個字最誤事，對人對己對決對境，全是毛病，以有對也，百病俱起矣。試於不放心處，將其心其事且任之，看是如何，結果也不過如此，畢竟求所得礙者，了不可得，如此暑熱，至百度以上，與六十度清涼之境，又有何別，以此度夏，豈不舒適。

學佛要有聰明

學佛要有聰明，始能得巧勁，往往死用功，越用功越遠，倒不如不用功的人忽而得機，見到便見到見到，且問見到個什麼？在不曾見到以前，往往死要去求他，不知越求越不見。譬如世上本沒有這個人，你卻要想像這個人的相貌年歲，如何可得。此本無面目的面目，要信得過，非有極大智慧，極大魄力，決不敢承當。諸位打了許多坐，這個沒面目的自己，見到沒有？你以為你現今的身體是你的身麼？你的思想知識就算是你的心麼？除了這兩種，卻拿什麼來當你自己呢？古人說要見到了這個真面目，才是你世世生生安身立命之處，否則捕風捉影，總不能拿風影來當你自己的呀！這個東西，就在你眼前，要去求他，卻是騎牛覓牛，這個東西，既在眼前，你自己看就是了，問佛問我，問諸經本文字，和一切理論， 究有何用？師兄弟每次見面集會，切不可空過了，辜負了自己的好光陰。大家且商量商量看，人家是非長短，莫去管他。譬如高樓上看馬路上形形色色，不是不見不聞，見了也管不來，皆了也一無用處，此心正如此空空地，不是有心，不是無心，正這個時，是什麼？在在處處用心，用這個無心。心是正文，物來隨應，事到隨了，剎那歸到仁者自己的本位，你們即今在歸仁里樓上，且道如何是歸仁，又如何是天下歸仁！學佛不是前進路，是回頭路，這一點切切要認清。但有智人，連回頭尚且嫌費事。他說：回頭已遠了，本來就在眼前，不是來回可尋的事。

以上諸條，諸仁且自己各個一參，看到幾層，功夫已進到幾成，不必客氣。鍾鼎居士先逐條對大眾一講，互相討論，莫分高下，反增情見，這是斬不斷的葛藤，脫不開的生死。

法語無端一念，妄立幻軀。此一往來，寧非多事。世緣既盡，有何是戀。仗般若火，還入淨空。一切熄滅，惟大願王，自在十力，動而不動。正是：花開花落春常在，云老云來目自明。

學佛人的思想

學佛人稱為佛子，有兩種工作，一是關門自修，修，一是開門應世。自修是內證，開門是外練，統名之修。佛法是要超大用的，不許關門自了。凡自了漢，必是焦芽敗種，沒出息的人，必不能大悲利眾，佛所最惡的。所以學佛人起碼條件，是要慈悲，必須發大悲心，方有成就。心大了，事業也就廣大了。譬如器，器大了，承受的東西也多了。用一杯去承海水，成就也可想而知的了。

離了世上一切人事法門，就沒有佛法了。佛法是在人事上作用。能盡人道，才是佛法，人的思想，威力無上，可以成佛成聖，或善或惡，天堂地獄，維物維心，創造破敗，和平鬥爭，種種作為，全由心造。學佛是學成個大覺心，與佛不二，不是身體變化為佛，是心量意境同佛，以此心卑鄙殘酷，即同鬼畜，光明自在，即是人天，完全自由自力，不暇外力外求。我們既做了個人，要盡人道。人學了佛，要成佛道，處處要改造思想，去舊更新，即是對內的根本的自性革命。這個革命工作，到成佛為止，在自己未成大覺，能普利群眾以前，不得名為革命終了。所以發願要大，志趣要高，因地要正，信心要堅，行持要恆，具地要圓，意境要空。因此，學佛人的思想，難與一般人同調，不打破世俗卑鄙的見解，不具大無畏的正義精神的，不稱佛子。

佛子的事業在自他普利，無人我，無國界，無族類，無教別，一體平等，所以他的思想也如是廣大平等。但做法是由近而遠，由小而大，由生而熟，由不究竟到究竟，由根本做起，非有定法兩宗，皆總不離大悲心。至於佛子思想的如何考證，還從人事上看。茲先述之。

佛經上有兩句云「是法住法位，世間相常住。」因為世間一切形形色色，各有各的天然法位，是常住不動的，此即是常住的世間相法。如是，我不必為彼所轉而動搖，譬如沉香檀木，天然是香的，這是他的法位；腥穢天然是臭的，這是他的法位，而我慾其香者轉臭鉒銦A臭者變香，便是我的思想不通，自生煩惱顛倒。又如偷盜是賊，他有他的法位，否則不名為賊。政府法辦或予改造是政府的法位，敵人來侵略是敵人的法位，我以正義來抗拒，甚至用兵殺之，不得慈悲姑息，這是我的法位，應如何便如何，那思想就正了。倘一定要傾，我見反其道而行之，這是思想不通，離去了法位立場。佛法是要世人個個思想圓通，先悟本來，再通世法，使社會一體平等相親相愛，這是佛法的法位，我人各盡其道，是人天的法位，作惡害永是魔鬼的法位，癡迷昏憒是畜類的法位。可見我善或惡各有各的法位，我何必強與之逆，橫生我見以增煩惱。故對於一切，是是非非，我不得不知，臨事還得照常合理應付，心中了了，意上空空，如其善，不必驚奇，如其惡，不必瞋恨，如殺盜，只問合理不合理，情當不情當，而我審斷應殺則竟殺，但憐憫之而不居功，憫是憫其愚，憫其因緣不好，不幸而為盜。殺是我的法位，我應盡其職，而意中似若無事，這是佛的思想。反之，我自己如一時糊塗，亦不幸而為盜，落於法網，是我應受者，或殺或徒刑，我即反之懺悔之，毋庸怨天尤人，明知此即是常住的法位，又何必惱亂乎？一體平等，這是佛子的思想。

佛子的思想，根本在除自己的貪瞋癡三毒。貪是貪得無厭，以貪求不得，難如我願，所以要瞋。瞋是恨心，萬惡都由貪瞋起，作業受報，冤枉受苦，這是癡。癡是癡迷，因癡迷而再起貪瞋，轉輾相因，光明的思想被他矇蔽了，廣大的智慧被他毒害了。所以改造思想，是成佛最重要的工作。至如何徹底改造法因，在關門自修，且從緩說。

世俗的思想，只是執有而不知緣空，修行人又偏執於空而厭惡於有，都非中道。佛子的思想，定期一切是幻有，但不廢有。又明知一切是本空，但不偏空，以空有二邊都不住是真空，是大定，那思想是超然物外的，，他那意境亦不與人同，往往世人視為奇怪，不知真是平常，而有不可磨滅的真理在內。

佛子的思想沒法表演給人看的，只有在人事上想像而得，但世人恕不免認為奇怪。因為他的思想不同，凡俗有變化不測之機，有方便隨緣之用，有不可磨滅的真理，有或逆或順的妙法，可使人謗罵在先，而感悟在後，他是重實踐不尚空談的，他的意境超人一等，凡不能放棄名利恭敬的，鄙見即不是佛子的思想，所以他的思想是正的，不是邪的。

最奇者佛子根本不承認思想是實有，只是一時起心的緣影。以既在人世，要盡世用，不許斷滅，不許消極，所以明知是幻，而要用那個幻成就他那大悲的事業。所以對一切世事，明知是空而不偏空，只是不執有，執有就立了我見。世事的不平都由彼此我見的對立，各不肯犧牲，各執一個是真理就亡失了，反使人糊塗誤人慧命，而在我又失去了大悲心，不是佛子。

佛子的思想，說用卻重唯物又重唯心，用過了境亡心全，又無所謂唯物，亦無所謂唯心，是佛子不偏不倚的思想。至於根本不承認思想為實有，其義至深。以屬於內修門，非片言可以了解，暫不述義。茲舉人事若干則，用表佛子的思想，以備社會群眾的參考：

一、 募捐。在世俗之見必擇富有的多捐，無錢的置之勿理。佛子則不然，必以平等為主因，公益功德，人人有分，不能因其貧而鄙棄，當同樣勸募。如伊不願即不相強，使伊亦有做功德之機會。而對於有力的人，亦聽其自便，不得以勢力強之，當尊重其自由，以非罰款性質也。其人所有財產不問其取得者是否正當，乃另一問題，於此事無關，即彼一毛不拔，亦勿怨惡，這是佛子的思想。又反過來，人來向我勸募者，我如有錢，則為公益起見，當盡力認捐，但決不於大眾中特誇示富有驕氣，使人難堪。若我無力勸助，則亦不以為羞，當場婉辭之，所謂直道而行，這是佛子的思想。

二、 對有權位與富有的人，不隨俗趨炎附勢，亦勿特意疏遠避嫌，心懷質直，視之極平淡，無一毫嫉忌心。以為富有是人生一時的際遇，如遇春風則和暖，遇冰霜則寒冷，各有因緣，有何足羨。再如粉墨登場，臺前裝扮或好或醜，及到後臺，還我本來面目。所以對貧苦人決不輕慢，一樣尊敬，而自己地位貧賤，對人亦勿自輕，亦勿疑人輕我。輕慢是世俗劣見，自尊是自己的自重，心量平等，是佛子的思想。

三、 對於名利。世俗以虛名為榮，佛子以名實相符為貴，不符即是盜，名利又安在？至金錢之利，世俗以得於分外者為可喜，佛子以為可恥，蓋問心不安也。彼視名利二字如衣錦繡。今遇重大典禮，應交則受之，勿愧亦勿驕情不取，通成其偽，此佛子的思想。

四、 對得意人，世俗每有兩個觀點，一是嫉忌，一是諂慕。佛子反起一種憐憫心，想到伊他日失意時的難過，總希望他覺悟，勿貪虛榮，這是佛子的大悲思想。

五、 對他人子女，佛子的思想以為不能普愛，但當作平等觀，與自己兒女不二。且視老年人可生我者皆我父母，我可生彼者皆我子兒，餘如兄弟姊妹耳。如遇其困難，我可以為力者無不盡力資助，然亦有分寸，非可濫施也。

近廿年學佛人

　　近廿年來學佛人與往昔已大不同，咸如有向上事，而真肯用功的人卻亦不少，都想明心地，了生死，求個究竟。也知道不可全賴求乎佛，全憑乎法，全賴乎師，而想自己謀出路。這是佛法的大進步，尤其是一班青年，以天賦的熱腸和精進的毅力，想維持佛法，打破世人「佛法迷信」的劣見，更要把真正佛法用到社會上去了廣大發揚。此正是大悲心的顯露，實是幸事。
　　惟法病難除，初苦於下手時自己先無抉擇的能力，隨因緣而言轉，自己根器大小，亦無人為之考證。投入列投入何門，即修何法，以先入為主，往住大料削成小料，此可惜者一；
　　或所投之門，正合其機，本可一門深入，而因地欠正，或修不得法，以致坐誤，此可惜者二，
　　或有根器極利，所見實有過人處，目前一切，皆不足滿其所望，遂自尊大，得少為足，此可惜者三；
　　或有所修略得境界，喜而自是，或疑而不敢再造，又無人與之決疑，更有初入聖境，根不堅固，為之師者，即予認可，無形自滿，令其中止，此可惜者四；
　　或有下手，因地不正，妄冀神通，入於歧途，此可惜者五；
　　有已初明根本，所修亦無錯誤，但以習氣未除，轉疑及前此功夫之不是，又轉入他法，以求捷徑，不知反以自誤，此可惜者六。
　　以上種種，雖行人必有的過程，然不早解決，必至一誤再誤臻至不可收抬。豈可坐視而不問證，謹以一知半解，先為說明如次，逮日後行者修有所得，過於我所知者，請為補充更正，勿分彼此高下可也。

　　所言法病者，責任先在於師，凡授法人與受法人既未離於法，即不免於病，雙方皆宜十分慎重從事，同須正其因地，以防後果。誨因地當以授法責任為最重要。因未來際許多慧命全由此一根所發，一誤可以轉輾相誤，慈悲反為罪惡，至可怖也。授法人既為人師，即是人天師表，切不可無大悲心，切不可有名聞心，亦不可有偏執心。倘無大悲心，則門戶之分，人法二見，油然而起矣。倘有名聞心，則疾忌驕慢貪得瞋恨諸小亦油然而起矣。倘有偏執心，則學人受累更深。以拘執一法不知變化，人未必個個是凡夫法執，故當先自警惕，人之患在好為人師，以責任太重耳。且至於學人當首明因地法行，我人應先自問今日所修目的在何處，是否求得正果。但欲得正果，先得正因。而一因一果，又是何物。我往昔轉輾輪迴，今日入此生死，又是何物。豈非我妄心作祟，枉受塵勞，生乎死乎？若今日仍在生死上轉，豈不又向下轉去，永無了期乎我為此懼，所以今日要修行，圖個根本解脫。但今日之因，卻是來日之果。若今日再因地不正，則不如勿修行者。既知病在心上，則要對病下藥，急急要從自己心地法上下手，才是正路。倘求佛求法於事相上流轉，豈非向外馳求，如南轅北轍，又走入外道乎？故不論鈍根利根，法不論為禪、為密、為淨、為戒律、為法相、為止觀，無一不當由心地法下手，此最最重要問題。倘不先自明白，正其因地怖苦發心，則斷不肯痛切。若徒喜神妙法門，高深言論，又引起第二個貪求心，如增生死，豈不誤上加誤。故人手當如破竹，歪不得半分一釐，第一斧正則直下到底不歪斜，此當第一決定者也。必人人可當機，當依人不依法，隨機而施，務使學人走近路，勿自鳴高，使其難接，此亦大悲心也。

　　學人自己最忌自己輕賤，先打個沒出息的主意，又安能向上以求徹了。故不可自視為鈍根，以為此生不能深造，有負佛的慈悲期望。但亦不可自視為利根，得一知半解，以為不過如此，轉生驕慢，遂以自誤。你看阿難一生多聞，何等聰明伶俐，到佛涅槃後，尚不得入門，後遇迦葉初祖，始得開悟。故利鈍是人的一時因緣，不從自性根本上解決，雖修至果劫，亦無所成。須知一切法都是引到一個目的地，要你眼正不走錯路，莫問快慢。倘錯了方向，譬如無的放矢，盡是盲走，快走又有何用，並且越快越遠，倒不如看準路線，雖走得慢，步步有效也。

　　法無定法，方便為妙，愚人死執，智者通之。蓋法無自性，因無常而變化，遂無定義。現因緣非一，如人有利鈍，時有久暫，機有早晚，功有淺深，所好有同異，體力有強弱，而習性有勤惰，故於一切人一切法，當隨緣而施，因對方地位而方便之，斯是大悲作用。

　　靜坐功夫約可分為四種：一為禪家，欲放下身心參究本來而坐；二為道家，練精氣神而坐；三為作課如淨宗念佛，密宗修法等，四為厭煩習靜而坐，統名之曰打坐，目的雖不同，而求定則一也。其趺坐雖同，而用法又各異也。要皆未明打坐之義。打者，打去妄念也，坐者，坐見本性也。彼趺坐者，在座上用此功者也。下座後於四威儀中，乃至穿衣吃飯運水搬柴時，無時不應參究，此下座用此功者也。但心浮氣粗之人，先應調身制心，取坐相以為緣助，是賴於坐而不專重於坐也。禪家尤不許貪著靜趣執取於法，或恐誤以死守定相為可以增長定力，如智隍之自謂已得正受，廣居長坐積二十年，牛頭融之靜坐觀心等，皆非正道，故馬祖坐圖成佛，而南嶽磨磚求鏡以譏之，正恐落於此病。於六祖而下，如荷澤大師等皆注重悟見自性，謹防業識如賊，一失照便扭鼻子使痛，並不重於坐，而亦不廢於坐，因坐亦不過安放其身，坐上仍在參，刻刻提斯，又恐其座上昏沉，乃時時督察輪流巡香，或使走動，越走越迷，不容其超念，走至相當時突然停步，正這個時空寂寂境最易顯現，每多隨機而發，遂大呼曰：看是什麼？可見死坐功夫，彼所不取也。至於心中心法，屬於密部，另有規矩，欲三密接連加持，故異於其他密乘，坐上不許觀光觀相，修法期內手印勿散，持咒勿停，念起勿理，一任其翻濺起落，由忍力練成毅力，經無量數之勿理，來如風影，去如電火，習成個無往，逼出那本來空寂之境，為作課而生，要亦重於作課，非專為坐也。是以修至千座即不必再坐，在初二三百座內，一任其昏天暗地，不計成功，不聞境界。下座後，教其用功，移用座上功夫，施用於平時，念來勿理，影過勿留，所謂處處打坐也。若肯座下用功者，得力更大，復借教理以引之，禪定法以證之，直入心地法，打開般若門，不知者名心中心法曰禪密，真則出密以通禪耳。下座功夫全在人事上磨練，心地上參究，目的歸於大寂滅海。此時僅可說是上路，功夫尚旱。正要由此加功，不必賴於坐矣。余恐世人誤解古人不主張打坐，遂廢而勿修，且下座不肯用功，而以得少為足，故目空一切也。故他法更勿自詡以為通禪，今用宗門語錄以參考者，不過借以打磨我之法見習氣耳。非欲爭短長於一日，苟名心未死者，尚不敢許其見性也。慎之慎之，莫負愚公廬山八年苦行與下山廿餘年弘法之慈悲，應報恩於萬一也。

念佛法門

初步念佛法，圖此生自了，但求生於西方以為安，平日企慕西方極樂，厭惡娑婆，我見堅固未明生死大事者，此念佛者不重自心，又重對境，結果僅種諸善根而已，此生是否生西未有把握，此不知極樂在自小，賴西方之樂以為樂，此為持名，而不是其念佛也。

進一步念佛，先厭娑婆不貪世榮，但求生西，以為歸宿，於一切經意與淨土道理全然不知，只知多念佛，意在求佛接引，深信勿疑，以平日決定心切，臨終並無二念，是可往生，此品位之有高下者也。

佛： 一、念西方有相之佛（淺略）種善根

二、念十佛與西方佛不二之佛（深造）

三、念我與一切眾生與十方佛其性無二（真相）

四、念性空為佛、念念歸空之念佛（究竟）

最究竟圓滿之念佛法：

明佛義，佛本無相無名，乃至無義可說，所言相者、名者、義者，為未明佛義之人不得已而說名說相，欲其明白此理歸於性空，不被境惑而已。是以念念歸空，是真念佛的本意。歸空者，不著有相而亦不廢有相，如其性空而亦不著於空，我人才起一念，不是著有即又偏空，偏空即等於著有，即非佛之本相，不名念佛。嚴格而論，心中著一彌陀莊嚴之相，西方勝境之相，即反立娑婆穢惡之相，眾生顛倒之相，即已離佛十萬八千里矣。

念念歸空，即是念念歸淨。念念是相繼不斷之意，要淨念相繼必如是念。都攝六根者，乃六根互攝之意，合六根為一。