心外有法就是外道。不受佛化，別行邪法；心遊道外，故名外道。究竟來說，羅漢也是外道，因為他有法可得，法執未除。

　  此感彼應也。念佛持咒為「感」，佛菩薩加被行者為「應」，彼此打成一片為道交也。

　  不即者，不就是也；不離者，離開它也就沒有了也。此乃說性相不二，色空無異也。

　  身內身即佛性，真身。在認識本性後，時時保護它，到六根不為境界所動，清淨了，我們的神識就出來了，不必等到死才出來。出來的身叫身外身，即意生身。它還是假身，是第七識。出來後還會有變化。第一次叫三味樂正受意生身，靠打坐的功夫。這時還不能要出就出，要入定才能出，動中出不來。超過五地就能出三個了。到八地以上，就是種類俱足無行作意生身。動植物山河大地一切東西都能變化自在。如不認識本性，縱然出陽神，還是有生死。呂純陽祖師後來見了黃龍祖師，才完全醒悟說：「自從得見黃龍後，方悔從前枉用功。」道教裏有住著，要到最後才能化空，氣功更有住著，所以不能了生死。道教、氣功是以煉精氣神為本，而佛法是以菩提心為根本，精修定慧積累功德而成道。一是有為之體，一是無為之德，故不可同日而語。

　  無念不是壓念不起，與死人相似，而是念起不隨，念念不停留。儘管做一切事，心中不留絲毫痕跡，無一點執著。

　  佛法不是消極厭世的，而是積極入世的，佛子故應身先大眾幹一切繁忙的工作，不可逃避現實，在工作時須應緣而作，心中不可存絲毫功德相。腦筋裏沒有一點東西，空空蕩蕩地就像沒有做過一樣才是無住用心。

　  修行是從有漏修到無漏。無漏是把你的一切妄想執著與一切功德相都漏光了，到了無善，無惡，無喜，無煩惱可漏了，這時就是無漏。有一點喜樂與煩惱在，還是有漏。你現在有妄心、妄想、妄念，趕快放下，不跟它走，把它都消光，沒有東西再漏了叫無漏。所以應一切放手，一切不要執著。證到無漏時，十方圓明，道通具足，成就無畏妙德。

　  真智安住於實相理體而不動，叫無生法忍。我們的佛性根本是不生不滅的。沒有生哪有死？忍是安住不動，就是定力。最苦的，他也不覺苦了，在牛胎馬腹也不苦，這就是自性大忍的力量，就是法身不生不滅。事相都是假的，不接納它就沒有苦，你接受它就有苦。忍苦者無苦可忍也就是無心可動。無生法忍要有力量才能證到。在六道儘管走，也是無生，不是坐在界外淨土是無生。我們現在說，一念斷處，能起了了分明的大功量是我們的佛性。你認可它，一點不疑惑，不動搖，叫無生法。更進一步，這無生法也不可得。才叫無生法忍。無生法忍是行人證到本性，更無生滅的自然狀態，此時也就成道了。

　  指微細的妄念，就是法相宗五遍行心所的「意」，如水一樣不停地流。平時人都不能見，因為它流得快。須入金剛喻定才能見它流動。

　  見是見性，空悲不二；不著相就是大定，空明無依；行是指度生的行為而不著度生相，自性圓照，六度齊施。

　  此不留痕跡的功夫正是修持正路。但於無住中仍要圓現大悲妙用，開顯無量功德。

　  在修法前，顯教的書都可以看。但重點應看明白正知見，開發菩提悲願，建立正確身心行為的書。在師父傳你法後，應該看有關修這個法的經論和其他參考書。

　  觀照自己在本位上不動搖。這個自己不是肉身的自己，了了靈知才是自己。但又不住了了靈知。

　  叫你死無葬身之地。

　  三世諸佛也不識！還會麼？宗下答語切忌說理，須意在言外。現在人根機太鈍，修禪定不易開悟，唯有淨密雙修似較合宜，此誠無可奈何之事也。但遇有緣之志者，亦可攝受一、二以教之。

　  全名是「心中心又心」，即假心，真心，真假心都不可得的心，即證悟妙心。心中心法是大圓滿法中的精髓，是中心的中心，是借假心打開真心，徹顯妙心的無上。

　  成佛的資糧：（一）打坐入定，除障開智慧；（二）廣做善事，積累福德。因佛是二足尊，即智慧福德二俱圓滿。

　  人家看不見你，但你自己知道。

　  打開秘密寶藏叫密法，是以三密加持來修法的。三密加持即以本尊的身、口、意來加持。身體不動，手結印，腿跏趺而坐，是身密；口持咒不停，是口密；意不想，不思，靜靜聽自己的持咒聲音，是意密。能以無相密法打開秘密寶藏，見得本性，是真正的密宗。

　  灌頂是個儀式。灌頂可以給你消業障，給你開梵穴，給你菩提的種子。灌頂後修法，可以得到加持。所以灌頂後往往會拉肚子或嘔吐，這是灌頂的力量。密宗要灌頂後才能修法。

　  現量者，如實而現，沒有分別。像照相機照相，照出影子而不分別。前五識為成所作智，它是現量。壞就壞在第六識加進去了，這是張三，那是李四，張三對我好，李四對我壞，這是比量。我們做功夫要不分別，意識不跟前五識跑，也不隨內影塵轉，離一切對待，當體圓現，正量分明，即是真現量境。

　  緣是過去世所造的業感得的。業感緣起，心動就是緣。緣也是本性的妙能，大悲緣起，佛土莊嚴，都從菩提因緣而現。

　  佛性就是覺性。什麼叫佛性呢？它是成佛的根本。還有法性，法性是一切事物的根本，三者合起來就是我們一靈真性，也叫一真法界。它是最真實，最珍貴的大寶貝，是一切事物的根本。

　  聖人有位次，四聖六凡。羅漢，辟支佛、菩薩、佛都是聖人，不是有差別嗎？除此還有願、悲、智、方便等緣起差別，方成之為利生的大用。

　  不著相，念自性。內照念頭起處，不跟它跑即名念實相佛。

　  沒有退轉，同樣是阿毘跋致。至於成佛快慢全看自己的修行。釋迦佛與阿難一起修行，釋迦佛早已成果地佛了，而阿難還沒開悟呢。不管什麼地方，都要看你用功的精進程度而定。

　  對！

　  一念不生時，一切都不知道了，就是無記空。

　  覺是覺破，把你的情見覺破了。一切眾生，都是有情。這情最壞，情就是愛，愛就生水，水向下流，生死不能了。所以我們要覺破這愛欲情見，自覺還要覺他，幫助他人也覺破情見。憨山大師說：「一句阿彌陀佛，要將自己的情見斬斷，才能生西。」情重生不到西方。又，覺即菩提正覺，有情即眾生。菩薩自覺已證，以慈悲心去覺悟一切眾生，所以稱為覺有情。

　  「法性盡地」即修到最後，非但無法可得，連所謂法性亦不可得；非但神通不可得，連佛亦不可得，方是即身成就。

　  非也。真假皆不可得。中道義乃既不廢假，亦不執真也。空假皆不住也，無取無捨也。

　  佛性無所不在。

　  太多就開雜貨店了，這樣就知解太多。所以我們師父說在百座中不要看書，免得幹擾你打坐的專一心。知見多了，不易得定。

　  可往生淨土，也可再來投胎做人。要發大願，願力不可思議，要真心切願，成佛度眾生。世尊發願在五濁惡世度眾生，到最苦的地方度眾生。

　  當然了！唯佛一人超出因果，大菩薩還跳不出因果的圈子。

　  說法度生，也是夢中佛事也。

　  老師講課的時候，你聽得清爽，記在腦子裏，明白了，就是啟用。如果讀書時，你想別的事情，老師講的你沒聽到，考試考不出來，那就不起用了嘛！不是死記，要懂。「得意忘言道義親」，不能死在句下。

　  不要著神奇，玄妙，認識這一念不生，了了分明的靈知就是當人的本性。以平常心，處理一切事務而一絲不可得。

　  佛法本來就這麼簡單，沒什麼玄妙複雜。但多生積習，非一日可除，因這積習也非一生所積，故除起來也須長時期的精修磨煉。學人只須時時覺察，損之又損，自有水到渠成，圓證果地之日。

　  一切眾生本來是佛，還想成就個什麼？一切無求無著，但息妄，莫求真，自然歸家穩坐。

　  這好像是外道、邪門的說法。我們的色身是業報身，不是佛報身。你在這色身上做工夫，是大大的錯誤，你如此修法，直到彌勒佛下世，亦成就不了佛。

　  其實話已說盡，還要請他說法，說一句無說之說：到雪山無人處，無話說時，看是什麼？會麼？

　  相雖屬虛幻，但不是沒有作用。所以說非空非有，有即是空，空即是有，二邊具不能住。天空之大，世界之多，現代科學尚不能測其端倪。只有佛眼明淨，一清二楚。你只一心按佛法修持，到根塵脫落時，所謂看不見的世界自然得見。

　  著相的人多，無住的人少；迷信的人多，智信的人少；求佛的人多，用功的人少。出家人做佛事趕經懺的多，真正用功修行的也很少。很可惜，所以佛教才不景氣。只要大家都好好地用功修行，那佛教就有希望了。

　  一切無住，瀟灑自在是大神用。佛法精華全具於此。此外有說，皆是魔說。不見雲門大師說：「即此見聞非見聞，無餘聲色可呈君。」還有什麼可說的呢？何必再徒勞往返，浪費精神？還是在家安養吧。

　  不會的，腦子反應反而快。不動心，不是說不起心用而是不執著假相，為它所轉而已，我們知道一切事相都是假的，不動心，什麼事情來了，一來馬上就反應，更靈敏了。妄想多了反而會遲鈍。我們做事情要善運正念，否則怎麼做事？但做事時心不住相，隨緣應付，沒有雜念，清清楚楚，明明白白。

　  是有用的。可以將自己的言行與經書上的道理對照，檢查自己有什麼不對。寺院裏早晚課的作用，就是教我們怎麼做人，明白怎麼修行。誦晚課是對照經文檢查自己，這一天的行為做得對不對；早課是提醒自己，這一天的行為須按經文所說去做。

　  解決分段生死，斷思惑，證無生，超輪回而常住。末法時代眾生障重慧淺，惡習深厚很難做到。

　  無是無一切妄念分別，念是念真如覺性。念真如即念本性，一念不生，了了分明，念念在本位上，保護它，時時刻刻見性，這是真用功。我們用功是靈活的，巧妙得很，不是死板的。

　  佛法所說的空是說一切事物皆不可得，不是說無有事物也，所說真空妙有！空是空卻執妄相的幻念。不是說不起妙用也，有由心得顯，有而不有，所以無可執著。有人口口聲聲說空，但卻心心著有，不行。即使真能「空諸所有」，不能顯現大悲妙用，正是「實諸所無」落在空無一邊。

　  彌陀心咒就是阿彌陀佛。心咒是佛菩薩的心力，力量大，七遍咒相當於一千遍佛號。當然也應該多念阿彌陀佛的名號。因為除了深入阿彌陀佛的法界心體外，更要顯現彌陀的慈悲願海，救度方便，使自利利他的功德能圓滿成就。所以心咒乃佛的心體妙能，佛名是佛悲願外顯，內外一致，體用不二，方能圓成淨土的事理功德。

　  不會的。佛經中形容它如出礦之金，不與泥沙礦石混在一塊了。眾生猶如在礦之金，不是沒有金，但與砂石混在一起，所以迷於事物。修行斷盡了無明就是去淨了沙、石的純金。就不會再迷失了。

　  願為一切事物成功之母。願能成事。所以修行鬚髮大願，要成佛度眾生，即不怕艱難困苦，勇猛精進，遇任何挫折也不會退失初心。人如果沒有願，碰到困難就不肯修行了。我們心中心法第一印就是菩提心印，要發成佛的大願。成佛必須靠眾生，佛是福德、智慧兩足尊。沒有大願，不做度眾生的事，福德從何而來？

　  佛是圓覺遍照，圓證普利。如果他有此感覺，就不是佛了。以你的凡夫心去度量佛的心，大錯了！

　  是一樣的。兜率淨土是我們娑婆世界的淨土。釋迦佛是從兜率天下降的，將來彌勒佛也要從兜率天下降，而且將來的佛都要從兜率天下降。我們這個劫是賢劫，有千尊佛出世。釋迦佛是第四尊佛，還有九百九十六尊佛出世。一切佛都從兜率內院下降。所以許多禪宗大祖師都是上升兜率內院去。西方，東方都不出我們本性之外、西方的淨土和兜率淨土無二無別。

　  有。但非實有，乃真空妙有。心經云：色即是空，空即是色，色空不二，不可執著。阿彌陀佛也要退位的，由觀世音菩薩繼位。它比現在的極樂世界還要好。因為觀世音菩薩的功德大，他早已成佛，為度眾生而現菩薩身。但他也要退位的，由大勢至菩薩繼位。所以金剛經云：凡所有相皆是虛妄。

　  《淨土十要》實為修淨土的重要典籍。惜今人多不重視，只貪便利，說什麼散心念佛亦能生西。因之等到臘月三十到來，不免手忙腳亂，不能生西。

　  心體沒有兩樣。因為隨其心淨則佛土淨。但有人說大話，心不肯空。事情來了他還著相，著相了就不是淨土。理明，事跟不上，沒用。著相生西方，只能是生凡聖同居土。西方有四土的不同，一者，一心用功念佛了但不知一切皆幻現，執為實有，而生事相的淨土，亦得極樂莊嚴的受用。二者心空無住，證無生正定，了見思惑，則入方便有餘淨土。三者，以廣大菩提悲願，普行六度萬行，四相頓空，實報妙現，則生實報莊嚴土。四者，果德圓極，三身圓證，四智圓明，寂光圓常，則生常寂光淨土。如果只是不生妄念，心不具淨土之德，則離真淨土遠矣！

　  戒者，戒你心不妄動而易於入定也，故最要緊的是心戒。心不為境界所動，於一切境，無染、無著是一切戒的根本。再由不動的妙心起饒益眾生的大悲方便，處處攝受利濟，方能具足一切戒的功德。

　  善行的確很重要，但不是最主要的，主要還在開智慧。「佛」者，乃覺悟不著相之人也。如不開智慧只作善事，充其量不過做個享福之人罷了。福享完了，還要下地獄，仍不能了生死。但如果明悟心性後，以菩提心去做一切利生之善行，則一切善行又能成為道上的增上緣。

　  發願要廣，不可分別有緣無緣以及親疏遠近。至於能否得度，這就須看因緣如何了，佛亦不能度無緣眾生啊！

　  你的觀點錯了。現在自己修法正是為了度人而修的，不是為了自己尋快樂而修行，這就是菩薩心腸的大乘法。反之，只為了自己出苦海，不顧他人即為小乘法。另外，度人不在神通，而在道眼明正，不致指人入歧途。假如以神通來度人，那麼外道與魔王都有神通，他們都能度人嗎？你們修法都著神通，這是大錯！須知成佛不在神通而在開發般若！

　  對！體雖無異，但事用不同。理悟的只是知解，遇事則非，證悟的，則能遇事不惑，對境不動。

　  等你定功深入，睡著亦是了了分明的，而不是昏昏沈沈的。

　  做事而不著相，不起二念，做等於沒有做，這就是真性的妙用。乃至穿衣吃飯、迎賓、送客等等，都是自性的全體大用。

　  你還是著相心未曾空啊！而且定力很差，你應該多打坐，培養定力。理解是妄識，不管用。必須將你身心世界化空，那才行。真正保護心不隨境界轉，走路也會脫掉，沒有個「我」在走路，沒有馬路，沒有汽車，照樣會到目的地。真做功夫時，睡夢中也會脫掉。解悟不行，一定要證悟。要透得過，一定要好好做功夫。

　  修法不是不研習經論。不懂道理，怎麼修呢？這種說法是怕人著在文字裏，鑽牛角尖，不去實修，而耽誤了修行。如能在精通教理後，一切放下，不再執文字相，而腳踏實地的去修，那是最好了。

　  意生身個個都能出，它是從第七識生出來的。上面的眼、耳、鼻、舌、身、意封住它時，它就出不來了。現在我們六根不清淨，亂動腦筋，見相著相，就把它封住了。等你清淨到一定程度，它就自己出來了。做氣功做得好的，心清淨了，也能出來。不過只能出一個，還不能夠要出就出。入三昧時能出，不入三昧時就不能出。

　  一切時用都是我們佛性的作用，否則怎麼會講話，聽話呢？這就是啟用啊！我們在作用中不住相就是妙用。坐在那裏不動，不起作用。要靈活，要認真做事而不著相，這就是起用。

　  兩者不同。中陰身是前身已死，後身未形成，還沒有投胎時的陰身。而意生身不是每個人都有的，要修行有一定功夫的人才有。是為濟度眾生如意受生的菩薩身，意生身有三種：三昧樂正受意生身、覺法自性性意生身、種類俱足無行作意生身。

　  靈魂是佛性與無明的和合。如你沒有識得本性，著相的，就是靈魂。有分別心，有粘染的就是靈魂。魂與魄也有區別。有人說三魂七魄，就是三分靈魂七分魄。魂是陽氣，魄是陰氣。人身上都有陰陽，陰極、陽極。凡夫身上光明的一面只有三分，黑暗的一面有七分，所以要將黑暗的一面，執著的習氣化掉。純陽祖師叫純陽，即陰氣都消光了。著相出不了三界，著了陽神還是有生死，須一點都不著才好。

　  不是修心中心法的人都能破盡無明住六道裏度生，而是看各人所證深淺，隨自己願望往生淨土或隨眾生住世。

　  修法人真正開悟證道，才有資格傳法，「欲知山下路，須問過來人」你不是過來人，不知道路徑怎麼可以亂傳人。修法過程中有疑問需要人指點，如行人在十字路口向那裏轉彎，要人指點，你自己沒過這條路，怎麼能瞎指點人，豈不是以盲引盲，一齊走向地獄去了。

　  心死透，是死去你的執著，不是死去你的妙用。用功過程中應注意適度鍛煉。你心在事物上真正死透，不粘著了，當下神用就一起現前了。

　  萬物皆空，佛性不空是對初學佛人講的；萬法即佛性是對悟後人說的。二者不可混為一談。

　  誓不成佛，是誓不取佛位。如果地藏王菩薩沒有佛的資格，他怎能到地獄去度眾生？怎能度化十方的菩薩成佛呢？他有佛的資格而不取佛位。其實在地藏王菩薩看來，地獄本來是空的，《心經》講諸法空相嘛！而且無佛可成才真正成佛！

　  世間法都是桑田滄海，瞬息萬變，不常久。我們的身體也不常久。蘇東波在《前赤壁賦》裏有兩句說得很清楚：「客亦知夫水與月乎？逝者如斯，而未嘗往也……」你們看水和月亮，水在嘩嘩地流，水儘管在流卻沒有減少啊。同樣，月亮雖有圓缺時，但也沒增減啊！這就告訴我們，事相就是如此，這不就是常住嗎？「是法住法位」，就是說一切事相離不開真性，真性常住，世相也常住，世間只是因緣變遷而已，都是假相。

　  見山不是山，見水不是水，是正做功夫真切的時候，無所見，一切不著。反過身來，噢，山不過是山，水不過是水，法爾如是，沒什麼玄妙。於是隨緣自在任運無礙了。如果一定要山不是山，水不是水，那就是斷滅了。山水都是本性的顯現，一切色相都是我們佛性變現的，都是妙用，那麼自然就不著相了。

　  是，動念都是妙用。具體說，動念不住相就是妙用；動念住相是妄想。「恰恰用心時，恰恰無心用；無心恰恰用，常用恰恰無。」這就是妙用。用心時沒有心，要「常用恰恰無」，動念不住相，那是海印放光。

　  這不是開悟，是色蘊境界。不能執著，一執著就要入魔了。虛雲老和尚在自傳中寫道：頓斷疑根，慶快平生。這八個字才是寫的茶杯落地，疑根頓斷。

　  它沒有圖像，也沒東西，但不是斷滅相，它了了分明。這個靈知了了就是我們的本來面目。明白這個以後，要注意，不是到家了，而是正好用功夫，時時保護它。可以用佛號，也可以用咒來保護它。禪宗大慧杲祖師就是用我們心中心法大隨求陀羅尼保護自己。禪師都會念咒的。憨山大師說得很明白，歷代禪師都秘密持咒，任何一宗都離不開密法。

　  不對，這只是理解，不是見性。這種理解，遇事不得力，無用。見性悟道首先要將身心世界化空，悟理後還須在事上透得過，如遇事透不過，亦不為見性。如果事上透得過，但住於空靈而不開顯大悲妙用，仍不算真見性。

　  對，又不對。對者，須努力用功修持，不可輕忽。不對者，在「盡可能讓真心常現」一句，因為真心無隱藏，時時在你面門放光。你既知一切舉措作用，皆是真心的妙用，它豈不是時時現前，還用什麼「盡可能讓真心常現」呢？！

　  不對！本性不會失去的，只是你著相，被境迷了，就像太陽被烏雲遮蓋而不現一樣。精進用功只是綿密保護。用功時如率兵攻敵，義無反顧；不用時則一切放下，視若無事，這叫真精進。

　  不對！古人雲：「但盡凡情，別無聖解」，你時時執在靈知性上，就是有所住著。須不著一切相，隨緣起用才是。靈知覺性亦不可著。在覺知上用功更是大錯。

　  對！

　  不是將此靈覺掃光，而是不住此靈覺。以不住故，即無能覺與所覺，故歸無所得也。有個覺知的光景，早不是了，還說什麼空空然？

　  不對！不僅於無念時體會，更須於作用事相上體會。因作用與事相皆是自性的顯現，相即性，性即相，不可分離。若僅於無念時體會，豈不落死水一潭麼？

　  不可一概而論。上偈的「我今不是渠」，須認清賓主，不可侗顢頇認為是不二。當證體時，一物不立；但啟用時，物物顯現而不住。證體啟用合起來即是「山河大地是如來」了。證體不是住在真如位上不動，死在那裏，而是活潑妙用，應物隨緣而無所住的。