即大往生咒，三咒應連持，年老人單持第三咒十字亦可。

一、嗡，卑馬，達拉，塞，沙哈。

二、大也他，嗡，阿米迭阿米迭，烏巴委，阿彌達省巴哇，阿彌達，比真迭，阿彌達。嘎米尼，岡岡拉，格衣帝嘎里，薩哇，格削，牽洋嘎利，沙哈。

三、嗡，阿彌達，札卑，阿彌達，哞。

此咒應面授方可持誦。

佛說法四十九年，種種方便，無非使眾生攝心歸一，做到一不可得，方是度盡苦厄，隨機應化，非有定法，念佛法門，亦是方便法門之一種，不可專執持名為念佛，凡內觀自性，外參經論，念念不離覺性，皆念佛也。千百年來，念佛者多，成就者少，其原因為：一貪得便宜，不耐吃苦，二不明心要，力量不足；三分宗立派，穢淨之見橫生；四不得持名法門之訣竅。今先要明白此念佛之物，究為何物，終日受苦顛倒流浪生死之物，又為何物，然後再去念佛，心地明白，方可我不離佛，佛不離我，佛我同光，體用如如，在在淨土，處處西方，行者須明生死事大，如意痛切，努力精進，則生西並非難事，阿鞞跋致，此生定可證到也。

淨土二字，當分別解之。淨，乃掃除一切習氣，使無污染之義。土，乃指本心地而言，我之本覺妙體，原來亦是光明無量，照十方國無所障礙，壽命亦無量無邊，與佛同體不二，我與彌陀，本無來去，本無隔絕，迷則西方變阿鼻，悟則阿鼻即西方，故經云：欲淨其土，先淨其心，隨其心淨即佛土淨。

淨土者，一切佛子究竟修證之果地也，修行不證淨土，不名成就，是以西方屬成就門，而一切法不問其為襌定、為密乘、為法相、為戒律、為持名，皆修淨業之前方便，所用以證淨土者也，功行成就時，諸法皆無所用之矣。故淨土二字，乃果地圓成之德號，非屬於法，不可單樹一門而與他宗分勝劣，亦非西方為淨而他方為穢者也。因法法皆歸淨土，非淨土另有一法，亦非必以此法可以入淨而他法不能也，當初立宗者，原開一時之權宜方便，乃以啟後來勝劣之見，甚至誤以他宗為不淨，互相水火者，此豈祖師之始願，亦豈淨土之本旨哉。

淨者，究竟清淨也，土者，本心地也，以西方國土眾生生者，皆具心地清淨之至德，我必同具此清淨心，方可與諸上善人俱會一處。善根福德因緣三者，必一切具足，乃得相應，今偏執一門為勝，謂法有高下，非淨土矣。疾視他宗為魔為怪，其心已先入魔怪，非淨土矣。縱無此二病，而貪得淨土法門之有佛接引，仍本貪便利與依賴之劣性，亦非淨土矣。如此顛倒，則又善根福德之謂何，雖有因緣，已自生障，此知見不正之自誤，非成就也。

上中下三根人，本同具淨土德性，惜不同其願力，有體無用，是以有彼非眾生，非不眾生之嘆，惟以因緣之不同，證入亦隨之而有異，佛說此法門，使初學人，可於因地下種，與西方先結勝緣。中根人則以先有夙因，可藉此證入，為往生之緣助。上根人則果地將次圓成，一經接引使得成就，故曰三根普被。又九品者，非往生後始分九品也，乃未生前，已具有無數品耳，豈得謂人人皆可此生成就，今言往生若是之易者，初意原為方便接引，不知眾生劣性，發心不痛切者，雖更有方便法，彼終不肯精進，反因說之過易而輕法，弊害滋多，如以為太易而不痛切，一也。以為佛可接引，而臨終仍顛倒不自責，反咎於法，疑法謗佛，墮入地獄，二也。真用功人，因久修而仍無把握，轉生疑退，三也。銀臺不去，必俟金臺，因此貪求，魔即乘便，四也。經云是為甚難，而反說甚易，苦行人必生疑佈，五也。有一於此，已足障其信心，況多乎哉。故立言不可不慎，若欲善巧引之，則先使其怖苦痛切發心可耳，又何必偏執此理，以為定論耶。

欲修淨土，必先使其人正信，云何正信？不獨信西方為淨土，乃信十方皆有佛土，彌陀經已言之，一也。不獨信淨土為彼土，乃兼指我自性之淨土，而西方淨土者，亦諸上善人自性清淨之所建立，同一平等本際，理事雙融，同得成佛，二也。信佛土無定義，娑婆地獄，分別之則有穢淨，佛視之則無一而非淨土，眾生自起幻心不淨而作業，若以慧力轉之，當下即是淨土，三也。佛無來去，在在處處皆有彌陀，行者自障其心而不見，四也。明此義者，乃曰正信，此即難信之法，余前著彌陀心要，已論之矣。淨土法門，即的在先淨其意，故必至一心不亂。夫一心不亂者，覺後證得之果也，持名念佛者，證前修行之法也。佛者覺也，念佛者念念在覺也，心若有所貪瞋時，一念覺則頓轉為淨矣，再此是無上圓頓法門，故一句彌陀，頓超八十億劫生死重罪，惟轉覺固快，轉迷亦易。又言八十億劫而不言九十億者，何也，曰九者數之至也，以未離法，故言八十，倘並此一句而亦空之，乃直了成佛義，一切淨盡，方可以言九十億劫也，眾生只是一念，不是念念，以一念佛，即又回念貪瞋也，必念念在佛，則打成一片，貪瞋無由而起矣，久久成熟，斯名成就。又眾生只是念念而非一念，何也，因眾生念念於人事情見，非貪即瞋，非瞋即痴，三業惡因之所招感，念念不斷，則娑婆因緣，永無脫離之望矣，必如修證人之一念淨信，永不退轉，雖習氣常來，而常覺照勿失，力氣充足，不致動搖，故曰一心不亂，方可與佛相應也。
一心不亂者，修至自性淨土之極則也，但必如何而可如此乎，則法門無量，總不外乎正副二途，正者曰觀心，即反問自己，於一切所行處痛切警覺，是曰修行，言修於行也。副者曰取法，即籍法以為緣助，藉以淨心，至心淨則無所用之，然法門因緣，各各不同，必以當機為尚，有持佛號者，有入襌定者，有說理以破幻相者，有起三覺者，有以所逆之人事，用以反省者，此皆念佛法也，乃至讀經禮佛焚香供養，修一切善法，亦皆念佛也，以念念合乎佛心淨意，念念勿失覺照而已。彌陀經之執持名號者，乃念佛法門中之一法，非定法也，若有定法者，非佛法也，念佛不難，惟老實難，近世以老實作本分解，其義未盡，蓋老者不動，實者不假，使此心常常如是之湛寂，一切外境意念諸相前來，不被流轉而去，若一日若七日，無一日不如是，打成一片，則平日做到一心不亂﹐臨終自然心不顛倒矣。念佛不難，除習氣難，苦不除習氣，又安能證入覺地，念念在覺乎，我為此論，明知聞者必以除習氣為苦，反視念佛為畏途，或斥為魔說矣，而不知真修行者，必不河漢斯言，定轉其昔日之依賴心，與貪省事之習氣﹐一反其所行，於入世法，必趨於忠國家，孝父母，友昆弟，和夫婦，信朋友，克盡人道以為念佛。於出世法，必趨於興大悲，度眾生，明心地，達本性，空外境，掃積習，歸證淨土以為念佛，蓋世有出世入世，心無彼此來去也，不念惡，即念佛，不念覺，即念迷，此指心行，非關口頌，今又誤以持佛號即名念佛，遂失其宗旨而流為唱佛，更以大聲貪多為勝，演成氣膈胸痛諸病，人每生厭而疑退，久不相應，此即因地不正之誤，可嘆也。

佛度眾生，在使眾生自度，自度其眾生而已，此眾生者，煩惱之通稱也，煩惱為果，偏執為因，而偏執之果，不覺又其因也，然則宗旨所在，第一在明心，心明則破執，佛不自認四十九年有所說法，並云若謂如來有所說法，即為謗佛，恐人死執於法而不知變化，反受其病也。故知佛說一切法，皆為一時因應之權宜，非永不變通之定法，夫有法終非究竟，無為豈即涅槃，了此義者，方得與淨土相應耳。

彌陀經意之深邃，實不可思議，一說人勝，在此會中，皆是大阿羅漢，及一切菩薩，在極樂國，則皆阿鞞跋致，與一生補處之諸上善人。二說地勝，則七寶莊嚴，異於世寶。三說境勝，則微風吹動，盡是法音宣流。四說體勝，則光明無量，照十方國無所障礙，壽命無量，異於世壽，並惡道之名，亦不可得。五說用勝，則以妙華供養十方諸佛，不只飯食經行。總之無有眾苦，但受諸樂，故名極樂，極樂無相，此正顯金剛般若之體，而無我人之四相四見，無住生心，通達無我法等，正以顯阿彌陀妙用，皆歸證至淨土為止，彌陀經根本重在自修，以應當發願為最初下手處，以執持名號為往生之緣助，以一心不亂為最後之心印，佛無來去，若不與相印，佛雖在目前，不相接也。印者何，見我之湛寂清淨土耳，執持者以彌陀聖號，念念持而勿失，如子憶母也，初學人不得不奶ㄔH應當二字勉之曰，應當發願云云，但子之於母，無應當不應當之別，應曰當然，言當然如是，不止對彌陀如是，即對十方一切諸佛，亦皆當然如是，此所謂一念生淨信者矣。

彌陀經之味，如嘗甘泉，能於白水知味，辨其為泉為水，此真知味者也，若但知西方世界之七寶莊嚴，而不識功德莊嚴，或但明功德，而未了成就之義，則有十萬億佛土之遙。六祖所云，為對治偏執人說，西方人有罪非經意也，但若決定西方人無罪，亦殊不必，以有帶業往生者在耳，蓋業即是罪，以未究竟故，惟西方無惡道之名，何況其實，然初往生者，業力未淨，雖具有罪惡種子，只無因緣以成其罪惡，非絕對無罪也，是以往生西方後，仍得加行修持耳。

帶業往生者，非言有罪惡者，可以往生也，言習氣尚在，作惡之種子未淨，而往生之因緣已熟，往生已，常與諸上善人相處，自然花開見佛，此佛即指自性淨土，花者自己智慧心花，極言其徹悟本性也，倘此佛仍指彌陀，則往生時接引之佛，已先見之矣，更何待花開時耶。彌陀經若已生若今生若當生等句，此言心向往之，不必定在死後往生也，乃生前思慕之誠，即是往生，以心不來去，非不來去，隨願而往，無生前與死後之別也。

五濁惡世，根本由見濁而起，惟見則不必定濁，曰佛知見，濁則決不離見，故曰見濁，見濁不淨不名淨土。

密宗念佛法，略有四義。一者淺略，言彌陀者，法藏比丘，於世自在王佛前，發四十八願，成就今之極樂世界是也。二者深秘，言彌陀者，義即無量壽無量光是也。三者秘中秘，言彌陀者，即是毗盧，故一門普門不異也。四者秘中深秘，言彌陀者，即一切眾生同秘之本德，眾生以未證得毗盧體性，故不能起阿彌陀妙觀，蓋阿為法身，表本不生滅，彌為報身，表我大自在，陀為化身，表如如不動，彼佛之所以號阿彌陀玩陀者，以有此至德而尊之也，一切眾生，皆同具此淨土，何可自暴自棄而甘居於劣小耶。以上略說淨土之義，使行者先自明了，然則修證之法，又當如何耶？淨土一門，近世學者最多，以便利而穩妥故，遂合娑婆眾生貪便利省事之心，不覺從學者多矣，余常細察其故，一因信念未正，自視太劣；二因其省事，心不痛切；三因修法太亂，見效甚遲；四因見效遲，則或乏味，偏於人情用事，不是痛切真修；五因未明淨土之正業與副業，顛倒用事，致妄心不能降伏，因此念佛與做人，截為兩事，不能起用，六因修淨土者，多中途入門，因地尚未徹了，人云亦云，先入為之主矣，如立門戶，謗他宗，實非其本意也。昔有疑謗密宗者，形於辭色，忽有扣以往生咒與大悲咒之因緣，其人愧悟，不敢再謗，即此之類，故修證淨土，當以正因為第一。

更有三種行持：一者因地法因，由理解入手，如前論各條，使其通體明解，方不至中途疑退。二者加行緣助，以事修為本，如注重持名方法，兼習襌定，下座後，於人事上練習妙用，又取其他法門以為幫助，則修證可以見速，平曰不致放逸，無一曝十寒之嘆，臨終庶有把鼻，有即生成就之功。三者果地圓成，以印證心田為主，證有互證與自證，互證者，互相考證其得失也；自證者，冷暖自知，外證於事，內契於理，中以印諸心也。惟此三種行持，必由面授，以若干日為一期，合少數徒眾，擇地安居而修之，必有個實證處。而從前之念佛法，切宜稍事變更之如下：一不可高聲念，如人多，可分班輪念，一班念，即一班聽可也；二不必全持念珠，可結彌陀心印，則易入定；三毋庸繞佛而念，因繞佛一法，在襌宗久後坐，用以解昏沉者，此則增加散亂，其無謂也，故合眾而念，不如約少數人同念，人愈多，得益愈少耳。

甲、持名，執持阿彌陀佛聖號而皈依之，曰南無阿彌陀佛，以南無為能皈依之我，以阿彌陀為所皈依之佛，即我與佛合而為一，是為持名，以心時於佛號，即不持於人事，一切顛倒煩惱自除，一苦切厄自度。

乙、觀想，觀阿彌陀佛及諸菩薩之慈悲自在，觀西方世界各種莊嚴，心觀於彼，即不觀於人事，一切顛倒煩惱，自然化除矣。

丙、慕樂，以思慕彼土之種種極樂而企慕之，心慕於彼，即不慕世間一切不究竟之樂矣，前曰持名，此曰心念，總特此法，不持他法，方名念佛。

丁、怖苦，苦樂本屬相因，以慕彼樂，遂怖此苦，怖則急求脫離，往生之念始切，若念佛而求世間福報，是於廁所焚香，香雖普熏，不離於臭，安名曰淨。經云求財得財，求子得子者，乃引初機人入佛道，非究竟出世法也，倘真念佛，則念念在覺，斷無此劣見也。

戊、修持，其法約為十則：

　一者專心此六字真言。

　二者不出聲，口微動，取金剛持。

　三者手結彌陀定印。

　四者自視清淨與佛不二。

　五者不用念珠而以時計，以一小時為一座。

　六者不理一切外務，設有念起，亦不摒除，只顧自念，如隨放隨收
　　，經過數千百次，自然入範而定。

　七者取急進法，以四十八日為一期，每日至多以十座為度，由七座
　　漸加至十座，有時或減為八九座，平均每日二萬句，如是四百數
　　十座，可得一百萬句，一心於彼，自然證入三昧。

　八者取緩進法，每日修一座，方可息心養性，有人事者，不必過貪。

　九者發願求覺，不求餘事，以覺則自然不慕世樂而求脫離，則往生
　　之念自切，縱與西土無緣，亦必往生他世界佛土也，否則終在五
　　濁惡世沉淪而已。

　十者修持時細則，此分為初學佛人入門辦法，先攝野心，勒此不羈
　　之馬，如小見羈之馬，如小兒手執利刃，用糖果以易之，尚不名
　　究竟也，又如小兒手被糖果所粘，更當拭而淨之，至淨空為止，
　　故述如下：

　　一、擇一靜室約徒眾五六人，克期為四十八日，室內溫度不可
　　　　太高，一切設備，可參考《乙亥講演錄》內心中心修法。

　　二、每日只修一座，每座一小時，如打七期內，則每日先修六
　　　　七座，遂加至十座為止，即十小時，逢天暖時，每早二點
　　　　半即起身，三點上座，或連二座，每二座，即休息一刻，
　　　　或三十分鐘，時間可自定之。

　　三、結彌陀手印，即兩手心朝天，右四指平壓左手上，兩大拇
　　　　指尖相對，此文名十方諸佛定印，於上座時，切勿散放手
　　　　印，此是第一要訣。﹝身密﹞

　　四、坐時單雙趺皆可，如年老腿便不能趺，則方便交叉兩腿而
　　　　坐，但座後必高於前面，兩腿在下，眼宜閉，有時開視鐘
　　　　點亦無礙。

　　五、此一小時內，切勿散放手印，口勿停念，但勿出聲，而唇
　　　　必微動，此名金剛持，最易得定，並無氣膈胸痛弊病，且
　　　　上座時，切勿停咒，此是第二要訣。﹝口密﹞

　　六、一心貫注於修，意欲空虛，自己當作佛，此是第三要訣，
　　　　若萬念紛起時，覺即回頭，顧到念佛，隨放隨收，隨轉隨
　　　　空，剎那間前後際斷，便是淨空之境，此即是佛境。﹝意密﹞

　　七、三密加持，久久由亂而定，由照而空，上座時，死心蹋地
　　　　，一切不理，身起種種變化，亦勿歡喜，亦勿疑怖生瞋，
　　　　亦不必作觀想，因有手印也，觀想為初步攝心者而設，取
　　　　以萬法歸一，若用功過切，觀想成就時，不知變通，反成
　　　　死執，方可偏執成顛，至身手麻木如無物，心意空寂如無
　　　　知，乃口中密持勿停，手印結而不散，有時誤念他咒者，
　　　　大似睡著，實則非是，此係定相現前，不必驚怖生疑，又
　　　　心如散亂時，亦勿恐怖，只是勿理，不久自然自在也。

　子、明旨：明起用之旨，所用之旨，所言起用者，起在在處處念佛之妙，自得受用也，故知念佛不必定在佛堂矣。

　丑、明用：言用於何處也，人何故而念佛，則為斷煩惱也，煩惱本不有，因不覺而枉自起惑，惑破則煩惱自斷，故於尋常人事中，不可須臾離覺，即不須臾離佛也，此念佛者，乃念念清淨，一切處皆無彼此，觀一切自在者即是佛。

　寅、不二：言不二者，明我與佛不二也，佛未修前，與我不二，佛亦因修而成，今成為佛，是名果德，我今修持於因，自得未來成佛之果，故名因心，論體則不二也，眾生亦然。又言不二者，明菩提與煩惱不二也，世人不明成佛之體性，習於分別計議，遂分為二事，不知迷覺同是此物，即在迷時，佛性亦勿失也。又言不二者，觀一切語言音聲，無非實相，一切處，若為有佛，一切處皆念佛也，得時時念佛，打成一片，不持而自念，斯得起用之妙矣。

　卯、互敬：我敬佛，佛亦敬我，佛不分別視也，我敬人如佛，人亦敬我如佛，我與人本來佛性不異，相互尊重，自視若弟子，此真念佛，且不獨對佛對人，即對一切眾生，乃至對一切物時，莫不如是尊敬，而所言尊敬者，非定欲禮拜皈依也，尊敬其同是佛性，體自空寂，佛如是，我如是，一切眾生皆如是，即無往而非念佛矣。（由此入手更復有殺盜淫之念否）

　辰、同化：將一切人事，與佛同化，則於自己之習氣，當得覺悟而痛改之矣，久久習慣，即念念不失覺照，此真無上念佛法門也。

　巳、大身：證大身者，一切佛土盡入我性海中，無不包羅是也，西方極樂世界者，正我性海中之一佛土耳，如是則不能再分彼此來去矣，故往生云者，非身有來去也，乃證入清淨與阿彌陀同具此本德耳。

　午、往生：往生者，心之向往也，先以西方為目的地，次化西方為十方，再化西方於自性，再以理合事，以西方又實有佛土，並不因理而廢事，匯事，匯入無實無虛之圓義，故不往而往，生即不生，以本自無生，亦不妨立往來以堅行願耳。

　未、修證：修證三昧者，非可於定中見，乃於動中觀，云何三昧，言正受也，以一切不受為正受耳，如見境不惑，喜怒不受，即得正定，故三昧又名正定，言心無染著也，至其極，則一心不亂矣，我人於世務情見太熟，於佛道太疏，每日必練習純熟，把此心常常顧到覺地，每日觀照次數，至少十次，所謂觀照者，由自問反觀入手，例如：

一、 自問假如我最愛之人，設染病或死亡時，我能斷愛否，心有所動時，我能鎮攝否，能解化其悲思否，又思此事雖屬理想，若真有其事，臨到眼前時，我又如何，倘有所不能者，則非加行精進不可。

二、 自問我平日最不易改之習氣是什麼，設不能滿我意時，我之瞋念，能勿隨之引起否，倘有所不能者，則非加行精進不可。而所謂加行者，即與自己奮鬥，務改除其習氣，由生而熟，由勉強而自然，此是真淨業。

三、 自問我平時最惡之人，我今後對之，能減少其怨毒心否，思我與彼，未生惡感以前，亦曾情好過來，且想念其好處，更思惡感之起因，雙方各有不是之處，逐漸做到冤親平等。

四、 自問我最喜愛之物，能永保其常存否乎，設以之布施，能無所動乎，能起慧觀以轉其痴愛否。

五、 自問我所希望之事，若乖我意，或事之垂成而失敗，或被強者所奪，我之定力又如何，若強制壓下者，轉成為病，必化除之，即以智慧解釋之。

六、 自問世亂如麻，不如意事常八九，凡日夜所希望者，惟曰平安順利等吉祥事，設有不利之事前來，我能受之否，能以觀空解之否。

七、 自問遇有敵對事前來，能退讓否，能反省自己之過惡否，從無過惡，要其敵對心即是過惡，但關於大局群眾利益事，當爭不爭者，轉入消極，亦是過惡，能一體圓通觀照而應之否。

八、 自問大悲利眾之念，有所退失否，於惡念起時，能參其起因否，苦於起因時，預作防止，即不失覺照，而防止之法，先以空境為入手，境空則心自空，對外自不起紛爭，此即布施。

凡此種種都屬起用之法，反問自己，即屬觀照妙用，以能觀之心，破所觀之境，久之成熟，氣力充足，了不著意，無一毫之見，存於其中，是名能所雙忘，不是雙亡，亡則落於斷滅，忘乃無著之意，自在之境，然亦微細之習也，更進而善習亦空，空不著空，是光常寂，得大自在，是淨土印心法。

以上是對治法，言由惡轉善，以善習代惡習，用以疏娑婆之緣而已，尚不離乎法，故宜息心常寂寂然，此宜修襌定以為緣助，本來念佛至不持而念，一心不亂，即是襌定，心密密地，了無繫染，即是淨土。今言習襌定者，亦不離乎法，惟襌定全仗自力，上根人當下直了。壇經云，但用此心，直了成佛，初言以心觀心，即不離心地法，起諸妙用，直了者言並此能觀之心亦了也，方是見性成佛。中根人可依天台三觀法，由空假中會入，言以空破有，以假破妄，會入中道作為過度，及至中道，尚存法見，再進而中道不立，三觀齊捨入於究竟。下根人則不能了無依據，離法更無所資，故必以他法為緣助。

一切法門，不外正副二途，以觀心為正業，而以一切法為副，如心無把持，則宜仗佛力，以他法為助。如修密，印與咒，佛力也，持念則是自力，南無阿彌陀佛，本南無阿彌達布達耶之化音，如持之純熟而快，即化為六字矣。以有手印，本屬密法之一，念珠是後來人欲記數而用，反失去身密之用，並誤意密，心不能專，身口意不密，安名瑜珈？因此稱唱累年，毫無實益，非法之咎，乃行人所修不相應耳。

又種種法門，各有因緣，一時有一時之機，一時有一時之法，若此法當機，則彼法不相應矣，故萬無執一法而可永久者，此修淨土法門之不可不變通也。行者果欲速得成就，則變通之法有二：一曰持名方法之應變更，二曰他法不可不借用，如修彌陀大法、六字大明法、長壽咒法，乃至心中心密法，皆可取作緣助，及至成就，則一切法皆不可取，並亦不可說，方便之力，有如此者。昔李笑淵居士曾告人云，中國佛法衰微，其病不在缺少法門，只缺少真修的人，現在中國的佛法，已修不勝修，一一皆可修證三昧，何必貪多，遠涉異地，徒增名相耶。旨哉此言！淨土既為果地圓成之德號，則修證方法，當隨各人之機而施。應以襌定法入淨土者，即以襌定法而為教授，應以持名法入淨土者，即以持名法而為教授，應以五戒六度等法入淨土者，即以五戒等法而為教授。諸法雖有不同，其必精進則一也，其必歸於襌定而開般若則一也，般若開，則心自明，而性自見，夫而後可以言除習氣矣，習氣之除減，至如何程度，則淨土證入至如何程度。習氣何時掃盡，淨土何時圓成，若有未淨，而其願力足資往生者，則可帶業而生西，生西已，再事修證，入於圓淨為止。是故娑婆有淨行之菩薩，而西方有帶業之凡夫，其同為凡聖雜居之地乎。所異者娑婆有惡道而西方無之，西方多聖人，而娑婆亦有之，惟娑婆以煩惱多，下者為惡染，上者為情牽，終至沉淪。佛故指示西方，以一經往生，即無退轉，此世人所以認西方為穩土，而必發往生之願也，然徒有其願而無其行，或其所修不合乎法，則因緣不具足，於五濁惡世中，欲證入阿耨菩提，是為甚難，故曰不可以少善根福德因緣得生彼國也。由此法門無量，各種緣助，實不可少。今僅賴一持名法，而又散亂不密，不能一門深入，以死守為專一，為不退轉，各樹門庭，我勝彼劣，此見不淨，於淨土尚隔萬萬里。復不如痛切改悔，一旦臘月三十日到來，所有西方勝境，全為煩惱情欲所蔽，彼佛接引之力，不敵自己業力之牽，往生其難矣。然世人每執往生為易，十念亦可往生，而彌陀經，世尊尚重說若干難字，則又何也，不知難易者，都屬分別，非法有難易也，乃眾生因緣不同，易者十念尚屬費事，一念足矣；難者累劫尚在沉淪，地獄至今不空，是未修者誤於情欲，已修者又誤於法見也，皆自誤而又誤人也。慈悲而缺方便，希果而不正因，成見既立，淨土益遠，臻其極，亦只人天有漏之果，謂種未來西方勝因則可，謂能即世決定往生則難也。發心生西者，其慎之哉。

或又問經云五逆十惡人，方可臨終念佛往生，而汝獨云往生甚難，有違經旨矣。不知往生必待前緣成熟，緣熟則雖五逆十惡人，到此亦即一齊放下矣，正一齊放下時，不得更以五逆十惡名之，否則諸君大可臨終再念，此時亦不必勤苦修持也，為此語者，乃方便鼓勵苦行人，言雖從前五逆十惡人，只要此時一覺，頓悟性空，萬劫解脫，非言人人有此福緣也。若不正此義，一面念佛，一面作惡，庸有濟乎，為此問者，謬執於見，但守經文，不了經義，如是廣大圓滿遍覆之淨土法，誤於小心劣見，不亦惜哉！