問：老師，怎樣念，才是心念耳聞？
　   答：有人問過老人這個問題。老人說：“就這樣吧，你念一句咒。”
　   他念了一句“唵跋勒跋勒……”
　   老人問：“你自己聽到了嗎？”
　   他回答：“我聽到了。”
　   老人說：“這就是心念耳聞！”

　  　問：怎樣念，才是金剛持？
　   答：只要輕鬆自在都可以，若是拿捏都不可以，這就是金剛持的實際意義。
　   　　嘴唇微動，能聽到，這就有了，甚至可以輕微出聲念的。如果這樣說了，你在那兒摳：舌頭應該怎麼樣，嘴應該怎麼樣，牙應該怎麼樣，舌頭抵不抵上額，會不會傷氣……那就把這些都扔掉，那不是真正的金剛持。
　   　　其他修行也一樣，要輕鬆自在，別造作，別拿捏，別執著名相。比如念佛，念佛是要讓你攝心。你為如何念法，不但不攝心反而起更多妄想，那乾脆別念了。
　   　　又如，有個人看了不少有關觀照的文章，來問我：“究竟應該如何觀照呀？”我說：“告訴你啊，觀什麼照啊，不觀照就是觀照”。因為他執著那東西，執著名相，早已不是觀照。佛法都是為了應病予藥，對治你那個狂亂心。一拿捏，就著相，那就不要拿捏了，就這麼做事。

　  　問： 在座上念頭很多，怎麼辦？
　   答：不理它！什麼念頭都不管，只管咒語。
　   問：沒有定在一點上，會不會……？
　   答：我讓你只管咒語，就是為了對治你的那個定在意念上的事。
　   　　這跟修藏密的前行不同。開始修藏密，是要努力的觀想。他們要觀想很容易，觀想氣脈明點本尊，一想就想出來，開目閉目能在眼前。
　   　　你跟藏人的根性不同，你沒那個根性，所以乾脆這一套不要了，不觀想，也不壓意念，也不排除意念，只管持咒，啥也不管它了。總而言之，觀想、意念這些東西在座上統統不理睬。所以這個持咒呢，那就輕鬆愉快了。持咒速度很快，但是很輕鬆。比方持六字明咒，“唵嗎呢唄美吽，唵嗎呢唄美吽，……”要是這樣的話，就不只六十遍了，六十遍是最慢的速度。這樣也輕鬆得很。
　   　　一切以輕鬆自然為原則，不拿捏、不造作。
　   問：那咒語有沒有經過腦海，嘴巴就念？
　   答：咒語沒有地方可經過，沒那個心念。你說這個咒語經過哪兒？它沒有地方可經過呀，本來無我。說要經過這兒那兒的去度我，這都是方便說，哪里有我可度啊。

　  　問：老師，請問我們在座上念咒時，有時候念到最後嘴巴不能念了，那時還要不要再念，還是……
　   答：念到念不出來了的時候，也沒妄想了，放下咒語，安然入定，那個時候才是真念咒。原來你念咒是方便念，不是真的，入定是無上大密咒，一字也無，入定了是最好的咒語。我們說，自性具足無邊無量功德，不是你念一萬遍兩萬遍，這都是方便說。真正無量無邊功德，就是那個無念之念，那才是無量無量功德。
　   　　實際上你打坐久了，入定習慣了，你就會知道，你能自己掌握。一開始別指望掌握，一開始掌握不了，你的心狂亂。修的心，不狂亂了，一上座，只要是放下咒語，想入定就入定，自己能作得主的。剛開始，你沒這工夫，真正打坐打出工夫來了，只要一上座，習慣了，咒語自然來，咒語一放下就入定，就這麼簡單。

　  　問：老師，請問一下，我們開始修心中心密法，上座的時候要死心塌地心念耳聞，上座的時候是助行，下座的時候觀照才是正行。那麼下座的時候，我們在這個行住坐臥中，要怎樣觀照這顆心呢，然後才能夠……？
　   答：行了，你要這麼樣問觀照，我就這樣答觀照：把觀照忘掉！不是這樣，不是那樣，行住坐臥都不是，啥都不是，什麼時候是了，哎呀！不理它，不管它，這個是正行觀照。
　   　　若說具體的，得要好長時間的，都是些文縐縐的話。證果的人沒有這些奇言怪論，證果的人，活著的時候，他說他是活死人，他都沒幹事，所說的圓寂就是不生不滅呀。這樣的人，我們達不到這樣的境界，我們像這種境界學習，正行觀照就是這麼回事。
　   　　正行觀照是沒事，凡是要找事，甚至要起個名字叫“觀照”的事，找個“觀照”的事”，那你就別觀照了。放下吧，一切放下，就是觀照！放不下，學著放下，就是觀照！沒別的啦，再沒別的啦。
　   問：不是說如果妄念短，可以持咒把它截掉，把它轉掉嗎？
　   答：哦，是有這種法門的，但是心密的正行觀照不這樣。你說憑這個持咒把妄念轉掉，那是別的法門，這種法門你也可以學，只要你對機就可以學。
　   　　我們開始心裏面，先要明白什麼是佛法。明白是明白了，可還做不到，“識得不為冤”，當然做到不就成就了嗎？做不到不要緊，學著做，這就是我們修心密的正行觀照，就這麼簡單。學著誰做呀，學著那些證道的證果的人做，他啥樣我學啥樣，做不到知道學著做呀。沒有證果，但是我向證果的人看齊。所以要從學開始，心密的正行觀照就是從學開始的。這個就是念佛啊。
　   　　一說念佛，現在的人都說“南無阿彌陀佛”六字洪名，其實就是淨土宗的說法也不僅僅如此啊，觀想念佛、觀相念佛、實相念佛，不都是念佛嗎？“南無阿彌陀佛”持執名號，那是持名念佛啊。實際上念佛的“念”，是當下一心。“念”字就是“今心”組成，“今”就是當今、當下，“今心”就是當下一心。光嘴裏唱出來那不叫念啦，那是“唱佛”。當下一心念佛就會有所相應。佛就是“如來”，“念佛”，當下一心就在佛地，“唯依這個得救”，末法時代，“億億人修行，罕一得道，惟依念佛，得度生死。”可能有人說，咦，你說念佛是當下一心即在佛地，人家說念佛就是六字洪名，你說的和人家講得不一樣。我認為他那個解釋也沒有錯，我說的包括他那個意思。你讀讀《大集經》就知道了。《大集經》是了義經，不是不了義經。所以說，念佛得度生死，釋迦牟尼佛回答了，讀讀《大集經》，你看看裏面說的“念佛”的意思就明白了。 　問：老師，那樣要保任是吧？
　   答：保任，是啥時候妄念起（包括還有明心見性的概念），啥時候把它拿掉過來。“哎呀，我又起凡人念，又起了凡人分別，嗨，不對，不能起這個念”，這個叫保任，又叫觀照。

　  　問：老師，我覺得奇怪，假如整個是光光相會，就像一個燈光，都沒有什麼明點，整個一片的話，就是“打成一片”？
　   答：“打成一片”跟瑞相沒關係。
　   　　你有時候在意這個事，有時候不在意這個事，或者有時候不明白這個事，要是這樣的話，就是沒打成一片。不是把你的光打成一片，把不在意它打成一片。為什麼呢，凡所有相皆是虛幻，實相無相。
　   　　實相，是印起——印起就是尺規，什麼尺規啊，量一量；以實相為相，實相無相。假如以有相為尺規，那就不是佛法。但是實相也不排除有相，所以後面緊接著一句“無相而無不相”。為什麼呢？因為排除了以後，實際上還是有相——頑空相，這也是著相，這個頑空相也不能著。所以說，“月星辰山河大地清淨莊嚴”。無相的時候，三千大千世界清淨莊嚴；有相的時候，是一物也無，這才是妙有真空。這個“有、無”不對立啊。凡夫理解的“有、無”，“有”就是大千世界，＂無”就是大千世界沒有了，這是凡夫見。“無”也有大千世界，“有”也是佛法，沒衝突。老人這麼說，“終日吃飯，沒咬著一粒米”。他可不是說“不吃飯的時候”沒咬著米，那我們不吃飯的時候也都沒咬著米啊。他是說“吃飯的時候”，沒咬著一粒米。“終日穿衣沒掛一絲紗”，是說“穿著衣的時候”不曾掛一絲紗。

　  　問：我們是初學者，想問齊老師，什麼叫做迴光返照？什麼叫作明心見性？
　   答： 你說的迴光返照呀，就是我們剛才說的觀照啊。
　   　　觀照，就是覺察到，“噢，這不是妄念嗎？”一迴光返照，不能跟它跑呀，這就是說的正行觀照，這是一種行為。　 明心見性，要從你現在角度講，我就講它沒法涵蓋，沒法意會。如果你知道那種心態，任何語言都能用。如果你誤解了，哪怕是用“明心見性”這個詞，它也不是見性了。這種心態，是沒有纏縛的心態，是解脫了的心態，這就是明心見性。
　   　　一個是心態，一個是行為，不在於詞，應該得意忘言。意思明白了，把明心見性的詞給忘了，把迴光返照的詞給忘了，忘掉它，實行之，證道之。
　   　　打個比方，比方說駕駛員守則，上駕校學習的時候把那個駕駛員守則條文忘掉，融化到動作裏了，萬里行車無事故，這就叫依義不依語，把語言忘掉。
　   　　如果在語言裏作文章，可以找嚴格的定義，那是佛學，或叫佛教哲學，不是佛法，不是解脫道。佛學是世間學問，佛學是世間法的一種，佛學一萬年它還在，但是只要沒有人去求解脫、實行，佛法就已經滅亡了，佛法就是這樣滅絕的。
　   　　佛法現在還沒有滅絕，還不到滅絕的時候，不過是佛法末期了，真修行人很少了。即便是佛教徒，到廟裏求福報的多，真要求解脫的人是鳳毛麟角，這就是末法。如果真求解脫的人集中在一塊，正法就在這呀，這裏沒有末法！末法在不求解脫的人群那裏，他們不求解脫。你說我發心弘揚佛法，建廟出家，可是你建廟出家之後，你接待的人未必聽你說的無上道這一套。因為他們不需要，你看那廟裏燒香的大多求的是啥，百分之九十以上求的是啥？真解脫的人居住的地方正法就在，正法只要在，就如佛在世。
　   　　所謂末法，是說正法不是主流，真求解脫的人比例很小，這就是末法。末法還有個特點，鬥爭堅固啊。但是求正法的人都不介入這個，不參與這個。“哎呀，這個法門是對的，那個法門是錯的。”你這是在評價釋迦牟尼佛的對錯呀，哪個法門不是佛傳的？八萬四千法門，就這一個對，佛為什麼說八萬四千法門？你說末法時代適合這個，這說法也對呀，你看看那些了義經典，《金剛經》《涅槃經》，就是為末世所說的呀。所以有些話是過頭了，但是過頭話，我們為啥不介入批評呢，它有用，有啥用呀，它對這個法門根性的眾生堅定了信心。如果這個法門以信為度，不信不行（假如以信為前提的話，這個叫信門，這個法門是信門），那他這樣說是有用的，甚至不惜“造謠”。這些不能批評，不能反對，為什麼呢，這是方便呀，方便為了信這個法門的人堅定信心，使它能夠真信，這也是好的目的。那是方便，不是究竟義。甭說其他法門，心中心法不也是方便嗎？　　打開本來見性以後，突然明白了，這都是自己瞎折騰啊，何曾造過業，又何曾消過業，又何曾修行過，又何曾成什麼道啊？《金剛經》說“須陀洹不作是念”。《楞嚴經》說，佛說法“隨眾生心，應所知量”，在這個當頭就明白了。《楞嚴經》對每一種陰魔講一次，五十陰魔講了五十次，“不作聖心，是善境界，如作聖解，即受群邪。”原來我這個作聖解的思想，這麼牢固，還在作聖解，不能證到平等啊，還有凡有聖啊，那你就沒成道嘛。須陀洹是不作聖解的，作聖解的是希求成道的凡夫。“哎呀，我證到須陀洹果了”，那不對，那是凡夫啊，不是須陀洹，須陀洹不作聖解。所以有人說“哎呀，你見性了”，你不認為這是罵你還是凡夫嗎？我認為是。老人沒那麼說過啊，老人都是提醒你，你認取了，然後問你認取了個啥，試著要考驗你。你要是還執著，馬上就說那不是，那不是；你要是沒執著，不上那個當，老人就說“噢，是這樣”。是啥樣呀？那不是說是開悟樣，是剝掉了這個概念之後的樣，去掉了這個概念之後的樣。

　  　問：明心見性，是不是類似一種能量一種光？
　   答：與這類似的有相的一些東西，像寶塔放光啊，佛菩薩現相啊，這些事有的我親眼見過，有的是聽別人說的，你可能也聽人說過吧。像這些，神奇不無，既然我們本人都是虛幻的，這不虛幻？存在不等於真實，別在意它了。
　   　　這個按照《楞嚴經》說“是善境界”，善，是好啊。但你注意前頭還有一句話，“不作聖心”——不能把它從證聖的這個角度理解，才是善境界；“若作聖解”——你要是以為這是證聖了，從這個角度來理解，“即受群邪”——五十種邪魔都是因這樣遭受的。

　  　問：打開本來是怎麼一回事，我們能不能夠感覺到？
　   答：如人飲水，冷暖自知。
　   　　書裏有種種描述，古人沒用“爆炸”這個詞，他用的“粉碎”這個詞，說“虛空粉碎，大地平沉”。“爆炸”，不是古語，那是現代語，老人說的。這些啊，都是你的心態，實際哪兒都沒炸，你的身體好好的，就這樣“啪”一下，身體沒了，世界沒了，這樣來得猛啊。有的人身體膨脹膨脹……“嘭”的整個掉了；還有的就像一個什麼東西碎了，這個身體像個瓷器之類的東西，“嘩啦”打碎了；還有的呢，就像玻璃，一拉就碎了，“匡啦”就掉了，這都是突然來的。還有的人來的沒那麼猛的，“喔！原來這回事啊！”這回事，都一樣，都是一個道理，你自己找回了一顆心。
　   　　這都是烘托背景。真心朗然現前，你就會知道的。從來沒有離開過你的這顆心，根本趕都趕不走的，只是平時我不需要，我沒在意過它，就是我不修行的時候，它還在，它也沒減少一點。
　   　　《楞嚴經》對此解釋的很清楚了：“七處征心，覓心了不可得”——那是破妄心，你往七個地方找妄心，妄心都不可得；“十番顯見，（　　）”－－這是顯真心，你趕它走都趕不走。關於“十番顯見”舉個例子說吧，“觀河定見，顯見不滅”，觀看河流的人容貌一天一天變化，可那河流之見沒變過。你看釋迦牟尼佛悟道的時候，也是這樣啊：夜睹明星心悟道，剎那之間明白了。那他的剎那，也就是“虛空粉碎，大地平沉”，如同爆炸無物，這些是一樣的。剎那間明白了，明白啥了? 他過去世是修行的，功夫很深的，修哪個外道法都是超越師的，宿命通都發了，過去生生世世都是這樣看明星的，過去就見過的，還記得過去做九色鹿用動物眼看，看你一眼是不同，但是呢，那個靈靈明明的那個，還是原樣的，沒變過啊，就是“如來智慧德相”。這裏是這樣說的，老人用的詞呢，是“一念不生，了了分明”的靈知之性，這只是用詞不同啊。
　   　　佛說“大地眾生皆具如來智慧德相，只因妄想執著不能證得”，沒有一個眾生沒有的，正是因為這樣，能修出來一個“如來智慧德相”嗎?你本來就有，用不著修出來一個，你把你的妄想執著，攔路虎，把他掃了，就沒事了。
　   　　容易掃嗎？不容易啊，八萬四千法門，三大阿僧祇劫，就能掃掉了。無非是你就怕掃不掉你的攔路虎啊，就這個癡心妄想執著，在佛經裏頭有個術語說它的厲害——“業力不可思議”，那個妄想執著就是業力，沒有妄想執著，什麼業力啊?“業力本不可得”，了啦，沒妄想執著就了啦，要沒有了呢？“了則業障本來空，未了猶須還舊債”。我們現在修行幹啥？就是了啊，並不是要“造”出一個佛來啊，不用造出一個，自然本來就是佛，用不著造一個，只要了了妄想執著。就是這個，我說的就是這個，也別拘泥於這個。但是義要知道，這裏頭是“實義”，不要執著言說，“但有言說，皆無實義”。不執著言說，實義知道了，好了，那就一門深入，行起解絕（把那些理論都忘了，這樣快，不說這些弄不乾淨，那更慘，弄乾淨），一路行去……
　   　　我這樣說只是要求，我猜你也做不到，那也不要緊，心裏只要明白，提醒自己就行了。修行路上還會在意這個，在意那個，還會在意，就提個醒——“不能在意它”，這就是正行“觀照”!就這樣，就這麼簡單說觀照了。不再說那個“不隨念轉、不隨境遷”了，你也知道，那個話不能立，那是對“隨念轉隨境遷”的人說的。如果他不“隨念轉隨境遷”，說這個就像罵他了。打個比方：你看大街上，好好的一個人在那兒走著，你上去對他說，“哎，我告訴你，你不能偷人家東西啊！”他本來就能做到“不隨念轉、不隨境遷”，你還對他說別隨念轉別隨境遷，這是找他罵呢，他會說“你怎麼在這兒侮辱人呢，你咋知道我隨念轉隨境遷呢？”這話就是這樣，不能立言。
　   　　就是因為這個，佛法不立言。釋迦牟尼佛帶頭不立言，他說四十九年未說一字；元音老人也不立言，元音老人說完了那個“明心見性”，都跟你解釋明白了（把這明心見性，從概念、依據和修法，論述清楚以後，再從事相上，給你一樣一樣講，都說完了），然後他說“阿誰見餘開口來”——我可沒開過口，都不立言，他就給這樣見性的人說的，一旦成就，這些都忘光了。這一句話，在這一篇《略論明心見性》文章裏，是給開悟的人說的，“阿誰見餘開口來”這句是給見性的人說的。是啊，性可見嗎？有什麼見性不見性的，就跟那個“阿誰見餘開口來”一樣，這話是給見性人說的。對不見性人，說那些也沒錯，那是方便法門，順著那個方向走見性，見了性之後連見性與不見性都不可得。就像了生死一樣，沒了生死，肯定是有生死，明明看到有，生生世世太清楚了；了生死的時候，本來就沒有，這都是虛幻的，怎麼會當真呢，本來就沒有的。證涅磐也是這樣，涅磐是不生不滅，證不到的時候那就是一個目標，我就朝著涅磐方向修；證到的時候，哪有什麼涅磐，根本不存在啊，本來無我，什麼涅磐不涅磐啊。就這樣的，生死跟涅磐這兩句話，都是戲論呐，“生死涅磐等空花”，都是戲論。
　   　　有人問既然是這樣，那要走這個路幹什麼呀？不是說了嘛，破你的妄想執著，破妄想執著並不容易，要按教下的說法，有八萬四千法門，需三大阿僧祇劫。破除了妄想執著，就能證得。
　   　　有法可修，有道可持，也不是絕對錯誤。我們現在說的是第一義，說的是第一義。梁武帝，問達摩祖師“如何是第一義？”，達摩祖師回答“廓然無聖”。你有凡聖，它就不是第一義。有凡有聖，有高有下，有成道有凡夫，有眾生有佛，這不是第一義。連須陀洹都沒有做到這。有的人說，禪宗三關呀，四果呀，幾地菩薩呀，這些詞不同，從不同的角度說。比如說三關，初關啥境界，重關啥境界，牢關啥境界，說得振振有辭。禪宗語錄講得也很像，古禪師要是活了，你引用他的話，他都冤死了。咋回事？你這些概念還是你自己的。如果還有一點點三關的概念，梗在心頭，破不掉，你連初關都沒有破！破了初關，這些概念全掃空了。究竟了嗎？沒究竟。還有煩惱，那怎麼辦呀，以後再說，這個事以後再說。這事沒法琢磨，一琢磨就錯。 　　破了初關，掃除了開悟的痕跡，這就破了初關。所以換一個角度說，初地菩薩見性如佛。別的不敢怎麼說，你比方說他貪、嗔、癡、慢、疑的特點還存在，他的習氣還有，佛斷盡了他沒斷盡，這不同。但是見，和佛一樣，初地菩薩就已經見性了。初地菩薩呀，在我們這叫“開悟”、“見性”。但是要考究初地菩薩，什麼什麼境界，解釋解釋，這後面的解釋其實都是閑傢俱了。解釋清楚了，你們清楚了，很多搞聞思去了，聞思去了，卻不行。到了修的階段，這些解釋全忘光了，沒概念了，叫“行起解絕”。原來是有用的，是聞思的階段有用。
　   　　我們心中心法是直接來修心的，中間很簡化了，這都已經是方便了，不要說六字明，就是六印一咒也是方便。有人誤會以為“心中心法的前行是六字明”，心中心法沒有前行。六字明，是灌頂以前可以修，但並不是心中心法的前行。可以直接修行心中心法，不是不可以，甚至可以不修心中心法就直接打開本來的。但是我沒有見過這樣的人，聞法即悟，就像剛才有人說，“哎呀，我明白了，修什麼法呀，不折騰人嗎？”，然後再從各個方面試試他真的假的。若是假的當然不行，現在狂人多，有假的，假的當然不行。若是真的，連這都是多餘的，你還在這裏頭找點啥？沒事別多找事啦。
　   　　現在有的人喜歡事多，因為你本來事多，又喜歡事多，既然你喜歡，我就再給你一個東西，這個東西叫佛法，把別的事給沖淡了，然後抽釘拔楔呀。原來的妄想執著，就像牆上釘的釘子，很牢固，拔不掉，怎麼辦呢？再來一個，用新釘子打進去把舊釘子頂出來，好了，舊釘子松了把它個拿出來了，後來進去的那個新釘子怎麼辦呀？《金剛經》說“法尚應舍，何況非法”，就是說也要把新釘子拔出來，何況原來的呀。因此佛法並沒有立言呀，不立文字。“立”，是世間法，有時候為了順應世間的必要也要“立”，不是說排除了“立”，也需要“立”，這都是方便，別認為這是究竟。
　   　　沒有，也不可能把你一個凡夫“造”成個佛，那是不可能的，因為你原來就是佛。只是你喝醉了，不知道自己是佛。現在醒醒酒，你知道了，“原來我本來就是佛”，這用不著“修”，這是佛法的真諦，這佛根本不是“修”來的。一個凡夫哪能“造”成佛啊，你本來就不是凡夫，只是你喝醉了，你認為你就是凡夫。
　   　　《法華經》這麼舉例子的，一個長者的兒子跑出去，成了乞丐了，其實他那個衣服內縫著價值連城寶珠呢，他不知道。現在修行，讓你知道自家的摩尼寶珠，你知道了，剎那之間就是佛，你本來就是佛。你自己願意做凡夫，喝醉酒不肯醒，呵呵，咋辦呢？好了，給你八萬四千法門，修法吧，修法慢慢地就醒了。這事，這樣說好象有點籠統，該說清楚。為什麼不明白，因為貪瞋癡慢疑邪見嘛，喝醉就醉到這兒了。假如去掉貪瞋癡慢疑邪見，你想想，哪還有有痛苦和煩惱，生也不煩惱，死也不煩惱，生也未曾生，死也未曾死。根本就不存在生死，哪有什麼我呀？你說“本來無我”，“本來無我”也是戲論！這都是戲論。真的沒有貪瞋癡慢疑，虛妄呐。因為你執著的貪瞋癡慢疑還在，希求證聖，凡聖心不退，分別心熾燃，產生種種理論。為解決你的這些理論，說本來有我。本來無我是戲論，什麼我不我啊！有的人還用這個去研究佛學，弄到第八識上，問第八識到底是一個還是多個啊？你說，這“人”是一個還是多個啊？你本來就無我，到底是一個還是多個啊？都是戲論。跟人一樣，這個第八識也不能獨立的，它跟別的第八識有千絲萬縷的聯繫，它像浪花。大海很大，一望無涯，你說第八識是無限的，還能論“個”嗎?一個、多個都是戲論，就這麼回事。這個道理想明白，把這個問題解決了，而不是光明白，這個在事上要能透得過，還修什麼法啊，簡直是折騰人。什麼法門呀，什麼念佛生西呀……我都生西了，還念佛生西嗎？假如不到這樣的話，那你還需要老實念佛，老實修行的，那是沒辦法的。因為你光明白不管用的。大家都是這樣，遇到事情就不行，道理上明白還不夠。
　   　　剛才我講的這些內容，你聽起來並不是第一次聽，你不陌生，我沒說啥新鮮東西，都是你以前聽到過的，你早就聽過，就是不肯。要是肯的話，我從頭再說一遍。

　  　問：請問意生身的問題。意生身，說他已經離體了，他又可以看到他這個體，那這個體是還活著，這個又怎麼解釋呢？
　   答：意生身其實也是一個身體。佛菩薩可以化身千百億，就是這個意生身，意生身是個化身。
　   　　意生身是第七識所化，第八識如果離體了就死了，所以就是有這個意生身，你這個身體還在，那是第七識。第七識主要是執著（第六識主要是指妄想），執著什麼呀，執著第八識為我，所以說第七識是潛在的執著，總是覺得有我，並且習慣這樣。（拍一拍）這是哪啊，這剛好是我們說的心脈正中間，如倒掛蓮花，第八識正好在裏面，蓮花一開，第八識出來。第八識不是那個心臟啊，在心脈正中間，心脈在解剖學上是解剖不出來的，但它存在。第六識粗，第七識細，粗略的“這是我嘛”，這是第六意識的思維了。其實潛在的執著不是這個肉體，說的是第八識執著，它是第七識牢執的。造業的業力種子，通過第七識搬運到第八識去，哪一個熟了，先生起第七識。這些都是虛幻的，現在解脫了，證空了，虛幻了，第八識不再是第八識了，它沒法再執著第八識，第八識轉成大圓鏡智，大圓鏡智本身是無我的，沒法執著了，閑著沒事幹了，妙用就起來了。
　   　　這個跟道家的陽神是有點區別的，道家的陽神是做功夫逼出來的，它是用境逼出來的，希望它永遠常在不滅，可以比肉體長壽得多。但仍舊是有生滅的，它不是解脫，這就是黃龍禪師有名的“縱饒百千劫，依舊落空亡”。它就是成就了，也是一樣的，呂洞賓是成就陽神的，他說我有不死藥，就是指的陽神不死。“縱饒百千劫，依舊落空亡”，你以為他真不會死啊，時間長了也一樣，呂洞賓就明白這個了。
　   　　意生身沒有煉一個長生不死藥的要求，意生身是有用的，有的地方用著了，隨緣起用，用完立即沒有了，旋起旋滅，它是妙用，所以這個跟道家陽神有所不同。釋迦牟尼佛的意生身來了，就是釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛本身就是意生身，實際上是佛的意生身來了，這就是化身佛，百千萬化身，他什麼時候緣盡了，解脫緣盡了，就示現滅度，這就叫旋起旋滅。“隨眾生心，應所知量”，眾生心是這樣，我就隨你這樣，眾生知道這麼多，我就說這麼多，眾生你能聽得懂的我就跟你講，聽不懂的我就不跟你說。所以最後告訴大家，我所說法如爪上土，我未說法如大地土，沒說的法多著呢，呵呵，就這意思。化身釋迦牟尼佛，他講的佛法是人能聽得懂的佛法，那比起全部佛法差太多了。就這，足夠我們了生脫死了，夠我們用了！就是不肯用！
　   問：還有六識、七識、八識、九識，是一個漸次的次第，還是個別的識？
　   答：這不是解脫道，這是世間法。因為什麼呢，轉識成智這是解脫道。《楞嚴經》沒講第八識，也沒講第七識，只講六識，講完六識後，換了個詞，說“如來藏妙真如性”，它包括第七、八、九識。那麼第九識哪里來的，那是對第八識的分步啊。第八識有見分、相分，見分是你的能見，就是認識世界的認識；相分就是世間的相，這都沒有離開第八識，第八識也是妄心啊，不是真心是妄心，佛說“縱使虛空，在汝心裏，如同片雲點太清裏。”