一、什麼是佛？
　   答：佛也稱佛陀，譯為「覺者」，能徹證人人本具的、寂然不動的、光明遍照的覺性；覺了一切煩惱都是因緣和合，虛妄不實；不受煩惱的干擾，朗然大覺，就稱為佛。
　  
　   二、什麼是佛法？
　   答：能說明宇宙人生真理，能轉化一切煩惱，能斷除種種迷惑的方法，稱為佛法。
　  
　   三、什麼是菩薩？
　   答：菩薩具體稱「菩提薩埵」，譯為「覺有情」，有兩種含義：一、是求大覺的眾生，稱為「覺有情」；二。是用佛法覺悟一切苦惱眾生，稱為「覺有情」。
　  
　   四、佛法包括哪些部分？
　   答：佛法汪洋浩瀚，博大精深，它的內容可分為教法、理法、行法及果法四方面。教是佛所說的言教；理是教中所說的義理；行是依理所起的行持；果是由行而證的覺果。教和理是屬於理論的範圍，行和果是屬於實踐的範圍。佛法的理論，完全是從實踐中提煉出來而能指導實踐的。沒有實踐，是空洞的理論；沒有理論，又是盲目的實踐。因此，佛法的教、理、行、果，是相互聯繫，分而不分的。
　  
　   五、什麼叫心法、色法？
　   答：「心法」，指一切心理現象；「色法」，指一切物質現象，除色、心二法外，還有「心所有法」、「心不相應行法」、「無為法」，稱為五法。大乘說「五位百法」，小乘說「五位七十五法」。（詳閱《佛學大辭典》）
　  
　   六、什麼叫五乘佛法？
　   答：乘各種法，使達到一定的果位叫「乘」。乘「五戒」法，生於人間的叫「人乘」；乘「十善」法，生於天上的叫「天乘」；乘「四諦」法而證「阿羅漢」果的，叫「聲聞乘」；乘「十二固緣」法而證「辟支佛」果的，叫「緣覺乘」；乘「六度、四攝」法而達到成佛之果的，叫「菩薩乘」。
　  
　   七、「唯有一乘法，無二亦無三」如何理解？
　   答：佛法實際上只說一乘法——成佛之法。說「二乘、三乘」都是方便引導，使中途不至於畏難而退。《法華經》說：「十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說。」
　  
　   八、佛教與人生的關係如何？
　   答：人生是整個生命長河中的一個短暫片段，充滿著矛盾和苦惱。佛法闡明宇宙實相和人生真諦，依之實踐，能從根本上解脫一切煩惱與痛苦。《法華經》說：「治世語言，資生業等，皆順正法。」所以學佛的人，不作諸惡，力行眾善；工作、學習一切照做。只要在日常生活中，時時覺照，淨化心地，不妄想、執著，不迷妄、顛倒，便可做到不離佛法，而行世法；不離世法，而證佛法。禪宗六祖說：「佛法在世間，不離世間覺。」可見，在世能「覺」，便是出世。佛法與人生的關係是非常密切的。
　  
　   九、佛法最主要的內容是什麼？
　   答：佛法最主要的內容，在於教導人們息下生滅妄心，體悟本來不生不滅、無實無虛的真心，——常住真心。換句話說，是要人們找回失落已久的本心，一一明心見性。
　  
　   十、什麼叫「三法印」？「三法印」對行者的關係如何？
　   答：一切事物運動變化，不是恆常不變，這叫「諸行無常印」。一切事物周遍分析，無我可得，這叫「諸法無我印」。自性不生不滅，滅一切生死流轉之苦，無為寂靜，這叫「涅槃寂靜印」。一切小乘經典，用這「三法印」印證，便可證明是佛陀所說，大乘經典卻以「一實相印」，印證其所說的真理，明白這些世出世間真理，是學佛的重要基礎。

　  　十一、有人提出：「時代不同了，為適應現代人的情況，應對佛法進行改革。」對嗎？
　   答：學佛的目的和要領，在證到「萬古常新」的真理，真理是無可改革的。眾生有無量痛苦，佛有無量法門，能治好眾生痛苦的，都是良方。但由於時代不同，在某些方式、方法上，可因時制宜，作一些改變，以利於饒益眾生，弘揚佛法。
　  
　   十二、什麼叫實相？一實相印？
　   答：實相就是離一切虛妄之相的真實相狀，也叫作真如、圓覺，自性……等等。當我們依法實踐，妄心逐步息下後，真實之相便得現，「一實相印」是「三法印」的綜合和深化。
　  
　   十三、什麼叫「諸法實相」？
　   答：世出世間一切事理、因果、性相……等等，統稱「諸法」；一切諸法都不離自性而有，全相即性，全性即相，真空妙有，融通無礙，故叫「諸法實相」；也叫真如、法性、法身、中道……等等。
　  
　   十四、「凡所有相，皆是虛妄」是什麼意思？
　   答：相就是現象，一切現象包括物質現象和心理現象，都是種種條件和合而生（緣生），體性本空（性空），虛妄不實。
　  
　   十五、為什麼說實相無相，亦無不相？怎樣理解？
　   答：通過依法修持，逐步證知自性本淨，遠離一切虛妄、生滅現象，故說「無相」。雖自性無黏著、無著，但一切事物無不隨緣顯現，了了分明，故說：「無不相」。無相就是「真空」，無不相就是「妙有」。
　  
　   十六、「若見諸相非相，即見如來。」怎樣理解？
　   答：雖見諸相，知其虛妄而不執著，境寂心空，當下便見清淨寂滅的自性如來了。但這全在勤苦修持、悟證，才能相應。
　  
　   十七、「一切有為法，如夢幻泡影。」怎樣理解？
　   答：「一切有為法」，即「凡所有相」，「如夢幻泡影」，即「皆是虛妄」，含義相同。總的說明，一切有為事物，都像夢、幻、泡、影般的不實。
　  
　   十八、「覺了一切法，猶如夢、幻、響」，怎樣理解？
　   答：含義也如上述。比喻一切事物，正像夢、幻、響，似有實無，緣生性空。
　  
　   十九、「一切法皆是佛法」，怎樣理解？
　   答：一切事物雖因緣所生，虛妄不實，但自性能顯萬法，一切事物又不離自性而有，只要不執，則當相即道，全性即相，一切事物都是佛法了。正像天台宗所說：「一色一香，無非中道。」離一切相，即一切法。
　  
　   二十、大乘經典均以實相為體，哪些經典不以實相為體？
　   答：大乘經典說法了義、透徹，都以實相為正體。小乘經典談苦、空、無常、無我等理，方便接引，故以「三法印」印之。

　  　二十一、「建立水月道場，大作夢中佛事」是怎麼一回事？
　   答：諸佛菩薩雖修六度萬行，廣作佛事，但視同夢幻，心無住著，遠離諸相；滅度無量、無數、無邊眾生，實無眾生得滅度者；無修而修，修即無修，終日度生，終日無度。
　  
　   二十二、「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千』，是什麼意思？
　   答：凡夫作業，因果不失，六道流轉，酬償分明。若能修證佛法，改惡為善，轉迷為覺，便知罪福性空，終得解脫自在。
　  
　   二十三、什麼叫無明？無明怎樣來的？
　   答：自心暗鈍、污染，失去光明智慧，不能照了一切事物，故叫「無明」，也叫「癡」。無明是無始以來，一念昏迷不覺所引起，叫根本無明。由此引起種種貪、嗔、癡等見思煩惱，叫枝末無明。
　  
　   二十四、什麼叫「不二法門」？一和二有何同、有何不同？
　   答：實相本體，平等不二，沒有一切人我、是非等對待分別，叫做不二。學佛的人，悟入這平等不二的性體，叫「入不二法門」，這時，若說一，是平等性，是「體」；若說二，是差別性，是「用」。一與二，平等與差別，正是體與用的關係，是二而不二的。
　  
　   二十五、「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。」是怎樣的？
　   答：「色不異空」，是說一切事物，因緣所生，其性本空。「空不異色」，是說其性雖空，而不礙因緣和合生起萬法。「不異」就是不離，說明並非離色別有空，離空別有色。又進一步說明「色」與「空」不是二法，譬如水與波不二，同是濕性。又如鏡與影的關係，所現的影，即是能現的鏡，所以說「即是」。
　  
　   二十六、「不生不滅，不垢不淨，不增不減」說的是什麼？
　   答：說明自性的本覺理體，是本來無生，故亦無滅；本來不垢，故亦不淨；在聖不增，在凡不減，這正顯示人人本具的絕對心體。這心體離一切人我、是非、順逆、得失等等虛妄對待諸法；非空非有，無實無虛，無所從來，亦無所去；湛寂靈明，假名本覺。
　  
　   二十七、什麼叫有為法？什麼叫無為法？兩者關係如何？
　   答：凡各種條件和合而生的一切事物，都叫有為法。本來就是這樣，不是因緣和合而生的，叫無為法。真如、實相、法性、圓覺都是無為法。但無為對有為而說，如果執取「無為」，取相分別，又成「有為」了。
　  
　   二十八、什麼叫生滅法、不生滅法？兩者關係如何？
　   答：凡精神的、物質的一切事事物物，都是運動變化、生滅代謝的，都叫生滅法。悟證本性的人，知本來不生，今亦無滅，空有圓融，寂照同時，故叫不生滅法。生滅與不生滅，體同用異，它們的關係是不一不異的。
　  
　   二十九、怎樣理解一法即一切法，一切法即一法？什麼是萬法歸一、一為萬法？
　   答：一法，指真如自性；一切法，指真如自性所顯的事事物物。兩種含融無礙。正像種種黃金所造的飾物是一切法，但各種飾物全體都是黃金，無二無別，即是一法。自性能顯萬法，萬法不離自性。一即一切，一切即一。又返妄歸真，即萬法歸一。從真起妄，即一為萬法。修念佛法門的人，到念空妄息，心不散亂時，正是「萬法歸一」啊！
　  
　   三十、什麼叫「一切唯心造」？這個心指的是哪個心？
　   答：「三界唯心，萬物唯識。」說明眾生流轉六道，都是生滅妄心所造成。所以這個心，是指集起的妄心。《華嚴經》說：「心如工畫師，造種種五陰，一切世間中，無法而不造。」從總的來說，世間、出世間「十法界」的四聖六凡，皆唯心所造，心迷隨於染緣，便現「六凡」；心悟隨於淨緣，便現「四聖」。那麼，這個心又是指隨緣不變、不變隨緣的真如法性，因為從真起妄，全妄即真。所以，《華嚴經》又說：「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」

　  　三十一、「十方世界，不離一心」怎麼講？
　   答：「一心」是指真如實相。實相無相而又無不相，所謂「心包太虛，量周沙界。」十方世界，都在自性包含之中。《楞嚴經》說：「淨極光通達，寂照含虛空。」
　  
　   三十二、十方世界和十方佛土有什麼區別？
　   答：十方有無量世界，是一切眾生所依止的國土。佛所住、所教化的領土，叫佛土。十方有無量佛土，其中有淨土、穢土、報土、法性土等區別。世界和佛土含義不同。十方世界有無佛世界，如釋迦已滅，彌勒未生的中間時期。
　  
　   三十三、禪、淨、密三宗有什麼共同點和不同點？
　   答：學禪從不思議處下手，直指當人本性，全仗自力。淨土以執持名號為重點，自力、他力兼顧。密法著重身、口、意三密齊修，仗自力外，也仗他力。故三宗下手方法不同，但歸趣清淨自心，徹證寂照本體，並無差別。禪之靈光獨耀，淨之一心不亂，密之當相即道，畢竟又有區別？這就是所謂「歸原無二路，方便有多門。」
　  
　   三十四、為什麼說淨土法門是殊勝中之殊勝？
　   答：這娑婆世界眾生，大都事多身忙，業重障深。淨土四種念佛法門中，以執持名號為重點，它的特點很多：（1）、下手容易，只念六字（或四字）；（2）、收機最廣，三根普利；（3）、帶業可生，一生成辦；（4）、自力之外，兼仗他力。而且「是心作佛，是心是佛。」我今念佛之心，正是自心實相，即是法界全體。所以是「方便中第一方便，了義中第一了義，圓頓中最極圓頓。」
　  
　   三十五、「心、佛及眾生，是三無差別」是什麼意思？
　   答：佛與眾生雖有迷悟、苦樂的不同，但心體全是相同。所以《華嚴經》說：「如心佛亦爾，如佛眾生然，心佛及眾生，是三無差別。」
　  
　   三十六、為什麼叫娑婆世界？娑婆世界的苦是怎樣產生的？
　   答：娑婆世界譯為「堪忍世界」。因為這世界的眾生，能夠忍受貪、嗔、癡三毒，及種種苦惱的侵害、逼迫，不想出離。一切苦惱的產生，主要是迷惑不覺，妄想執著所引起，所謂「因惑造業，因業受苦。」
　  
　   三十七、有沒有極樂世界？在哪裡？極樂世界是什麼樣？怎樣產生的？
　   答：首先應該說明：世界無盡，眾生無盡，十方有多種類型的無量、無數、無邊世界。現在天文學家已證實二千億光年之外（一光年約十萬億公里）還有星系，證明世界是無有窮盡的。佛經上說：「從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂。」佛是嚴戒妄語的。佛教的宇宙觀已逐步為科學所證實。當然，所謂「西方」只是「指方立相」，使學人有所歸趣。實際上哪有定相？因為地球、行星等天體，都在不斷運動中。又極樂世界與我們這裡由微塵所凝結的穢上也不同，所說七寶莊嚴等，只是借此處物體，方便說明。正報也是蓮花化生，「清虛之身，無極之體。」與此處胎胞所生的不一樣。總之，這個世界是清淨藏心和大慈悲願力所顯現。在《密嚴經疏》上，已經說明：「今是密嚴藏（包括極樂國土），但於清淨如來藏心之所現，故非微塵成。」我們知道，電磁波是四維時空連續區的波浪，可以透過牆壁，普遍存在於虛空之中，如果轉動接收器，那麼全世界各地的情況，立即出現在當前。在更高維空間的諸菩薩，他們的神通妙用，當然不是世間常識所能想像的。
　  
　   三十八、有人說：人死如燈滅，什麼都沒有了，一了百了。對嗎？
　   答：絕大多數的人，都存著這種「斷滅見」，只知道有形的肉體，不知道無形的「覺性」。正如下棋，由於這一子之錯，弄得全盤皆錯。
　  
　   三十九、什麼叫「六道輪迴」？有沒有六道輪迴？它是怎樣產生的？
　   答：各種生命現象，概括為六道：天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄。由於自性迷妄顛倒，造作善惡諸業，執持不捨，不同的業力，形成了不同的生命現象——六道輪迴。凡夫迷憫不知，甚可憐憫！
　  
　   四十、求生極樂與求生彌勒淨上有什麼不同？哪個容易？哪個不容易？
　   答：極樂世界要從此地經過十萬億佛土，彌勒淨土在欲界六天中的第四天兜率天之內院。好像往生這兩種淨土，有遠近、難易的不同，近者易生，遠者難生。但所謂遠和近是凡夫的一種分別心。「心淨則土淨」，雖然西方極樂淨土，遠在十萬億佛土之外，但是往生的人，可以「如彈指頃，生極樂國」，何遠之有？求生兩種淨土，都是各人的不同願力，如果信願具足，都易往生；若無信願，都難往生。

　  　四十一、什麼叫眾生？
　   答：一切眾生是眾緣（各種條件）和合所生，故叫眾生。又六道往返流轉，受眾多生死，故叫眾生。
　  
　   四十二、什麼叫妄心？什麼叫真心？我們平時起用的是妄心還是真心？兩種心有什麼不同？
　   答：起種種分別計度的是妄心。妄想不起，寂而常照，叫真心。沒有修持功夫的人，平時都是分別、執著，妄心用事。真心用而不著，念而無住；妄心處處黏滯，事事掛礙。自在和不自在，正是兩心的不同處。
　  
　   四十三、怎樣去掉妄心，使真心顯現？
　   答：不能說去掉「妄心」，只宜說「息下」妄心。比如去波覓水，那麼水也不可得了。一切佛法，目的都是息妄想，顯真心。所以只要依照佛的教法，認真實踐，一旦妄想息下，我空、法空、常住真心，便能現前。
　  
　   四十四、什麼叫生則決定生，去則實不去？
　   答：念佛決生淨土，故生則決定生；淨土不離自性，故去則實不去。比如明鏡照物，鏡中種種影像，了了分明（生），但鏡體仍寂然不動（不去）。這就是所謂「生而無生，無生而生」！
　  
　   四十五、什麼是戒、定、慧三無漏學？
　   答：戒、定、慧是修習佛法的總則，一切佛法都不離戒、定、慧。戒如防賊，定如縛賊，慧如殺賊。又清淨無染就是戒；寂然不動就是定；觀照無礙就是慧。是自心一物的三面，圓融而不可分離。
　  
　   四十六、什麼叫五戒、八戒、十善戒？受持各戒有什麼利益？
　   答：不殺、不盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，叫作五戒。在五戒基礎上，改不邪淫為不淫戒，再加上不塗飾香鬘和不歌舞觀聽（也可以把這一條分為二條），不眠坐高廣嚴麗床上，不食非時之食（即午後之食），這叫八戒；因有不非時食的「齋法」，故叫八戒齋。十善戒是五戒的開展，從行為、語言、思想三方面去除十惡，做到十善。行為上不殺生而保護生命；不偷盜而勤儉節約；不邪淫而純潔清白。言語上，不妄語而說老實話；不兩舌而說團結話；不綺語而說樸質話；不惡口而說和善話。思想上，不慳貪而廣行佈施；不嗔怒而難忍能忍；不愚癡而勤修智慧。持五戒得人身，持十善生天道。至於八戒齋是為在家人所制的出家法，以一日一夜為受持的期限。常受此戒，不墮阿修羅，恆生梵天，或生人中，正見出家，得涅槃道等。
　  
　   四十七、殺生有什麼惡報？放生有什麼利益？
　   答：殺生得多病、短命等報。《楞嚴經》說：「汝負我命，我還汝債，以是因緣，經歷千劫，常在生死。」又偈說：「假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」若能常存慈心戒殺、放生，自得長壽、吉祥、眷屬和順等利益。
　  
　   四十八、什麼是法身佛、報身佛、應化身佛？我們能看到的是哪一種身的佛？
　   答：法身佛是諸佛的理體。報身佛是功德所成就的果報，分兩種：自受內證之法樂，叫自受用報身；為初地以上菩薩所顯現，使其受廣大法樂，叫他受用報身。釋迦牟尼佛，就是應化身佛。也可以把應現佛身的作為應身，化現「五趣」之身的作為化身。
　  
　   四十九、什麼是因緣所生法？
　   答：一切事物，都是「因」（內因）。比如種子為因，加上泥土、肥料、日光、人工等緣，便能生長、開花、結果。
　  
　   五十、「因緣所生法」與實相有什麼關係？
　   答：悟證真空實相後，一切因緣所生之法，都成為自性之妙有，所謂「離一切相（即實相無相），即一切法（即實相無不相）。」

　  　五十一、「諸法因緣生，諸法因緣滅」怎麼講？
　   答：諸法即一切事事物物，都是因緣和合，虛妄有生，因緣別離，虛妄有滅，緣生緣滅，如幻如化。
　  
　   五十二、「人身難得，佛法難聞」怎麼講？
　   答：持「五戒」才得人身。佛曾指示：「得人身者如爪上土，失人身者如大地土。」說明人身非常難得，佛法又很難聞到，如生於三途惡道，或因世智辯聰、聾盲喑啞，或生於佛前佛後，中間沒有佛法……有這樣「八難」，就很難聞到佛法。
　  
　   五十三、什麼是六根、六塵、六識？它們的作用和相互關係如何？
　   答：眼、耳、鼻、舌、身、意是六根，「根」是能生的意思。色、聲、香、味、觸、法是六塵，「塵」是污染的意思。六根接觸六塵，和合而生六識——眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。六根是「內界」，六塵是「外界」，六識是「中界」。六根、六塵、六識和合而生「十八界」。
　  
　   五十四、什麼叫心外求法？怎樣做到不是心外求法？
　   答：雖修佛法，但心仍向外馳求，執取種種境相，隨外境流轉，不從心地上做功夫，這會增加繫縛，叫做心外求法。時時返觀自心，念念消歸自性，務使念寂心空，徹見真如本心，才不是心外求法。
　  
　   五十五、什麼叫六度？六度中，前五度如「足」，後一度如「目」，是什麼意思？
　   答：佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，稱為六度。因依此而修，能息煩惱妄想，度生死苦海。但前五度正像足的運行，全靠後一度——般若慧目的指引，否則方向錯誤，豈能超度茫茫業海！？
　  
　   五十六、什麼叫菩提心？什麼叫發菩提心？
　   答：上求下化，求正覺之心，叫菩提心。有兩種菩提心：（1）緣事菩提心，是以四弘誓願為體；（2）緣理菩提心，安住於實相理體，成就上求下化的行願。至於發菩提心的「發」字，也有兩種含義：一是發起，相當於緣事菩提心；二是開發，即心悟實相，明心見性，入見道位，悟後起修，圓證無上菩提。
　  
　   五十七、怎樣理解吾人現前一念介爾之心，可以生天堂，可以入地獄？
　   答：「介爾」是微細的意思。我們日常現前的微細一念，即是法界、法性，能隨染、淨的因緣，生於「四聖」、「六凡」的十種法界。所以，「十法界」都是唯心所作，可以生天堂、地獄。《華嚴經》說：「應觀法界性，一切唯心造。」
　  
　   五十八、什麼叫正信？什麼叫「信為道源功德母」。
　  
　   答：深信佛、法、僧三寶功德的世、出世間的善根；深信自性具足諸法實相，便叫正信。正信能使人趨向真理，生種種清淨功德。故《華嚴經》說：「信為道源功德母，長養一切諸善根。」
　  
　   五十九、什麼叫正知正見？以什麼為標準？
　   答：所謂正知正見，即遠離一切迷妄顛倒的邪知邪見。例如以不淨為淨，以苦為樂，以無常為常，以無我為我，都是顛到。以轉迷為覺，了生脫死，離苦得樂，趨向菩提為目的。便是正知正見。以「三法印」、「一實相印」為標準，便是正知正見。
　  
　   六十、為什麼學佛的人必須具備正知正見？
　   答：學佛的人如果不具正知正見，不從根本處下手，往往著相迷境，只求人天福報，便勞而無功。正像禪宗五祖弘忍大師說：「不識本心，學法無益。」

　  　六十一、佛教有哪幾宗？
　   答：佛教傳入中國後，逐步分宗立派，曾立十宗。大乘有華嚴、天台、法相、三論、淨土、密宗、律宗、禪宗八宗；小乘有俱捨、成實二宗。
　  
　   六十二、普遍修學的是哪些宗？
　   答：以禪宗、密宗、淨土宗為最普遍。淨土宗更甚。
　  
　   六十三、這三宗大意如何？
　   答：禪宗是佛法的骨髓，以明心見性為主，離心意識參，言語道斷，心行處滅，於不思議，直指本心，自參自悟，全仗自力。淨土宗有四種念佛法門：觀想、觀像、實相、持名，而以持名念佛為重點，下手簡易，人人可修，以即生往生極樂淨土為目的，除自力外，兼仗他力。密宗則是手結印，口持咒、意作觀，「三密」相應，修法緊湊，三業同作，能獲得殊勝的加持力。三宗下手方便不同，但歸元無二，都以自性實相為旨歸。
　  
　   六十四、為什麼說持名念佛法門是圓中之圓、頓中之頓、三根普被攝收？
　   答：因為這個法門收機最廣，下手最易，不勞分別考究，只要驀直念去，念念即佛，當下圓成，一句彌陀，即是實相、不同偏漸修法，故是圓中之圓、頓中之頓。上根人念到理一心不亂，便同破無明的法身大士；中根人念到事一心不亂，便同斷見思惑的阿羅漢；即使下根凡夫，惑業未消，也可仗信願的力量，帶業往生淨土。
　  
　   六十五、什麼是觀想念佛、觀像念佛和實相念佛？
　   答：觀念阿彌陀佛身的相好功德，叫觀想念佛。觀念阿彌陀佛化身的形象，叫觀像念佛。觀念阿彌陀佛法身的非空非有中道實相，叫實相念佛。
　  
　   六十六、為什麼說持名念佛最為殊勝？
　   答：因觀想念佛，境廣心粗，不易成就。觀像念佛，有像可觀，離像難現。實相念佛也不易契入。而提起一句洪名，妄想立即轉化，簡單易行，故持名最為殊勝。
　  
　   六十七、為什麼有人輕視念佛法門，認為太簡單、難生信？
　   答：許多人認為佛法深廣，一句簡單佛號，豈能攝盡！不知佛法雖廣，而念佛是向業習切近處下手，懇切地一念提起，諸妄頓消，「是心作佛，是心是佛」下手雖易，成功很高。若只知好高騖遠，往往虛耗光陰和精力，難得佛法的真正利益。
　  
　   六十八、一句佛號，即是佛的法身，具足一切功德。怎麼講？
　   答：蜂蜜一滴，具有百花之精。一句佛號也是這樣，是阿彌陀佛多劫修持功德的結晶，念佛便是以果地之覺，作為因地之心。
　  
　   六十九、為什麼說：稱佛名故，除八十億劫生死之罪？
　   答：這是《觀無量壽經》上所說：正因名號功德不可思議，故至誠稱名能消多劫重罪。
　  
　   七十、臨終十念乃至一念，也可往生，如何做到這點？
　   答：《觀無量壽佛經》中說到：即使是五逆十惡的人，臨終之時生大恐怖，聽從善知識的教導，至心念佛十聲，也能往生。這時正像有人被賊追趕，前無出路，後無退路，一心尋船渡江，只此一念，更無二念，便能伏住惑業，頓出生死。所以《大智度論》說：「一切眾生臨終之時，刀風解形，死苦來迫，生大怖畏。是故遇善知識，發大勇猛，心心相續，十念即是增上善根，便得往生。」但這種不斷惑業而得往生，絕不能僥倖而得，如平時沒有篤實的念佛功夫，就難以把握。如能平時真為生死，信真願切，行持踏實，臨終十念乃至一念，也得往生。

　  　七十一、若人命終臨危之際，不能念佛，怎麼辦？如何解決？
　   答：在命終臨危之際，種種善惡業力，自然現前。強者先牽，自力不能轉化，又沒有善知識在旁指點、提醒，難免剎那之間隨業流轉，所以我們學佛的人，平時「真為生死、發菩提心，以深信願，持佛名號。」是何等的重要啊！
　  
　   七十二、帶業往主指的是什麼業？
　   答：善業是菩提階梯，與覺性相應，帶去自不待言。所謂帶業往生，所帶的主要是惡業，因雖然念佛，惑業尚未消除，但平時信願真切，臨終至誠，懇切，便能「伏惑往生」——伏住惑業，使無量劫來，習氣種子不起現行，心不散亂，便得往生。
　  
　   七十三、什麼叫淨念相繼？
　   答：起初是以六字洪名，作為「淨念」，念念相繼。隨著持名功夫的深入，便能使自性清淨心態相繼現前，無念而念，念而無念。定慧圓明，寂照同時了。
　  
　   七十四、什麼是念而無念？無念而念？
　   答：當念佛時，不可有別想，無別想便是「無念」，當念佛時，須了了分明，了了分明便是「正念」。這樣久久念去，便入「念而無念，無念而念」境界。
　  
　   七十五、為什麼說一句佛號「是名無上深妙禪」？
　   答：一句佛號，念從心起，聲從口出，音從耳入，心聲相依，久久功純，念到妄想脫落，自然寂照現前，這就是所謂「暗合道妙，巧入無生。」所以經上說：「若人但念阿彌陀，是名無上深妙禪。」
　  
　   七十六、什麼叫「萬緣放下」？
　   答：種種事事物物，種種六塵境界，念而無住，接而不染，心裡沒有粘著，這是真真「萬緣放下」，不是一切拋棄。萬事不管、消極逃世叫「萬緣放下」。《金 剛經》說：「如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。」這是「萬緣放下」的很好說明。
　  
　   七十七、什麼叫「隨緣不變，不變隨緣」？
　   答：這是說明自性的本體和妙用。正像一座大圓明鏡，鏡體雖空寂不變，而能隨緣照物顯影。
　  
　   七十八、有為法如夢幻泡影，無為法就不如夢幻泡影嗎？
　   答：因緣和合而生的一切事物，叫有為法，都是虛妄不實，如夢幻泡影。離因緣生滅，無所造作之法，叫無為法。既無所造作，豈還有夢幻泡影之相？《百法明門論》立六種無為法，前五種無為，是按照法性所顯差別之相；後一種「真如無為」，是說明法性之體，即是涅槃。六種所立的都是假名。
　  
　   七十九、世間常說的所謂智慧與佛法上所說的智慧，有什麼根本不同？
　   答：聆聽察言叫「聰」，見貌辨色叫「明」，世間所謂聰明智慧，實際上都是根與塵所和合的識；是有分別、有粘縛、有對立的。佛所說的智慧，是一種無分別、無生滅、無粘無縛非空非有的覺照境界，也是一種現量直覺的心態。
　  
　   八十、什麼是聞、思、修？三者關係如何？ ？
　   答：見聞經教而生的智慧，叫聞慧；依思維義理而生的智慧，叫思慧；依修定所得的智慧，叫修慧。前兩慧是發修慧的助緣，修慧有斷惑證真的作用。
　  

　  　八十一、真空不礙妙有，妙有不礙真空。怎麼講？
　   答：因為是真空，所以不礙妙有，否則就是頑空。因為是妙有，所以不礙真空，否則便是妄有。真空是體，妙有是用，體用不二，空有圓融。
　  
　   八十二、度無量眾生，實無眾生得滅度者。如何講？
　   答：菩薩雖弘法說教，度無量眾生，但是心中並不執著我是能度，眾生是所度；也不執著於所說的法。否則諸相未空，妄心未降，豈得名為菩薩。
　  
　   八十三、眾生者，非眾生，是名眾生。是什麼意思？
　   答：所謂眾生者，是眾緣和合所生。緣生則性空，並無實際存在，故說「非眾生」。但不無眾生之假相，所以可假名叫「眾生」。
　  
　   八十四、何謂「無住生心」？
　   答：對現前六塵境界心不住著，過而不留，不受污染，叫「無住」；妄既不住，湛寂靈明之民，自然顯露，叫「生心」。「無住」即真空，「生心」即妙有。
　  
　   八十五、佛教「以戒為師」，為什麼？
　   答：學佛不離戒、定、慧三學。因戒生定，因定生慧。無上智慧，必由定發；無漏大定，必由戒生。戒是「三學」的基礎。
　  
　   八十六、什麼叫「我執」、「法執」？為什麼要破除「我執」、「法執」？
　   答：所謂「我執」，是對虛幻不實、五蘊和合的身心，固執是能自在主宰的實我；由於本來我中，妄生執著，處處以我為中心，便產生了種種煩惱。「法執」是固執一切諸法，以為實有，不知一切事物都是隨著客觀條件的變化而變化。所謂「諸法因緣生，諸法因緣滅。」由於執著於「我」，便成煩惱障，招感六道流轉的分段生死。由於執著於「法」，便成所知障，招感三界的變易生死。所以學佛就是要化除這二種執著。
　  
　   八十七、「狂心不歇，歇即菩提。」怎麼講？
　   答：一切眾生由於受貪嗔癡等煩惱驅使，以致狂妄心識，紛馳不停，如能歇下狂心，那麼菩提妙心，當下現前。
　  
　   八十八、「知幻即離，離幻即覺」是什麼意思？
　   答：凡夫不知「凡所有相，皆是虛妄。」以幻為真，所以不能捨離種種煩惱。如果知是幻化不實，不取不捨，便能逐步歇下。應知道這個「知幻」的「知」字是「證知」，而不是「解知」，因為「解知」仍屬意識分別範圍，不能產生「知幻即離」的力量。若能離幻，當下便是圓覺了。
　  
　   八十九、迷是眾生，悟了即成佛，怎麼講？
　   答：以妄想為真實，迷妄顛倒，不知不覺，便成六道流轉的眾生。明悟自性本空，寂然不動，而能隨緣起用，便成光明自在的佛道。
　  
　   九十、什麼叫見惑、思惑、塵沙惑、無明惑？
　   答：「見惑」可分為「五利使」和「五鈍使」。五利使就是身見、邊見、邪見、見取見（固執自身的惡見等，以為最勝）、戒禁取見（固執不合理的禁戒等，以為最勝）。五鈍使就是貪、嗔、癡、慢、疑五種。利使好像刀口，鈍使好像刀背，利使的造業，是與鈍使分不開的。所以修行到了小乘見道位，這利、鈍十使（五見與「疑」，叫作「親迷之惑」；依於五見等所起的貪、癡、慢，叫「疏迷之惑」）便同時斷盡。因為這十使是見道位中所斷之惑，故簡稱「見惑」。至於依於妄情而貪著一切可愛之境等的真正三毒——貪、嗔、癡和慢，是小乘修道位進一步思維與修習真理，漸斷的惑，簡稱「思惑」。「見思惑」是粗惑，叫「煩惱障」，能招致三界內的分段生死。「塵沙惑」和「無明惑」是細惑，叫「所知障」，能招致三界外的變易生死，又前二種也叫枝末無明，後二種也叫根本無明。

　  　九十一、三毒是什麼？如何消滅三毒？
　   答：三毒就是貪、嗔、癡，在六種根本煩惱中，這三種力量特強，故稱「三毒」。依照當機之法，努力實踐，並常與自己習氣爭鬥，就像經上所示：「譬如一人與萬人戰」，就可以使習氣逐步轉化。所謂「勤修戒定慧，息滅貪嗔癡。」
　  
　   九十二、為什麼佛教特別強調因果？
　   答：因果是事物的發展規律，種瓜得瓜，種豆得豆，如是因必得如是果。佛法認為世出世間一切都不離因果法則。
　  
　   九十三、為什麼菩薩畏因，眾生畏果？
　   答：凡所作之因，遲早必然得果，只是時間問題。菩薩智慧明朗，為了怕得惡果，預先斷除惡因。眾生迷昧，不信因果。但不斷除惡因，惡果終是難免的。
　  
　   九十四、有些人做壞事還享福，做好事的人不順利。為什麼？
　   答：按照佛法所說的因果報應，必須結合過去、現在、未來三世來觀察、分析。偈曰：「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生做者是。」
　  
　   九十五、為什麼說「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業」？
　   答：菩提心即是成佛之心。我們發「上求佛道，下化眾生」之心，目的是為了成就無上菩提。如一切行持不以菩提為歸，雖修善法，得福的時候很容易造業受報，這不正是為魔作事業？並不能從根本上解決問題。故修行人時時不忘菩提心十分重要！
　  
　   九十六、「菩提為因，大悲為根，方便為究竟。」怎樣講？
　   答：我們學習佛法，應該以成就無上菩提為正因，種下成佛的種子，發同體大悲、救度一切眾生之心，作為根本。《華嚴經》說：「以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果。」又須以善巧方便，對機施法，使一切眾生能獲得真實利益，究竟圓滿無上菩提。
　  
　   九十七、什麼是大慈大悲？
　   答：給一切眾生以歡樂叫大慈；拔一切眾生的痛苦，叫大悲。
　  
　   九十八、「無緣大慈，同體大悲」怎麼講？
　   答：諸佛雖予一切眾生以歡樂但離一切取捨分別，心無所緣，叫無緣大慈。諸佛如實了知心、佛、眾生三無差別，真如法身畢竟平等，因此而起大悲救拔之心，叫同體大悲。
　  
　   九十九、什麼叫「三輪體空」？
　   答：如在財佈施時，不執著能佈施的我，有受佈施的人以及所佈施的財物。法佈施也這樣，不執著有能說的「我相」，有聽法的「人相」，以及有所說的「法相」，這都叫三體輪空。因為對於這三個方面，都空無所著。《金剛經》說：「若菩薩不住相佈施，其福德不可思量。」
　  
　   一○○、什麼叫十信、十住、十行、十回向、十地？是什麼意思？
　   答：這是從教理上說明修行的階段和位次。其中十信是修「觀行」的位次，信常住真心的理體，並無疑惑。十住、十行、十回向是離真如不遠的「相似」位次，也叫「三賢位」。其中十住是已斷見思惑和三界內的塵沙惑（不能知三界內凡夫的病與應施的藥，叫界內塵沙惑）。十行是已斷三界外的塵沙惑（不能知三界外三乘人的病與應施的藥，叫界外塵沙惑）。十回向伏無明惑。十地也叫十聖位，能破無明，見佛性，證到的人都是法身大士。以上是從「別教」立論，經過「等覺」到「妙覺」，共破十二品無明。如果按照層次較高的「圓教」，共須斷四十二品微細無明，才證妙覺極果，成清淨法身。