不要怕，只須出聲持咒，即能化去種子。經過千百次的翻騰上下，便可證入不動。

　  種子不是一下子即能消光的，要不斷在事境中鍛煉，所以不可大意、驕傲。功夫沒有到落堂的地步，總不免有反復，所以你要努力上進，不可懈怠呀！

　  不可以，還須在事上磨煉。不過打坐修法可以幫助你在事上透過去。打坐是修定，事上磨煉是修慧，要定慧雙修才好。

　  八識種子在翻動，故有此感受。修行不是一帆風順的，只要耐心闖過這波濤起伏的難關，就柳暗花明又一村了。又，難過時，出聲持咒，容易度過難關。

　  免不了的。功夫未到不動地，總是要發生進進退退的煩惱現像，因八識田種子被般若火薰起，翻騰而使然。種子翻騰起來很難受，覺得退了，站也不是，坐也不是，睡也不是。此時要頂得住，不被嚇倒，要透得過，其實這是進步。可加修第三印，出聲念咒。但如實在感到身體不支，也須稍放鬆，減少打坐的時間。修行如逆水行舟，不進則退，要抓緊用功啊！

　  這是生理的反映，不要緊，就到外面走走，散散心好了。女人到了更年期，生理反映特別強。尤其用功人種子翻騰厲害，就更不能作主了，過了這一階段就不妨事了。觀照要鬆緊適度，不可過緊。

　  覺不要睡得很死，做夢是在翻種子，是好事。

　  修學佛法不是一帆風順的，功夫沒有到徹底的時候，會有反復，就是這樣一浪一浪的。要督促自己不要跟種子翻動的妄念跑。所以過去的大禪師都念楞嚴咒心，用楞嚴咒心來調伏這個種子。最壞的種子是淫欲心，這是最深的生死根本，這個根子斷了就好了。如種子翻騰得厲害，不打坐，只念咒，也可出去散散心，過去了就再來打坐。我們八識田中的種子太多了，所以明心見性後還不能了生死。很多明心見性的人還要犯錯誤，因為種子埋伏在裏面，碰到緣就起現行，翻出來了。因此要明白這個道理，要在事上磨煉，將種子磨光才行。

　  這是你心神不穩，種子翻騰所致。此時可出聲持咒，度過此關，千萬不可停坐不修。

　  打坐應該是一種享受，無半點煩惱，你倒煩悶欲絕，走到反面去了。似應調劑一下，去外面遊山玩水，再來打坐吧。多和知友談談，交心也不失為一種調劑的好辦法。應病與藥，法無定法。總之打坐用功，應該是心態平靜，安穩、舒適，而無煩惱。縱然種子翻騰，有進退失據之感，只要出聲持咒一番，即能安然無恙。「厭人恨己」是你心量小的舊習翻出來之故，趕快呵斥自己，放下這一切不應有的惡習。

　  唉！要成佛，不是圖舒服快樂，而是不怕吃苦。因為佛是入世度眾生的，不是厭世逃避的。佛是二足尊，你不吃苦，福德從何積聚？！沒有福德你怎麼成佛，更如何出離六道？！所以要出苦就要不怕吃苦。在苦難中鍛煉，才能將執著消光，而恢復本性光明。

　  這是觀照不得力之故。人人都有愛面子的習氣，其實這是最愚蠢的，就是為這莫須有的面子，把自己拉到生死之中去。要問怎麼辦？就是趕快放下。

　  對！不能著急，你心空了，還有不好的行為嗎？講對治就落下乘了。當心動時，只「呸！」一聲就完了。

　  習氣就是著境，隨境轉。能不隨境轉，則習氣自除矣。

　  這叫做「當斷不斷，反遭其亂。」也。一切境界皆如空花水月，不可得。我們只遊戲其間，不執不廢。不做亦得，有什麼放不下的？學佛就要瀟灑自在，要坐就坐，要行就行，毫無拘束，方無礙也。

　  發怒時持咒，念起不住，念起不執。

　  那也不錯呀，用功功不唐捐，不會白費的。何況是修這樣的，怎麼會一點沒進步呢？做功夫不能性急，須耐心堅持下去，始有成就。因我們多生歷劫的習氣深重，不是短期內就可以消除而親證佛道的。努力用功吧！

　  果然精誠修法，化空妄念，心且不有，又何有障？！所謂障者皆妄心作祟也。你如真發心學佛，即能精誠修法，切忌空談，貢高我慢。

　  修法本應注意保養色身，所謂借假修真，何有身執之嫌？

　  可以。更重要的是要明白什麼叫障重？「障」沒有個東西，你把它拿出來看看。所以說障是虛幻的，還是心啊，是心著相了。還是心沒死透，心死透了就有力量了。所以，月藏問文殊菩薩：「明知生死本空，為什麼我偏偏受生死流轉呢？」文殊菩薩說：「其力未充。」力量從何而來？關鍵在於心必須死透。如果真知道這世界上一切都是假的、空的，那自然就有力量。但是如心不清淨，沒死透，沒有真正知道這本性是不垢不淨、不生不滅的，則不行。所以還是理性認識不夠。禪宗講：大死之後才能大活。你死得不透，或半死半活，不行啊！所以我們一定不能著相啊！

　  開悟並不難，但要保護它卻不易。不保護它就會跟著念頭跑，雜念紛飛，亂七八糟的事全了。所以必須綿密保護，才能將妄習消光。但護念不可死，更不可執著。只一覺，拉回來即可。這就是念起不隨。外面的事情都是空花水月。《圓覺經》說：「知是空花，即無輪轉」。緣起性空，知道一切都是假的，不跟妄念跑。一切隨緣，因緣是這樣，我們就這樣做。儘管做事，一點不動心，為了眾生做一切事而心不粘著。能時時這樣做，不須幾年，即「皮膚脫落盡，唯露一真實」，就能大放光明，神通顯現了，但也不能執著神通。識得本來後，還沒有歸宗，跟念頭跑時，要像牧牛一樣，用鞭子打它。哪個祖師不是這樣做功夫的？我們修心中心法，打開了，見到本性，與一念不生了了分明時也沒兩樣。但要親證一回。噢！原來什麼都沒有，而了了分明。開悟是方便的，但要綿密保護，這不是一天兩天的事。夾山和尚在船子和尚那兒開悟後，趕快到山上去保護十八年。識得本性後打坐與沒有識得打坐是兩樣的，識得後打坐就是保護它了。念頭來了不睬它，行住坐臥中，時刻保護，保護自己不要著相。

　  知見不錯。

　  觀念頭起處，不跟念轉，差別境當前也不為之心動。這就是禪宗保護本性的修法，這樣修下去，也能了生死。

　  耳聞是能聞之性，而不是注意耳朵。所以耳聞心念咒之聲，則妄念不起矣。

　  是的。妄念化空，咒即念不出來了，當下忽然根塵脫落，世界化空，真性即現前矣。

　  不是。

　  可憐，出聲持咒以轉換吧。

　  不能壓念，儘管啟用，但不跟它轉，不睬它，這叫做「青山本不動，白雲任去來。」壞不是壞在起念上，而是壞在跟念跑。不是壓住不起念，而是念念不停留，這才是無念。六祖所謂「無念者於念而離念。」比量而現量，比量是知道，有分別，而現量不動。這與鏡子照物還有些區別。鏡子照物不管好壞，沒有區別，而我們知道好壞、美醜，但心不動。功夫做到這裏就行了。但非要見性不可，不見性做不到。所以說，活活潑潑地做很難啊。

　  「念起不隨」不是叫你做個呆子，連好壞、是非也不知道，而是了知，但不住著，這是第一步功夫。第二步功夫為「毫無分別」，是指善於分別客觀萬法，於第一義而不動。即知道是非、長短、得失，但心中不動，不被任何事物所影響與染汙。

　  正觀時一念不生，知道這一念不生的靈知即是本性。一會兒就忘了，就趕緊拉回來，不要隨念轉。

　  這有什麼用？！這是你僅懂一點道理而未真實修煉的緣故。應該趕快改正，精勤修習，多多打坐，綿密觀照才是。

　  我們的念頭多得不得了，剎那的念頭很多。因為我們八識田裏的種子太多，好的、壞的都藏在裏面。比如我們看香蕉，只用眼識，不用意識，香蕉就是香蕉。眼睛就好比是照像機。如果用意識，看到香蕉就想：「這是香蕉，很好吃。這個大，那個小。」所以一用意識就產生分別心了。耳根也如此。意識跟著跑，六識的消息就交給了第七識，七識就傳給第八識，就有種子了。所以要時時觀照，觀照就是：念頭一動就知道，不睬它，要觀照念頭的起處。

　  對！在應緣接物時，只有當事的一念，無有第二念。做後毫不留念，如未做過一樣。這是無住無著功夫。

　  問「聞聲者是誰？」是在未悟時用。如已悟這能聞聲者即自己主人公，則不須問。但保護它不住聲即得，更不須起念承當，起念承當則是頭上安頭了。

　  不對，妄念斷處即自性空明，不須再起念觀照。

　  這種簡易禪法於事忙人最適用。你能每天做數十次，日久功深，自然於不知不覺中打成一片，而歸家穩坐矣。

　  不一定喊「斷」，一覺即行。

　  這耳邊的一切音聲，均不可睬它，任它自生自滅。

　  這是覺遲了，力量不夠。要看話頭，念頭一來就化空它。如念頭轉了個圈才看見，那是看的話尾巴。所以禪家說：「不怕念起，只怕覺遲。」觀照的好處就是，念頭來了就知道，境界來了，有的覺照在前有的覺照在後。順境不易察覺，而惡境界卻易覺察。

　  觀心是觀心念起處，不隨之流浪。即念起即覺，一覺即空。既不著在心窩、頭部，也不著在丹田或腳下。持咒也只是「心念耳聞」，不著處所，鬆緊須隨時調整，不可過緊或過鬆。

　  起念要知道，但不能跟它跑。不能記住這個念，念起即覺，一覺即空，像水上畫圖一樣。

　  心者即念頭，念頭來了就化掉它，不跟它跑。起初是通過持咒化掉妄念，看見念頭，念頭就沒有了。定力增強到一定程度時，念頭來了不用化，自己就化了，直到寂而常照，照而常寂。了了分明即照，不動就是寂。起妙用時，應緣接物時就起念，不應緣時就沒有念，這是最好的禪法。觀心是佛法的根本法門。

　  你的體會非常正確！就這樣老老實實地隨緣度日是了。所謂「隨緣消舊業，更莫造新殃！」也就是「饑來吃飯，困來眠。」的一種絕學無為閑道人的平常心是也。你們夫婦真是好樣的！既能於理上醒悟，更不廢事修。於此苦寒時節，不忘打七用功，將來定能證成大道，圓滿菩提。

　  前兩種看起來似兩種，其實是一種。因能念起即覺，即直下觀照妄念，不然不能念起即覺。不隨念轉即是不取，念來只是不隨之轉，而不是壓它不起，也不是討厭它而捨離。故二種是一法也。第三種很好，除對妄念調治外，對事境須如此觀照。

　  只觀境，不觀心念，會隨念流轉。因為妄念在不對境時，還是流動不息，所謂「家賊難防」，不是不對境就一念不生了。仍是無用，必須雙照才行。

　  「念念不停留」，如還有個念念不停留在，就不究竟，仍要化去。我說的「念念不停留」是用，「當下即是空」，不需用心去化。

　  照即是用，即是念念不停留。無念之可念，無起之可起，法爾顯現，自然應緣。

　  對，就是保這個靈知，而不是保空，不是守住那個空境。念頭來了不睬，不睬就是靈知。

　  對啊！我們念咒時聽得清清楚楚，也是了了分明，咒不清楚就不是了。不是除了這個之外還有個了了分明。到一定的時候，「啪！」一脫，脫的時候還是了了分明，什麼都沒有，唯一真性現前。

　  「看心觀靜，不動不起」，這是壓念不起，故大錯。現在叫你觀照，是叫你看著妄念的起處，不跟它跑，而不是壓念不起，故不相同，沒有矛盾。

　  讓你觀心，不隨念去，就是不起妄念。平時不故意起念頭，不向外攀緣，而當妄念起時也不執著妄念。念起即覺，不隨逐、不壓制。只是了了覺知，不起分別。這就是「於諸妄心亦不息滅」的用功方法。

　  下座要時時觀照。這個更難，因為人都是跟著境界跑。剛剛下座時還有個定境，知道看著自己不要亂動。可是，在事情上一做一滾，就忘記觀照了，跟著境界跑了，與平時沒打坐時一樣的亂七八糟，這就不好。所以，我們上座的時候要死心塌地地心念耳聞，下座的時候要綿密觀照，不要忘記。但是我們在境上也容易忘記，和幾個朋位一談心，什麼事情一做，馬上就亂了。念頭來了，要趕快拉回來，觀住自己。一定要做這個功夫，否則就不能上路。功夫到後面，觀熟了，就不要觀了，再觀就多事了。所以，先下手要「觀」，做到後面就不要「觀」了，把這個「觀」字忘掉才能進步，功夫才能上上升進。再更進一步，連「忘記」也沒有了，那功夫就由有為進入到無為了。功夫就是要由有為漸漸地進入無為。無為一下子是做不到的，開始一定要有為地觀，就是有心地做功夫。到了後來，無心做功夫，什麼功夫都沒有了，就更進一步了。

　  真沒講清楚嗎？如果初觀心的人對樣樣事都清楚，這是觀境而不是觀心。觀心者知境本虛而不將心循境；知心本空而不住心，心境兩空，當下無念。正無念時也不執著於無念，而當念起時也不落於有念，有無皆消，當下靈覺。而此靈覺之性，非心非境，全體是空。正於空時，卻又了了分明，全體是假。空假不二，更無分別取捨，正於此時，正觀歷然矣！這不是如實觀照嗎？難道要如此人所說，將吃東西的味道留在心中或將同房的淫樂長期藏貯在心腦中，才是觀照嗎？假如這是觀照，只是魔王的觀照，是下地獄的觀照。再說，講這個觀照已是多餘，已是鈍置了行人。本來大家都是佛，只要醒悟，這一念不生，了了分明的就是當人的佛性。起念就是妙用，用不著照空，才是真正的禪法。此人叫大家每個細節都不忽略，這是「不起分別」嗎？這不是著相嗎？細品食味與淫樂，還要將食品經過咽、喉、腸、胃的情形體會出來，這是「當下即了」嗎？既要念念不停留，又叫人將淫欲念發展擴大到身體各部和一切生活中去，這不是自己打自己的耳光嗎？魔王說法，就是這樣矛盾百出。

　  理解不是開悟，懂點道理就說他開悟了，不要用功了，那是大錯特錯。理悟，遇到事情還是透不過去，沒用。如蒼蠅見血，馬上叮上去了，見境就動心了。如是這樣的話，臨濟祖師只要說一句就好了，為什麼還要說三句？禪宗也說法身邊事、法身正位、法身向上。從前古人根基厚，一點就知道了，繼而又綿密保護不肯放鬆。現代人保護不住，跟境界跑。他的錯誤在後邊，叫人不要用功了，不要打坐了。應該綿密保護，功夫要上上升進，覺受增長。認識本性是第一步，綿密保護是第二步，離開保護是第三步。因為保護也是執著，忘記保護不容易。要把忘記都忘記，這是第四步。我早就對他說，不要得少為足，要小心謹慎，好好做功夫。我問了他好幾個問題，他都答不出來。永明延壽禪師的《宗鏡錄》上說，證明開悟有十條，第一條就是所有的語錄、經文，能一目了然，一看就懂，他做不到。

　  觀照還是多此一舉，講到做功夫當然可以。但到最後，是無功夫可做的。

　  這只是理解，不是親證。

　  這都是理解，不算親證本來。

　  果真根塵脫落，了了不昧，當然是真見性。

　  對！

　  沒有見性。

　  當然是親證本來為對。

　  心中心法做到一定時候，就會根塵脫落。但每個人並不完全一樣，有的人不是爆炸。其實我們一念斷處就是那個境界，只是力量不同，而悟到的本性是一樣的。無念時，身心世界都沒有了，但有知覺在，這靈知就是本性。功夫到了，自然就到那個地方。

　  入定與脫開時沒有區別。這時沒有聲音、時間，一切都沒有，只有一個絕對的真性。我們有了這功夫，反過來就是神通發現，如天耳通，他方世界下雨的聲音都能聽到。

　  各人體質、根基、習性不同，不是千篇一律的。爆炸不可求，更不可等。有的人爆炸是有聲的，有的則不然，只要能所脫落即是。