所謂無念，並不是一個念頭也不起，而是儘管念起卻無所住著、不滯停留。一般人所想像的「一念不生」的無念，那是壓念不起。他們以為一個念頭也沒有，就是好功夫。其實死在那裏，非但不能成道，成個土木金石倒有份在！不見當年六祖大師救臥輪禪師的公案嗎？臥輪初以為壓念不起是好功夫，故有偈子云：「臥輪有伎倆，能斷百思想，對境心不起，菩提日日長。」六祖見他走入死胡同，故救他云：「慧能沒伎倆，不斷百思想，對境心數起，菩提作麼長？」起心就是不起心，動念就是不動念，六祖無住啊！「對境心數起」就是起妙用，假如不起心動念，就是死在那裏了，還能起什麼妙用啊？還能給人說法嗎？不能了。菩提即為本性，它是不生不滅、不垢不淨、不增不減的。在凡夫不減，即使在地獄也不少；在賢聖不增，即使成佛時也不多。古時候有人問一位大禪師：開悟之後怎樣？大師答：也不增一分。又問：未開悟前呢？答：也不減一分。所以臥輪說：「菩提日日長」就錯誤了。

　  依妄念起滅，調修法身，就是說妄念起了，趕快覺醒，認識它，不跟它跑，而不是把妄念壓死不動。就是要時時覺醒，時時觀照，不要跟妄念跑。跟妄念跑了，著在境界上，那就不行了。所以，淨土宗強調時時刻刻念佛，不是讓你貪多，貪功德相，而是讓你覺醒，認識法身，保護法身。我們做功夫，就要在妄念上修，沒有第二個辦法。念佛也好、持咒也好、參禪也好，目的都是調理這個妄念。所以，依於妄念調修法身，就是在妄念上做功夫，將妄念斬斷，不讓它相續不停。一切佛法都是調修法身，都是在妄念上做功夫。不要將念佛當做有相功德來做，那是錯誤的。所以，蓮池大師說：「聲聲喚醒主人公。」念佛就是把主人公喚醒，讓你覺悟的。

若曉得在妄念上做功夫，依於妄念調修法身，「則所現之妄念皆調現為自性之妙受用，即五毒妄念所現之粗者，皆能令具自性解脫之光力，明空成受用也。」那麼，所起之妄念，都調整為顯現自性的微妙受用，即使是「色受想行識」五毒所現的粗妄念，也都能令它們具有自性解脫之道力和光明，入於光明空靈之境。也就是說能化「五蘊」之毒，為自性之妙受用，使之成為我們修證之工具、成佛之資糧。

把我們的自心調理好，不住相、不住境、不煩惱，就得大受用了。妙受用者，就是微妙的感受，很受用。得受用很好，但貪享受就壞了，受用和享受，就相差一個字，卻大有差別，而且是天壤之別。如果講究吃得好、穿得好，交異性朋友、跳舞、看電影，燈紅酒綠、紙醉金迷，一旦不具備這些條件，就作奸犯科以達到享受的目的，那就壞了，這就是貪享受。若一切時都是心空無住，安然自在，不去追逐外境，今天只有粥吃也很好，只有破草房住也無所謂，胸襟豁達，心安理得，知足常樂，隨緣自在，這就是妙受用。曉得在妄念上做功夫，把我們的自性調理好，自然能得妙受用，「一種平懷，泯然自盡」也！平懷，就是心裏沒有絲毫的彎曲，平直坦率。泯然自盡，就是心裏空蕩蕩的，沒有半點煩惱。這是多麼美好啊！所以學佛是得大受用、開大智慧的。學佛不是求什麼東西，有所希求就壞了。求福報、求神通，那不是學佛；求財、求官，更不是學佛。一切都是假的，如空花水月，到頭一場空啊！所以，我們要時時認識真心，要依於妄念調修法身，不要讓妄念遮蓋真心。識得妄念是真心所起的妙用，從而不住相，就會得真實受用，不起煩惱。反過來呢？若不知道依於妄念調修法身，那就煩惱無窮，欲壑難填了。有了一百想一千，有了一千想一萬，有了一萬想千萬、億萬，永遠沒有滿足的時候，煩惱痛苦也就無有了期了。

　  這是進一步解說妄念的緣起。妄念固然是由真心所生起的，但若無境緣也無由生起。境緣就是「自性通徹境」。我們在前面反覆講過，日月星辰、山河大地、人我眾生、花鳥蟲魚，都是自性所顯現。但同是凡夫的境緣，為什麼會有種種不同呢？那是因為業性使然。凡夫不識自性，故而迷惑。因惑而造業，因業而受報。由共業感現山河大地，復由別業感現十二類生。隨其善惡之因不同，感現的境緣也不同。種種不同的境緣，都是在自性中感通、在自性中了徹的，無有實體，虛妄不實。就自性來說，因也在其中，果也在其中。自性是超越因果的，種種不同的境緣都是「自性通徹境」，此即所謂「第八識的相分」。而「第八識的見分」又對「相分」分別取捨，這種分別取捨即所謂的「妄念」。同是一個第八識——阿賴耶識，在迷即第八識，在悟即「如來藏心」。故而，若能「依於妄念，調修法身」——返迷歸悟，則「一切妄念，皆由自性通徹境中所起之妙用」。妄念是真心所起的妙用啊！

　  顧名思義，「妄念」是虛妄不實之念。因其對虛妄不實的外境分別取捨，故其「分別取捨」也是虛妄不實的。妄念雖「妄」，卻是真心的妙用。一旦識取真心，就要好好地「護持之」。護是保護，持是維持，好好地保護它，維持其「作主」的地位，所以真心又稱「主人翁」。怎樣護持它呀？「以無取捨心護持之」，要以對外境不取不捨的方法護持真心。對一切外境，都不要起心分別：這個東西好，要取到它；那個東西不好，要捨棄它。不要有愛憎取捨之心，把這愛憎取捨之心拿掉，就是保護真心。我們之所以不得解脫，壞就壞在「愛、憎、取、捨」上。哎呀！這金子多好，要取到手！這地方不好，趕快遠離。

講到這裏，想起一則現代公案。杭州有個法師，他說：「講《金剛經》的人雖然不少，但一句話就能把他們問倒。《金剛經》說無人相、無我相、無淨相、無垢相，那麼，這裏有一泡大糞，你無相，把它吃掉吧！」這哪里是詰難講《金剛經》者，這是在詰難《金剛經》的經義啊！其實他這問話很容易答。答他：「請你銜將來。」你不是讓我吃掉它嗎？那就請你用嘴把它銜過來吧！這是客氣的答法，如果不客氣，就震喝他：「嘿！你這法師竟然被一泡大糞埋掉了。」他看見這泡大糞，著相了，就等於被大糞埋掉了。這都是愛憎取捨分別之心在作怪啊！因此，我們不能對外境起愛憎取捨之心，這就是護持真心。

為何要這樣護持真心呢？「因其生滅未能超越法身妙用王之境也」。因妄念生滅沒有能夠超越「法身妙用王」的境界啊！法身的妙用是包容一切的，故而稱「王」。妄念的生滅當然也在「法身妙用王」的境界之內，不出真心妙用的範圍。所以，妄念儘管有生有滅，只要我不跟你跑，不為你所牽，不為你所動，那就是護持真心了。

　  《心經》云：「照見五蘊皆空」。五蘊又稱五陰，就是「色、受、想、行、識」，色蘊屬色法，色法有相。男女老少、山河大地、草木叢林都是色相。受、想、行、識是心法，心法無相。妄想屬於心法，可是，為什麼說妄念「具無明色相」呢？起妄念就是有住著、有執取。執取什麼？執取色法虛妄的形象——執取色相。妄念一起，頭腦中就有色相的影子，所以說妄念「具無明色相」。其實，心法就是色法，色法就是心法。離開真心哪有二法？但因無明之故，心法一動，就是色法的影子，故稱「無明色相」。無明色相同樣是虛妄的、不可得。假如你能「依於妄念，調修法身」，則「所現之妄念皆調現為自性之妙受用」。為什麼妄念能夠翻成妙受用呢？因「其自性未出智慧法身之清淨中」。

這裏講的「自性」，是「自身性質」的意思。妄念的自身性質是虛妄不實的，也可以說，妄念無自性，猶如「空中華」——就好像看到虛空中有花朵。那是眼睛有毛病了，眼睛裏長了翳，才會看到空中有花，其實空中是沒有花的。眼裏有翳，比喻自心的妄想執著；見空中花，比喻認虛作實，妄執妄取。這不但迷惑於虛空——不見真如實性，而且也不見實華生處——也不能了知妄念與妄境都是真心的妙用。無明、妄念皆如「空中華」（古時華、花二字通用），均無有實體，都是虛妄的。可是它為什麼能生起來呢？就是因為我們具有靈明真心啊！真心如大海，妄念似浪花。無大海便無海浪，無真心何來妄念？真心就是智慧法身，真心本來就是清淨的。所以，妄念的自身性質並沒有超出「智慧法身之清淨中」。證道歌云：「無明實性即佛性，幻化空身即法身」，無明的真實性質，就是真如佛性；如幻如化的「本來空」之身，就是智慧法身。因為虛妄的身心並沒有超出清淨智慧法身的範圍。這就是實相、就是一真法界。

　  「廣大不斷之光明」是什麼？就是我們的智慧法身。法身是廣大無比、永遠不斷、光明無量的。《佛說阿彌陀經》云：「彼佛光明無量，照十方國，無所障礙。是故號為阿彌陀。」阿彌陀就是無量光、無量壽。無量光就是空間之「廣大」，無量壽就是時間之「不斷」，阿彌陀就是「廣大不斷之光明」。我們修行，無論念佛、參禪、修密，都是修心。心空淨了，就會光明大放。現在為什麼不放光明？因為有無明遮蓋，就像珍珠被污泥包裹，光明不見了。但是，雖不見還是有啊！其實，光明並沒有離開我們，日常生活中，工作、作文章、創造發明等等，這些仍然是光明，仍然是法身的妙用，只是沒有全部發揮出來罷了。在這個「廣大不斷之光明」的朗照之中，所有一切妄念的自身性質，原本都是空寂的。

不要怕妄念，妄念息下去就是真心。妄念若起，要像水上畫圖一樣隨畫隨滅，不要有停留，不要有執著，立即凜然一覺，起滅隨無。淨土宗提佛號，禪宗起疑情，密宗持印咒，都是為了轉化妄念、保護真心。如此綿密行去，不過幾年功夫一定成就。怕的是我們不肯這樣做，不肯綿綿密密地保護，而是任由妄念紛飛，並且縱之任之，讓它像大火燒起來一樣——縱之使熾，那就不能成就了。所以，只要認識妄念自性原空，不要怕它，它就是真心的妙用，就是道行。念佛、參禪、修密，其目的都是為了將妄念斬斷，不隨之流浪。若無「滲漏之妄念」，就斷了「輪迴業因」。

　  朝於斯、夕於斯、流離於斯、顛沛於斯，時時刻刻做功夫，在在處處不妄記，就叫「長久串習」。行就是實行，實際去做；持是堅持，長恒如是。如果這樣「長久串習行持」，則「妄念自起調治，動靜無分，得無壞住」。自起調治，即不用你降服它，它自己就降服了。我們做功夫就像牧牛，一開始要時時刻刻地管教，待調伏它了，不用管，它也服從你。到那時要起念就起念，要不起念就不起念。起念是派用場，若不用它，便不起念，那就修成功了。凡夫作不得念頭的主，不要它起還是要起，念頭自己從心裏跳出來，故稱「妄念」。如果修行人也如此，那是功夫沒做好，那就需要端正認識，好好用功。「動靜無分」，即動也好，靜也好，打坐也好，勞動也好，都沒有分別，都是如此。我讓你動念頭，你就動；不讓你動念頭，你就不動，動靜一如。正起念時，也不見有念從何而起，這就是時時刻刻無念可起，而不是死水一潭，一個念也沒有，只是不住著。到這個地步，就「得無壞住」，就不會壞了。我們這個色身要壞的、要死的，緣盡便會四大分離，而法身是不會壞的。得無壞住，就成道了。大手印叫我們在心地上做功夫，不需要修什麼別的法門，直接在心地上用功就行。時時觀照，如水上畫圖，毫無住著。這樣做功夫，久久妄念就自然調伏，那就結成道果，「得無壞住」了。所以，密宗的無上部修法和禪宗是一樣的，禪宗也是叫你無修而修。故心地法門非常重要。

　  極其功用，就是我們這樣觀照用功到了極點。這時候，「雖現喜憂疑慮之妄念與凡夫同」，遇壞事憂慮，遇好事歡喜，做事情還有疑慮（但絕非疑師、疑法，絕非疑及根本），這些喜歡、憂愁、疑慮都是妄念，與凡夫的喜歡、憂愁、疑慮一個樣。「然不似其成壞之實執」，然而，卻不像凡夫那樣，把所喜歡的、所憂愁的、所疑慮的境界執為實有。雖然也動一動「喜憂疑慮之妄念」，但他不死執，了知「凡所有相，皆是虛妄」，不認為有什麼實體可成，有什麼實體可壞。凡夫把妄想境界執以為實，心裏一直不安，耿耿於懷，朝朝暮暮都在心裏盤算。煩惱啊、煩惱啊！凡夫的一生是在妄想和煩惱中度過的，這是多麼苦啊！這就是迷惑。因惑而造業，因業而受報，就是「集諸行業，隨貪欲力成轉移」。凡夫自己作不得主，而是隨著貪欲之力轉移。真用功修行，「極其功用」的人，雖然也有「喜憂疑慮之妄念」，但是一轉就過去了，不隨著貪欲力轉移，不是耿耿於懷，不是朝朝暮暮地盤算個不停；所以不同啊！他遇到悲傷的事情，也不是不哭泣；遇到喜歡的事情，也不是不歡笑。但嗚嗚一哭、哈哈一笑就過去了，心裏還是平坦坦的。「極其功用」的人，並不是喜也不會笑，悲也不會哭，不是死人、木頭人。功夫到了那個時候，喜笑怒罵都是佛法，都是道行！

　  當妄念起來的時候，初初做功夫，只認識妄念的各種相貌，妄念之相隨即消滅，就像遇到從前認得的人一樣。但是，這個熟人離開之後，心裏頭還有影子。妄念雖然消滅了，影子還是有的。其次，功夫較前做得好了些，妄念必定自起自滅，像蛇打了個結自己也能解開——執著心鬆動了。功夫做到最後「妄念無利無害而隱滅」，既不是妄念生了有壞處，也不是妄念滅了有好處，而是無利無害，自然隱滅。妄念儘管起，我知道這是真心的妙用，因而不住，它自然就消滅了，不在妄念上起分別了。有的修行人喜歡分別：哎呀！我妄念不起了，有好處啊，功夫進步了；唉呀！我妄念又起了，有害有害，又退步了。其實妄念本無自性，並無好壞，只要我們認真地做功夫，最後就不會起「有利、有害」的分別心，妄念就會隨時隱滅。「如盜入空室」，就像盜賊進入空房間一樣，沒有東西可偷。「是為解法之最要妙」，這是解脫妄念最重要、最妙的方法。

由於這是「解法之最要妙」，所以下面再將這三個修行層次講一遍。妄念起來了，首先識得它，不跟它跑，妄念隨之而滅。但最初認識妄念的力量不夠，妄念雖然滅了，我們心中不無它的影相，還是有的。像遇到從前的熟人一樣，他雖然已離去，但是我們心中卻翻騰起來：這人多年不見了，他過去怎樣、現在如何。人雖離開，影子卻在。妄念雖滅，影相猶存也。此為力量不充之故！

其次，進一步認識妄念，曉得妄念必然自滅，力量較前充足了。但是，妄念的虛幻之相還在，而且停留一段時間才滅去，這如同「蛇結自解」一樣。蛇是不會自己打結的，你若給它打一個結，經過一段時間，它會自己解開。功夫到此，「舊識之人」離去，也不會心起翻騰了，比較以前，又進一步了。

再其次，認識到妄念無利無害，妄念起滅與我不相干。因為真心是不動不搖的，我的真心不因妄念起而損一分，不因妄念滅而增一分，真心無增無減，所以，妄念無利無害，任它隨起隨滅。認識到這一點最重要，做到這一點最好、最妙。假如我們起了妄念之後，還在心裏盤旋，還丟不掉，還要再盤算盤算看，這是力量不充之故。很多人都是這樣，晚上做了個夢，醒過來還要再想想，這夢怎麼、怎麼樣，還要講給別人聽聽。假如我們能做到：知道這是個夢，不去管它，心裏一點影子也不留，這就有力量了。如遇舊識、蛇結自解、盜入空室，這是我們對妄念的看法和消滅妄念之力量的不同層次。諸位能把妄念消滅在哪一層上，自己去考察考察看。

　  知道修行，知道不跟妄念跑，但不知道「一切妄念，皆自性通徹境中所起之妙用」，這就叫「知修不知解」。只知道修道，不知道真心是怎麼一回事，不認得真心，就「與禪天同」。你這樣勤做功夫，即使做到極點，定功頗深，而不識真心，也不過生初禪天、二禪天、三禪天、四禪天而已，還是不出色界。慢說解脫，連無色界也沒有到達。

　  如果不具如是解法妙要之修習，就是「知修不知解」。雖心能堅住禪定，就是心能夠不動，入定很深，經一年、兩年、三年，乃至一劫、兩劫、千百萬劫的時間而不動。「亦落於上界之禪定」，也不過落在四禪天或者四空天的禪定裏。這還是色界、無色界的禪定，還在三界裏，並非解脫。不認取真心，就不可能出三界，就與外道相同。外道為何不能出三界？因為他不知道真心是怎麼一回事。外道執著陽神，認為陽神是真實不壞的。陽神就是佛教講的「意生身」，就是第七意識（意根）所生之身，還是虛假的影子。《金剛經》云：「凡所有相，皆是虛妄」，一切有相的東西全是假的，陽神也是假的，不出三界，並不究竟。只有認取真如自性，努力保護它，這樣修行，才能成大道。我們再三地講：大家要保護好真如法體啊！要了了常知，時時無住，綿綿密密地保護它，久久自然證成大道，決定能成就。認取真心，就好像得到了米，再用火來燒，就能成飯。所謂用火來燒，就是時時保護它，處處不讓妄念侵擾，不隨妄念跑，心空無住，那麼，結果一定成佛，這非常重要。若不這樣修，縱然定功很深，入禪定的時間很久，也不能證成大道。現在很多人喜歡定功：哎喲，這個法師功夫很好，入定一星期了。噢，不、不！那個法師功夫更好，入定三個月了。我們在此要向他大喝一聲：不行！那是死定，絕對不能證成大道！真正的禪定，是對境不迷惑，一切時無住。坐在那裏就定，下座就不定了，那能行嗎？不行的。所以，不認取真如法體，盲修瞎練，決定不能成道。一定要認取真心，做功夫保護它，才能成就大道。這是我們學佛的人必須知道的、至關重要的原則問題。

　  有些人做功夫，知道了妄念的起住之處，就滿足了。他說：「噢，我曉得了。妄念起處、住處我都知道了。妄念從什麼地方起呢？妄念從境界起，妄念是境界的反映。妄念住在什麼地方？就住在境界上。」妄念確是從境界起來的，沒有境界，就沒有妄念。「心本無生因境有」這是毗舍浮佛講的。可是，境界從何而有呢？假若只知道妄念起住就滿足了，「是與下劣狂惑無別」，那就和下劣狂惑沒有差別。佛法是上妙之法，定而不狂，慧而不惑，下劣狂惑不是佛法。「以了知妄念起住為足者」是最下乘根器。你只知道妄念起住，有什麼用？一定要認取真如法體，在法體上用功，時時處處觀照保護，才能成道。只知道妄念起住而幻想成道，就像是以沙煮飯，千萬劫也不能成飯的。

　  以了知妄念起住為足者，當然是下等根性的人，因為他著境，以為境是實有。但是「偏於空性」也不行啊！著有當然不對，落空也不對。為什麼？因為我們的法身是非空非有，即空即有，不是空也不是有，說有不對，說空也不對。「求法身印契」，印是印證，契是契合。求法身印契，就是要求與法身印證契合。你偏空了，與法身不相應，怎麼能印證契合法身呢？所以，只能說這是「思量」。法身不落思量，一落思量，便違法身。著空、著有的種種思量，都與法身不相應。

「然遇惡緣時，則所修持不能解除境縛，而反自現過失」。這些偏空的人，遇到惡緣、逆緣的時候，他所做的功夫，不能解除這些境界的束縛，就被這些境界捆住了。他的「空」只是思量，遇到事情就空不了啦！他的「空」是有個空在，這豈不成「有」了嗎？從前，上海浦東有一位大老，他說：「你們說空、空，怎麼還有山河大地、男女老少？」他把「空」理解為「什麼都沒有」了，這和我們理解的空不相同。我們講空，是空其相，不要住在相上，以不可得為空。「凡所有相，皆是虛妄」，只是不要著相，相還是有的，沒有相怎麼起妙用啊？這房子沒有，我們怎麼避風雨？這凳子沒有，我們怎麼安坐？「因緣所生法，我說即是空」，無自體、無自性為空，並不是沒有相。

思量「空」不頂用，遇到境界就空不了了。我們的自性是非空非有，即空即有，有就是空，空就是有。「有」之當體就不可得，這才是真空。執著偏空，而不認自性，就沒有力量，就透不過境界。若認識自性，種種境界不過是自性的妙用。就像鏡中之影、水上之波。認得鏡子識得水，就不會被影子和波浪所迷惑，一切境界自然很容易空掉。若不識自性，那就空不掉了。我們第一要認識真如法體，這是最最重要的。所以，明心見性是根本，不論你修什麼宗，都以明心見性為本，不明心見性是不行的。

只是理解妄念起住，或者偏空，而不認識自性，遇到惡緣時，則所修持的功力解除不了境界的束縛，「而反自現過失」。凡夫不認識什麼是真空，在惡逆境界顯現而受阻礙時，就疑慮重重，因而譭謗佛法。他說：「這個應該是空的嘛！怎麼空不了？還是有啊！那麼，佛法說空是說錯了。」四空天的天人就是這樣，他修到了空定，空定的劫數一到，他就出定了，見到外面的境界就起了懷疑：「咦，說是空的，怎麼還是有啊！佛說法騙人，是騙子、騙子。」他還是著相，著相就造業，造業就受報。反過來譭謗佛法，就下地獄了。這就是「而反自現過失」。所以，我們要認識佛法的真諦，曉得佛性是怎麼一回事，這是最重要的。佛性是非空非有，即空即有，亦空亦有。你要是著空落空，不認識本性去修，是修不成功的。其結果是造惡業，反而自己出現過失。

　  妄念能生起，就能滅掉。滅掉的形式有三種：「起滅、自滅、定滅」。起滅：後一個妄念生起，就滅掉了前一個妄念；自滅：妄念自己滅掉了；定滅：做功夫入定，將妄念消滅。

這幾種妄念消滅的方式，有快慢之不同，有力量大小之差別。不論用什麼辦法消滅它，都是妄念自己消滅了，所以「皆是妄念自滅」。其實，妄念本身是虛妄不可得的，也沒有什麼滅不滅，不住著它，便視之為滅。妄念滅後，就「隨妄本淨」了，隨著妄念的消滅，就是本來清淨的真如法身了。經云：「息下狂心，即是菩提」。妄心是怎麼起的？「心本無生因境有」（毗舍浮佛明言），妄心是因境而有的，沒有外境就沒有妄心。但是，境同心一樣虛幻不可得，「心不自心，因境故心；境不自境，因心故境。」心與境相對而生，離一即無。所以先師驤陸公云：「境亦不有，同屬幻影」。只要你了知一切外境，都如夢幻空花，無有實體，不去攀緣，不生妄念，那就神甯智清，靈光獨耀，真心明淨，如鏡照物，無取無捨，無愛無憎，了了分明而一念不生，一念不生而了了分明，當下就親證真如法身，無需於息心之外更做什麼笨拙的功夫了。你若真正認識真如法身，妄念就是真如法身的妙用，妄也就是淨了。就像認識到波浪本身就是水，不著波浪相，那就不必等波浪平息，波浪當體就是水了。這是「隨妄本淨」的深刻含義。
這裏所講的中心，就是要認識妄念，不要怕妄念。妄念就是真心的妙用。只要不跟它跑，就能把它斬斷，隨妄本淨。隨著妄念的起滅，就是根本清淨的真如法身。真如法身本自清淨，不因為有妄念，真如法身就不清淨了。只要不跟妄念跑，不被它所左右，時時照顧真如法身，綿綿密密地保護，久久必然能夠證成大道，證成佛果。