問：觀照的方法我是會的？
　   答：是的，其實方法你是會的。了了常知，一切不住——這就是觀照。這個你肯定會的，但是你不敢確定下來，就搖擺不停，還會再找。歷代祖師的開示都是這樣的，“了了常知，不著見聞”是二祖說的。你所知道的概念當中，除了了了常知之外，還有什麼東西可得的？唯此一真實。觀照沒有什麼玄乎，有玄乎那是境界，孔子說“大道至簡至易”，“至簡至易”有境界嗎？ 首先是能承當觀照了，才能夠見性。能見性了，才會根塵脫落，有這些階段。觀照你承當不了，是不可能見性的，每天都在找如何觀照的方法。
　   --淨明上師

　淑世超世以隨緣
　   有很多禪者，像小說中的濟公活佛一樣吃狗肉、喝燒酒、到酒家去睡覺，那是矯枉過正，因為那時宋朝的人流行只管打坐，大都長坐不臥，一天到晚閉目合睛，顯得過於拘束、呆板，過於嚴肅而缺少一種活潑生動的機趣，所以濟公才現身說法，告訴人們修行不應該只修嘴巴和肉體，而應該保持光明磊落、純潔無邪的心態，能夠不污染自己的心，才是真修行。
　   濟公就是續指月錄裏的道濟，不過濟公傳把他演義化了而已，真正的濟公傳叫做「醉菩提本事」，大約只有兩三萬字，那才是真正古本木刻的濟公傳，實際上那是一種變態，不是常態，不足為法。
　   寒山、拾得說起來也並不代表禪，有很多西方人講新禪，看了寒山詩就標榜新禪，盲目的否定社會的價值標準，與存在主義一拍即合；穿著破爛的衣服，頭髮留得長長的，牛仔褲磨得發白，剪兩塊補釘再補上，褲管上棉紗破得像穗子一樣；台灣也有很多人效顰。像這樣衣冠不整，不修邊幅，而說是新禪，那真是天大的笑話！
　   禪是很莊嚴的。從達摩西來，到以後的歷代祖師，所住的寺廟都是律宗的道場。律宗講究三千威儀、八萬細行，規規矩矩，一舉手一投足都有規則。所以禪不是吊兒郎當、玩世不恭、嬉笑怒罵，而是心超世而行為卻是淑世的，也就是敦倫盡分。
　   各位可以看看菩薩的形相，都是非常莊嚴，服飾、配件樣樣都很好，為什麼呢？人必自侮而後人侮之，人能莊敬，別人當然也會恭敬你。菩薩並不是虛榮心作祟才穿得那麼漂亮，而是為了人際關係的調和。我們讀金剛經「爾時世尊食時著衣持缽」，到了吃飯的時候穿衣服，平常都不穿衣服嗎？不是這個意思，平常都穿便服，不過要持缽外出，就要加一件外出服了。
　   所以我們參禪一定要效法佛陀的淑世風範，不要跟某些邪禪一樣，頭髮不理，鬍子不整，香煙燻得鼻子發黃，那絕不是一個真正禪者的形象。一定要一方面言行淑世，做一個規規矩矩，能夠調和眾生且受人尊重的人；一方面心靈超世，把我們的智慧、情感，擴大到與法界合一。一個澈悟了的心，一個親自證得了宇宙真相的覺者，他的心是現量的存在，而不是一個時段，或一個空間的局限；所以他的心是超越的，他的行為是循規蹈矩的，這樣才能夠隨順世俗。
　   --耕雲導師

　問：能講一下藥師法的特點和作用嗎？
　   答：藥師法講的是三法。三法是什麼呢？色法：一切物質，就是《心經》上所講的“空即是色，色即是空”。一切能見不能見的物質都是色法，可見不可見的都包括在色法裡面。息法：就是我們的呼吸，講的是身體。心法：心念耳聞就是一種心法。諸佛的咒語都是心聲流露，也都是心法，手印也代表心法。所以它是色法、息法、心法的結合體。
　   藥師法作用體現在哪裡呢？它可以改變一切物質的狀態，通過修法可以改變環境，改變一切物質的構架、構造，這叫改變色法。改變息法包括了改變身體狀況、健康狀況，身體的種種啟用的方法都包括在息法裡面，人與人之間的關係也屬於息法。改變心法是各種力量的體現，心法包括注意力、覺受力、觀照力、覺照力、攝受力，這是精神上的力量。
　   同時，藥師法的作用是有順序的：身法，就是定力開始生起了；要去應用它就是順法，順自然的規律都屬於順法，自然觀照也是順法；然後是空法，要把這一切觀空，一切都了不可得；化法，就是圓融，一切因緣都要圓融起來。身、順、空、化，這是藥師法的作用。
　  
　   --淨明上師
　  

　修法要做到死心塌地
　   問：為什麼修了好多年也感覺沒什麼進步？
　   答：首先第一步“一切放下，死心塌地”做到了沒有？沒有做到怎麼辦？就先從“死心塌地”下手。還要跟著意識動，就是沒死心塌地。可以想像一下，一個屍體坐在這裡還會動嗎？死心塌地就跟個屍體坐在那裡是一樣的。元音師尊開示：“一切放下，死心塌地。”那時候我問師尊：“師父，我坐在那裡身體不由自主地在晃動，怎麼辦？”老人家就一句話：“死人還會動嗎？”一下子就知道自己要強調一動不動了，所以這個也是自己對自己的要求。
　   什麼都不會，只會打坐，那是很了不起的。印心宗最怕的是伶俐漢。伶俐漢是什麼呢？頭腦轉得很快，能說會道，但是他老停留在分別上，做功夫不能夠死心塌地。這就沒辦法，跟印心宗不相應。不光印心宗怕伶俐漢，禪宗也怕伶俐漢，腦筋可以轉得飛快，但都是聰明一時，不能了生死。做功夫還是要老實，要死心塌地。

　思維定和打妄想有什麼區別
　  
　   問：老師，您說那個思維定和打妄想有什麼區別？
　  
　   答：那不一樣。打妄想是亂的，他帶有煩惱；思維定他是平淡的，很平常很平淡，而且是了了常知，一切都不住。所以你看我們那些鑄造得比較莊嚴的佛像，諸佛菩薩都是在入思維定。一看哎喲，這個佛，法相莊嚴，他在入定啊！當我們修證的覺受跟諸佛菩薩相應的時候，你就能夠發現，這些藝術家雕的佛像，他有沒有思維定。思維定就是禪定最初的表相，所以，我們來打七也要體現出思維定來。為什麼管它叫思維定呢？因為我們六根互用，它這個思想是圓融無礙的，不是硬邦邦死在那裡的，所以我們管它叫思維定。他是能夠思考的，知道嗎？但是他不是流浪的，他在思考，跟流浪不一樣。
　  
　   思維定和能所雙忘的關係
　  
　   問：那我們一般好像講，座上妄念要全部息完，才能夠能所雙忘，那有思維定他還能夠能所雙忘嗎？
　  
　   答：思維定它還沒到能所雙忘，但是它也是能所雙忘的前兆。而且到了這個能所雙忘之後，也不是說思維定就沒有了，它還會流露出來。能所雙忘是這個能念之心所持之咒一下化開，這個時候他定相現前了，那這個定相有長有短，當你這個能所雙忘出來之後啊，它就是思維定。所以它有時候是在能所雙忘之前，有時候是出現在能所雙忘之後，都會有的。所以說，我們這個覺性它所體現出來的不是死的，而是活潑的，我們管這個叫作六根互用所體現出來的。

　印心宗的上師祈請文
　  
　   1997年12月份，淨明（蔡奕忠）上師前往上海拜見師公元音老人。一日，在老人寓所內，上師問師公元音老人:"藏密的傳承都有上師祈請文，咱們印心宗是否也有？"
　  
　   老人答到:“有啊！”
　  
　   應此殊勝緣起，元音老人當場向淨明上師傳授了印心宗的上師祈請文:
　  
　   我皈依佛法僧修行
　   依止無上大恩根本上師修行
　   歷練身心，知難勇進
　   知幻即離，返本歸真
　   慈行不斷，願行不歇
　   決定與無上大願根本上師證果相應

　觀照從有為到無為
　   問：有觀照在就不是觀照，對嗎？
　   答：觀照開始是會出現有為的階段，最終會成為無為，總要有生起，有生起才會有圓滿。從有為過渡到無為就是修行之路。到了無為階段是很微妙的。怎麼去體會微妙呢？不要從意識來反映，不要作意。用什麼方式呢？用發覺，發覺叫發明心地，發覺也叫發現。你的呼吸需不需要作意？它是不是綿綿密密的？這就叫發覺，從始至終都是如此自然地體現，願力要跟它合為一體，觀照要跟它合為一體，這是自然的，不是造作的。

　正確的知見需要親證
　   問：有人說如果正確的知見都沒有樹立起來就開始打坐，會出問題，這個怎麼理解？
　  
　   答：那就請問，釋迦牟尼佛是先學的理論，還是打坐開悟之後才講的法？我們向佛陀學習首先要學佛打坐。如果要先建立一個正確的知見，什麼知見是正確的？親證的才是正確的。都親證了，還要去重新開始做什麼？已經到達目的地了，還要回過頭來去學嗎？那些不願意打坐的人會講：“先學教理，教理通了，再去打坐。”學教理一輩子不見得學不完，再怎麼學的話，三藏十二部一輩子能夠圓融貫通嗎？貫通不了就是教理不通，還得學，這輩子都不夠用。好比吃飯，有沒有必要先知道為什麼要去吃飯，然後再去吃？

　在家與在精舍修行的區別
　  
　   問：在精舍打坐持咒的速度非常快，跟家裡完全不一樣，是什麼原因？
　   答：在家裡是在家修行，在精舍就相當於出家修行，肯定是不一樣的。精舍的環境跟家裡不一樣，你所面對的人不同，周邊都是大修行人，都在幫助我們修行，這是一種非常明顯的共鳴。在家裡我們嚮往到塔光淨土去，每個人都這麼嚮往，都發願一定到塔光淨土去。來了這裡，果然有個塔光淨土，這是佛菩薩和師兄們共願所造，這不就是淨土嗎？共願所造——這跟佛經上講的是一回事。來淨土修行，那肯定簡單，這跟到西方極樂世界是一樣的，很容易就證到阿鞞跋致了，“其中多有一生補處”——這跟佛經上講的是一樣的。所以在精舍修行的環境肯定跟家裡截然不同。
　  
　   通過打七和護七完善自己的修行
　  
　   （1） 問：打七可以起到什麼作用？
　  
　   答：能來海南打七是件很榮耀的事情，沒想到在這個精舍打七很磨練人，裡面機關重重。有成就的會越磨成就越大，沒有修行的慢慢地修行也提高了，有了心得體會。絕大多數師兄經過這種磨練，對觀照、見性、能所雙忘和根塵脫落都會有詳細的瞭解和系統的認識，知道將來要怎麼去修。有一些剛剛到這裡來參加共修的師兄是初嘗法味，知道了如何按照指導去修行。大家給自己過去的修行來個大總結、大對比，看看過去的修行跟現在所認識到的修行是不是一回事。這是實修的精舍，表現出來的就是實修的氣氛，沒有太多書本上的東西，講的都是大家自己內心的心得跟體會。
　  
　   回去之後大家首先是培養定力，再結合歷代祖師的開示，就可以完善修行。理論有了，實踐也有了，再從佛經上去尋找印證，因為佛經可以印證我們的修行是否如法，那麼整個聞思修、信願行、戒定慧的過程也就圓滿了。
　  
　   （2） 問：護七算不算修行？護七有什麼要求？
　  
　   答：護七也是修，沒有大發心是護不了七的。這個“修”既是一種發願，也是一種行願。如果力量還不夠就來護七的話，就會嘀咕：“我那麼辛苦，天天在供養他們，反而我自己得不到修行。”
　  
　   大家都知道在海南塔光精舍，一般都是修證比較高的人才來護七，沒有一定修證的人是不允許護七的,那樣精舍是會亂的。沒有修證的人去廚房炒菜，在炒的過程中心是亂的，炒出來的味道會五味雜陳、亂七八糟，定力好的人吃到口裡就知道了。所以炒菜都要有清淨心，要有慈悲心。
　  
　   （3）問：打七和護七都要寫心得，有什麼作用？
　  
　   答：今年打七有兩種模式。一種是打七的模式，這個模式建立好了將來大家都可以組織打七。因為大家都是當局者，都知道打七精舍平時的一切操作、一切行為，每一個人修行的狀態，都是歷歷在目的。所以發這個本子也是讓大家共同總結打七的經驗，這個是打七模式。另外一個模式是護七模式，護七也要寫心得，將來各位既能夠主七又能夠護七，現在全中國就是缺乏這樣的人才。如果今天在座的都能夠成為這方面的人才，那對整個宗門、整個佛教都是一個貢獻。
　   ---淨明上師
　  

　成道四步驟
　   成道可分四個步驟：第一步“見到本性”。現在能明白這一念斷處的靈知就是本性，也是一樣。大圓滿也是直接開示，使人當下見本性。接下來做保護功夫，做保護功夫當中“覺受增長”，這是第二步。覺是覺悟、覺照，不迷，不為境界所動、所轉。
　   真正的覺悟就得到真正的受用，就不會煩惱了。不然逆境時你要煩惱，要發火；覺悟了，就知道這一切都是假的，都是影子，不執著，不追求，不煩惱，就得真實受用，法喜充滿，一天到晚輕安愉悅，快活得很。所以說初地是歡喜地，覺受增長，就一步步向上證，初地、二地、三地……，自己常考驗自己：“我現在比以前如何，是否有所進步？”當然不是一步登天，一下就到十地、等妙二覺了，要有個過程。
　   第三步是“明體進詣”。明體就是光明體，進步了，光明大發，朗照十方世界。十方世界諸佛入我身，我身入諸佛之身，彼此交參無礙，這是《華嚴經》的境界。因為這是覺受增長的緣故，到這個地步，貪嗔癡慢疑就絕對沒有了，一點都沒有了。但還不是究竟。
　   最後第四步才是“法界究竟”。一切光明都不可得，一切神通都不可得，都攝歸自性，都不顯現。按大圓滿說起來就是“如臘月三十之月”。臘月三十的月亮還能看得見嗎？看不見了。攝歸自心，都沒有了。禪宗到這裡也是這樣講。
　   上次講過一則公案，有僧問曹山：“朗月當頭如何？”朗月當頭就是大圓的月亮照在頭上。曹山答曰：“猶是階下漢。”還沒到家。曰：“請師接上階。”請師父慈悲，拉我一把。答曰：“月落時相見。”所以禪宗和密宗是一樣的，不要弄錯了。高深的密法，最上層的密法就是禪宗。
　   所以你們如能站穩腳跟，不為人言所惑，才能證成大道。如一聽人言“活佛來了，有大神通”，就跟著跑，那就要走到叉路去了。因為沒有再比禪宗高的密法，而且求神通就要倒楣、要著魔。
　   摘自元音老人《如何消除貪嗔癡慢疑》