20240105“心本無生因境有”
　   問：這個說“心本無生因境有”，那境是什麼？
　   答：你要找的正是境。
　   問：要找的就是境？
　   答：你不是在問境是什麼？你不是在找？這就是境，這當下便是。你有疑問那也是境界。
　   問：比如，我對著這個東西，它這個東西在，我會生一個杯子。
　   答：你看這就是一個境界，你的心就在這裡，心本無因境有。
　   問：是啊。
　   答：這不是因境而有嗎？沒有什麼玄妙，就是這樣子。你要往玄妙處去想嗎？那麼不就是顛倒夢想？心本無生是什麼意思？
　   問：心本無生，心是因為碰到緣集起的嗎？
　   答：我問你心本無生是什麼意思？後面那一句先不管，先說心本無生是什麼意思。
　   問：本來無心。
　   答：本來無心又是什麼意思？
　   問：就是沒有心嘛。
　   答：那就落空。你想知道答案不？我們有答案的嘞，看來是不想知道。
　   問：心本無心是什麼？本來無生是什麼？
　   答：就是一念不生，本來就是一念不生的，所以你修行打坐念佛，還是要念到一念不生才能夠證得本來，就告訴你本來就是一念不生的。“因境有”，“心本無生因境有”，就告訴你這一切境界就是我們自性作用，所以說因境而有，這個有指的是啟用，你要起妙用嗎？“因境而有”。這裡講的是體用一如。“心本無生因境而有”，“心本無生”就是體，一心不亂；“因境而有”，一心不亂它是可以起作用的。考試沒過關，繼續用功啊。

　20240108用意識的“斷”不是一念不生
　   答：你不做觀照的時候你也不一定在用它。
　   問：嗯嗯。
　   答：那見性之後，第七識還在不在？
　   問A：不在裡邊。
　   答：第七識轉成平等性智。
　   問：平等性智，妙用，它就沒有分別取捨了。
　   答：對，它不再起分別作意，但它成了平等性智。
　   問A：所以他看一切人都是佛啊什麼的。
　   問：全部平等，就是一種輸送了。
　   問A：難怪禪宗他們說功夫，就是說你起一個念頭，不在你看到這個念頭是什麼，而是說你看到了這個念頭，任它來來去去，但是就是說……
　   答：那個叫念念不住，微細流注就是念念不住了嘛，念念不住，念念不隨，念念清淨。
　   問A：功夫就在這上面。
　   答：對，就是念念不停留嘛，念念不住就是念念不停留。
　   問B：那元音老人書上不是說要把那個微細流注消掉？
　   答：是啊，能所雙忘就消掉了。你如果是用意識把它斷掉了，那是暫時的。就像我們不一定要等到能所雙忘出現才用意識，我們平時也可以念一聲“斷”，老人開示說這一聲“斷”之後，你就體會前念已過後念未起，這個空靈不住的就是我們的真心，那是老人的直指。那你一天要不停地斷，隔一會又再斷，這就是說它是一種功夫，那這種功夫其實就是讓你體會一下，它並不能夠完全把它斷掉，完全斷掉它還得靠打坐，然後有力量能所雙忘那是自然現前的，那個能所雙忘之後這個自性現前，你是趕不走的，打不掉的，朗朗現前，那是叫真見性。
　   問A：前面的是類似的？
　   答：但是你說我用意識斷掉妄流，可以斷啊，就是你平時喊的“斷”就是用意識斷掉的，但它不是自然而然能所雙忘，不是一念不生，所以真實的功夫還是要在座上培養。
　   問C：上師，這個“斷”就是沒有力量的時候可以用這個方法？
　   答：對，你座下可以用斷，用意識來斷也可以，就座下嘛，上座的時候你就持咒了，結印持咒，因為上座你還用這個斷沒有意義呀，它不究竟。
　   問C：自然斷才是真的斷。
　   答：它要靠的是你自己心力、定力培養起來了，自然斷。
　   問C：自然斷就是能所雙忘？
　   答：那個是真見性。
　   問A：但你一持咒妄念又起來了啊？
　   答：你這個過程還沒有嘛，你這個力量還沒有培養出來，肯定還會出現業力掙扎。
　   問A：哦。
　   問C：上師，我前天在座上翻出來一個：“哦，觀照也是六度啊。”
　   答：觀照肯定是六度。
　   問C：對，我也是在座上翻出來的。
　   答：六度講的都是觀照。
　   問C：嗯，是啊。

　20240112知見會障道
　   問：上師，剛才我講這個問題好像我沒聽明白，沒講完然後正好手機來了，您也在講沒講完，我還沒聽明白，也就是剋期取證這件事情，請上師再開示一下。
　   答：剋期取證只是個名詞，就是叫你給自己一個短期——這時間不長，短期的時間內證到本來。
　   問：證到本來。
　   答：所以叫剋期取證。那為什麼要拼命地打坐，打那麼長時間坐，就是把你的妄念打消，把你的執著心打掉，不過現在看起來這個效果不好，沒達到目標。那這個沒達到目標，那是什麼原因呢？就是說具體的方法沒有掌握，坐是打了，沒錯，但是沒有觀照，不會觀照。
　   問A:我也沒達到目標，我感覺。
　   答：因為見性是觀照體現出來的，觀照連成片就是見性了。
　   問:觀照連成片就是見性？
　   答：對，所以我們剛才交流就是談觀照，觀照個什麼，你就說了觀照自己的凡心嘛。
　   問:對，我是說先從這邊觀起。
　   答：凡心，那你不用打坐，也可以觀照到你的凡心，你何必來打那麼長時間坐呢？你在南京陪小兔子，你也可以觀照到自己的凡心啊。
　   問:身處紅塵那個心就是，但是沒把它當妄念了。
　   答：那是什麼？什麼心？
　   問:紅塵中的凡心，它就是平時認識它就是正常的心。
　   答：無所求之心，無所住之心。是什麼心呐？無所得之心是什麼心？
　   問:是我們的本心。
　   答：是什麼心？你體會到沒有？
　   問:沒有，真的沒有，無所求、無所得、無所住。
　   答：你就體會什麼是無所得。
　   問:這個就應該是我們的本心啊？
　   答：拿出來看看嘛。
　   問:對，就沒拿出來，沒找到。
　   答：拿出來嘛。
　   問:噢，嗯嗯，這個好像有點……
　   答：拿出來嘛。
　   問:像摸到一點邊一樣的感覺……
　   答：嗯？拿出來嘛。
　   問:拿出來？
　   答：對，拿出來。你認為有個心在就把它拿出來，不是肉團心呐，肉團心拿出來我們可受不了啊。（眾笑）這不是指肉團心，你不要認為說我們的心是這個肉團心，那個肉團心只是個器官，它沒有思維的功能。
　   問:嗯嗯，沒有思維的功能，只是個氣團？
　   答：哎呀，別推了。
　   問:又在裡面了，又粘著在裡面了，這個好像突然有點像一把刀抽進來的感覺，拿出來這個心。
　   答：拿出來，你看還在這裡抓這個，他還認為是這個東西。
　   問:但是我覺得是一把刀……
　   答：你要抓這裡，這是什麼呢？抓這裡，對不對？你那心在這裡要抓這裡，這是為什麼呢？
　   問B：這個還沒打掉。
　   問:我們修就是要修這個，就是要抓到它。
　   答：嗯？
　   問:我們修就是要見到它，我們整個的修行就是為了見到它。
　   答：怎麼見？怎麼見？
　   問:就把各種凡心全打掉。
　   答：它都沒有相了，你怎麼見？此心無相怎麼見，說嘛，你是怎麼見到它的？
　   問:把有相全去掉以後，它就出來了。
　   答：那這個是找錯物件了。
　   問:找錯對象了？
　   答：找錯對象了。
　   問:就是把雲彩全部拔掉了，月亮就出來了。
　   答：你的理論太多了，怎麼撥嘛？雲彩在哪？拿來看一看，雲彩在哪？
　   問:就是我們生生世世、長期形成的那種習慣性的判斷。
　   答：你書看多了。
　   問:嗯。
　   答：你點頭幹嘛？你又不懂還點頭，你要懂了可以點頭，你都不懂還點頭。
　   問:沒懂沒懂，對。
　   答：嗯？你點頭幹嘛？點頭是代表肯定還是代表否定？
　   問:沒拿到，你還點個頭幹什麼？是的，沒透過，沒透過這個點啊。
　   答：此心無相。
　   問: 嗯，此心無相。
　   答：無相用什麼來見啊？
　   問:智慧。
　   答：智慧？
　   問:般若智慧。
　   答：般若智慧怎麼見啊？說來聽聽，怎麼見啊？
　   問: 佛的般若智慧，我們都是凡智，沒到那個位置。
　   答：就看今晚你能夠背幾個名詞。繼續嘛，無相用什麼來見？
　   問:無相，無相用有相見。
　   答：那無心用什麼來證呐？
　   問:用有心去證。
　   答：啊？
　   問:用有心，無心……
　   答：有心，心在哪？拿出來看看。
　   問:也是用相，妙用的相。弟子愚昧。
　   答：這真是遊戲呀。
　   問C:如果有心見到無心的話都是無心的。
　   答：師父您說話他沒聽到，他在看著我怎麼說。
　   問:我在想上師說的話，在想上師剛才說的話。
　   問C:有心不能見無心，如果是你有心把無心見到的，那是無心，已經就無心了。
　   問:那就不是無心。
　   問C:對，那不是有心的，是無心見到了，有心見到是有心，你就把有心修到無心的時候，你就知道了。
　   問D:有心他又拿不出來。
　   答：幫你理一下啊。
　   問:嗯嗯，好。
　   答：你習慣了什麼呢？你不是學，我們說學佛嘛，你不是學佛，你是猜佛。
　   問:猜佛?
　   答：一直都在猜，這是什麼意思呢？一直在猜想當中，一直想落在一個明白當中，是吧？
　   問:是的。
　   答：猜，通過猜來明白一個什麼。
　   問:對，就沒有證到，只好去猜它去。
　   答：這種要用在什麼地方可以呢？用在腦筋急轉彎可以，腦筋急轉彎那是連猜帶蒙。
　   問:對。
　   答：可以蒙得到，但是這個用到學佛上是行不通的。
　   問:嗯，對。
　   答：所以學佛要把你所知道的所有的名相統統丟掉，那些因為你已經形成一種知見了，這種知見會障道，所以學佛不要立知見，要把這個知見破掉，只要你認為有概念的、有意義的，全部都要破掉。你把這些知見都破掉，才能夠入學佛之道。如果還有知見在，它反而會形成障礙，這是什麼情況？就是一說啥都懂，你說這個我懂我知道，但是不會用，用不上來，因為你這個懂就是一種知見嘛。它形成知見，形成概念了，形成一種習慣了，所以一說啥你都可以反應很快，用有心來見無心，你這反應很快。
　   問:有心見無心。
　   答：對，這個就是落在知見上。
　   問:知見上。這個是不是比較難破？
　   答：破就是不要用這些概念了，就叫破了，全部丟掉了。
　   問:丟掉它。
　   問E:上師那個用那麼多佛經來怎麼用？
　   答：你看我們二祖的開示，沒有徹悟之前，都不要去讀佛經，我們二祖的思想是這樣的，徹悟之後，你去讀它才能夠用得上。但是現在好多人是反對這種見解、這麼個說法的，那就說你沒有在正確的理論的指導下，你是徹悟不了的——好多人就是這麼認為的。但是我們二祖的指導，他就是先不用去看太多經教上的東西，就先好好用功打坐，為什麼呢？你先從經教下手之後，很多東西它會變成知見。
　   問:對，是的。
　   答：知見就反而形成了障礙，就說一說什麼都懂。
　   問A:有點像我。
　   答：但是根本就用不上。
　   問:沒有實際的東西。
　   答：沒有用，就是說你每天背著三藏十二部在身上，但你不會用它，這三藏十二部就變成了石頭一樣把你壓慘了，變成重量了嘛，把你給壓住了，沒有用啊。
　   問A:上師，我是不是被這個石頭壓住了？
　   答：哎，不會，師父你可強多了。（眾笑）
　   問B：這個師父不要認取。
　   問:是的是的，那我就要把它摔掉摔掉，這個好像蠻難的，是吧？好像它已經形成習慣了那種感覺。
　   答：對，你已經形成一種邏輯思維了。
　   問:一種習慣的東西。
　   答：而且還甩不掉。
　   問A:我感覺我是不是老是在追求那個百丈說的“迥脫根塵，靈光獨耀”？就是我是不是因為有一個境界的求……
　   答：師父，你肯定是這樣，好理解，你是學霸嘛，學霸都容易落在思維上，這個正常的。
　   問A:就是說我追求的見性，我好像就是要有一個境界……
　   答：那也沒錯啊，你說境界也對啊，意會嘛，意會。
　   問A:要見到那個境界之後才可以說是……
　   答：沒有境界，意會——只可意會不可言說，所以它不是境界，境界是可以言說的，境界是可以用語言表達出來的。
　   問:可以描述的。
　   答：但是意——祖師西來意，說吧，用語言表達給我們聽一下？這個是說不出來的，這只能意會。所以你想要用語言去把這個真心說明白，它說不明白。他不是能夠用語言說得明白的，如果能用語言用文字能夠把它描述好，人人一看那都開悟見性了，那就太簡單了。
　   問:對，不可說。
　   答：所以這個東西語言和文字是描述不清楚的。
　   問:嗯嗯，對。
　   答：你打坐痛不痛啊？
　   問:現在好像不痛了，這腿能放平了，然後這樣現在就是不痛，就是下面這個壓到它的有點痛。
　   答：為什麼要問你痛不痛你知道嗎？你痛的時候就告訴你心在那裡，心在痛上你知道嗎？知不知道痛啊？
　   問:知道。
　   答：知道那就是你的心所在。
　   問:哦，嗯嗯。
　   答：那你這個痛能不能拿出來呀？
　   問:能拿出來，那是能拿出來的。
　   答：能嗎？（眾笑）
　   問B:把痛拿出來，給上師看。
　   問:哦哦，痛是知道，痛是能知道的。
　   答：知道吧？
　   問:知道痛的。
　   答：對，知道痛，能拿出來嗎？
　   問:拿不出來。
　   答：你一說能拿出來我們都高興了，你這個痛拿出來可以賣不少錢哦。（眾笑）
　   問:世上稀有。
　   答：所以這個叫作知覺。
　   問:知覺。
　   答：知覺是能感受到、體會到，但是拿不出來，所以叫知覺。
　   問:知覺，拿不出來，對對。
　   答：拿不出來就叫知覺，你能感受到它，但是拿不出來。這就跟念咒一樣，你知道咒在，那能把咒拿出來嗎？
　   問:拿不出來。
　   答：差一點又說能拿出來了。
　   問:我的感覺，交流兩個人意會到了，他就等於是拿出來了，不對不對。
　   答：其實打坐、用功夫就是在培養我們知道的能力。
　   問:知道的能力。
　   答：知道，知道有什麼作用啊？這個知道有什麼用呢？
　   問:有點怕回答了。
　   答：你現在可以動腦，可以想，反正你要告訴我們知道有什麼用。
　   問:嗯嗯，我們講知道是知道咒在、知道痛在，這都是知道。
　   答：有什麼用呢？
　   問:它是自己的心的體現嘛。
　   答：研究了沒有？
　   問A：可以保護自己。
　   答：可以告訴我，這知道有什麼用呢？
　   問:這個知道就是說……
　   答：千言萬語說不盡。
　   問:很難說盡，就你體驗到了，你感覺到了一個東西。
　   答：我再問你一句，能不能不知道？
　   問:能不能不知道？實際上是不能不知道。
　   答：能不能不知道，能不能？
　   問:除非你不想知道。
　   答：我剛才問你知道有什麼用？你告訴我嘛，知道有什麼用？
　   問:知道是一種……
　   答：你別跟我解釋它是什麼，我就問你知道有什麼用，你就回答我它有什麼用就行了。所以我就問你能不能不知道。你不知道你就不知道嘛，你還硬撐著幹嘛，你本來就不知道。
　   問:不知道。
　   答：對，那你就說不知道嘛，所以第一首先問你知道有沒有用，那這個我也不知道。那能不能不用它，能不能不用這個知道，完全不用它可不可以？
　   問:不可以。
　   答：為什麼不可以？
　   問:因為它確實有用。
　   答：不知道不就是不用了嗎？不知道是不是不用了？
　   問:對，不知道就不用了。
　   答：真的啊？
　   問:就不用它了。
　   答：不知道還是知道。
　   問:還是知道？
　   答：對。只是他解釋不清楚，所以他說我不知道。那還是知道，這知道不可能不用它，誰也不可能說把這個知道完全不用了，為什麼呢？因為它就是本性，所以你不能不用它。
　   問:時時在用。
　   答：這就是本性，你永遠都拋不掉它。
　   問B：知道不知道它都在。
　   答：沒有辦法把它忘掉，所以就叫本性。
　   問:本性，嗯嗯。
　   問A:那不是還有什麼悶絕位嗎？
　   答：那也是知道，有個悶絕在。你說悶絕是不知道嗎？肯定不是，他只是住在一種妄相當中，不能夠覺悟而已，他要知道這就是本性，那就覺悟了。
　   問A:就像說那些地獄眾生。
　   問:知道不知道它都存在，知道不知道它都有用。
　   答：所以它這個不叫作知覺，它叫覺知。知覺性就是覺知，知覺的功能就叫知覺性，就是叫覺知。我們說了了覺知就是你沒有辦法不去用它，叫你不要用你都做不到。
　   問B:你還是要用它，這是它的性。
　   答：說你不要用啊，你看看你能不能不用。你只要發現自己不能不用，這就是觀照，時時刻刻就在觀照。我叫你“你不要用”，你看看是不是真能不用，這就是觀照。
　   問: 這就是觀照，這個觀照跟本性一下打通了等於是。
　   答：那肯定啊。
　   問:就是跟本性連起來。
　   答：我們說的東西，你可以用任何理論來反駁來推翻。
　   問:反駁不了。
　   問D:所以我說老和尚表法給你看，一直在吃。（眾笑）
　   問C:說我吃你們能開悟，那吃太多了。（眾笑）
　   問B：原來你也知道啊？
　   問D:我也在吃。
　   問B：大家都知道。
　   問C:大家都離不開吃和喝，很好。
　   問B：大家都知道吃。
　   問A:那是這個東西能生萬法？
　   答：你不要用它，它就能生萬法。能不能不用？
　   問A:不能不用。
　   答：不能不用就能生萬法。
　   問B：上師，這個絕，這個究竟。既簡單又究竟。師父明白沒？
　   答：不能不用就能生萬法。
　   問:這個就叫作生來具有、本來具足。
　   問B：能不用也是萬法。
　   問D:這個言簡意賅哦。
　   問B：嗯，這個究竟。
　   答：你想說啥？這回千言萬語道不盡。
　   問B：好個風流畫不成。
　   問C:人家次次開口，次次在自性上。
　   問:它這個生來就有本來具足的東西，然後你明心見性了以後，第一個是處處都是妙用，第二個是它有沒有人為的東西在裡面？還是就是他自性的顯現？還是沒搞懂，這個還是卡住了。
　   答：不能人為哦，要叫狗來為哦，狗為。狗子會開悟嗎？
　   問A:會啊。
　   答：那狗子會開悟，它也能夠指導咯？（眾笑）
　   問:這個都不敢張嘴，這個真是不敢張嘴，這句話講的。
　   問C:狗子能開悟，真是，能開這個口嗎？你這狗子能開悟，讓人堵回來啊。
　   答：對，你看狗子都能開悟，你沒開悟，這狗都不如。（眾笑）
　   問C:對啊，說著說著把自己反而套進去了。
　   答：以前有好多那些不信佛的，他們會來找我們辯什麼道理呢？一見面說：“人真有前世嗎？”我說：“有啊。”他說：“你能不能證明人有前世？”我說：“這樣我跟你說吧，你知道阿貓阿狗也有前世吧？”他說：“不知道。”我說：“阿貓阿狗知道，所以它一看到你，它就跟見到熟人一樣，它會對你叫，它本來是要跟你打招呼的，叫你的名字阿三阿四，沒想到一開口叫出來就是狗發出來的聲音，所以你看到怎麼這條狗對著我叫，其實它認出你來了，你是他的熟人，它跟你開口叫你的名字，但是發音的器官跟人不一樣，它叫不出來。所以說阿貓阿狗也有前世，如果說你沒有前世的話，那就貓狗都不如啊。”（眾笑）
　   問:兜回來。
　   問A:在他那裡，要是沒有貓狗呢？就像南泉斬貓那個公案。
　   答：我跟他講的時候也沒有貓狗在場啊。（眾笑）
　   問B：落到了貓狗上了要。
　   問D:本來沒有貓狗。
　   問C:這問題問得好可愛啊，這時候發生問題，一下子都亂了。
　   答：貓狗有沒有知道在？
　   問A:有。
　   答：他們能不能不知道？
　   問:不能。
　   答：你也知道？(眾笑)
　   問B：怎樣知道還是不知道？還行不？
　   問C:這才叫法喜充滿。
　   問B：老和尚說我也好幾天沒笑了。
　   問C:對，講到法喜充滿了對不對？我想不充滿都不行了。
　   問B：法喜從內心生起來了。
　   答：繼續問嗎？
　   問:這自性就是……
　   答：你看看你這次打七剋期取證達到目的了沒有啊？
　   問:在剋期中間，在剋期的路途中間。
　   問E:轉戰南北哦。
　   答：轉戰南北。
　   問:這個以前確實從來沒有往這個方向去悟它，就沒有這個方向，今天上師好像是梆梆梆給了好幾杠，好幾個榔頭都打到我頭上了，好像是有點小裂縫那種感覺。
　   問C:那很好啊，敲一敲成熟得快。
　   問:是的。
　   問C:從來沒敲過，敲一敲你有感覺就可以了。
　   問E:以前我們改革開放初期日本那個姿三四郎。
　   答：嗯，柔道的。
　   問E：那個老和尚就問，敲了了，明白不？還沒有，再敲。
　   問:觀照就有自性，自性就有觀照。就是要見自性。是嗎？
　   答：能不能不用？能不能不用啊？
　   問:它必用吧？
　   答：有什麼用？能不能不用啊？
　   問:不能不用，它時時處處都在。
　   答：叫你不要用你還要用。
　   問:這個佛的智慧太廣大了。
　   答：叫你不要用你還是要用。
　   問:一直繞到中間。
　   答：你要繞它幹嘛？不要繞。就是你知道嗎？
　   問A:知道。就是一直知道，它都跑不掉。
　   答：對啊。你知道嗎？
　   問:知道。
　   問C:人家要問你知道什麼。
　   答：知道什麼？（眾笑）
　   問:知道知道。
　   答：頭上安頭。這都知道了，還要再去知道，不頭上安頭？
　   問:知道狗貓也知道。
　   問C:上師給你說頭上安頭也很對啊，我跟你說是落到兩邊去了。
　   答：頭上安頭。
　   問:頭上安頭，對。
　   答：知道又說不出來，還要說知道。知道什麼？
　   問:知道自性處處都在。
　   答：又安名立相去了。對，就生怕別人說你不懂。
　   問:生怕人家說你不知道。
　   答：對，安名立相。
　   問:找個落腳處。
　   問C:本來這個知道，你知不知道，都不可得。
　   答：知道也不可得，就是不要落在影像上，知道也不可得，不要落在概念，不要落在名相，也不要落在影像上面，所以知道也不可得。
　   問C:這些知道統統都是不知道。
　   問:就是我想把知道的落腳到知道上。
　   答：名相是交流說法的時候可以用，但不是非要用它，也可以不用。你不用語言回答，不用說話，你把知道告訴我們，你用什麼方法告訴我們？你是怎麼知道的？
　   問:我們倆一直坐在這裡。
　   答：你不要開口啊，已經說好不能開口啊，把知道告訴我們。（師兄端杯喝水）
　   答：好，不錯。
　   問D:感恩上師吧。
　   答：所以不是非要語言來說明個什麼問題。所以禪宗說得多直接：言行舉止，運水搬柴，謦欬掉臂。這些都可以告訴你自性不滅，真實不虛。所以不是非要用語言來說明的。
　   問A:我去年睡得很死的時候啥也不知道的，睡覺睡得很死的時候，連外面的聲音也聽不到。
　   答：那看你哪天睡死了，看你哪天睡死了狠狠踢你一腳，看你知不知道。
　   問A:呀哎，真的趕不走。
　   問B：師父，你在睡覺的時候，你即使不做夢什麼意識都沒有，你是不是還有一個不知道？不知道你是不是也是知道個不知道？它這也沒有離開知道。
　   答：這狗子也不知道。（眾笑）
　   問:上師給的這個東西，一下子穿越了多少萬年了，不得了，這個東西。不是只是在海口，甚至穿越過南京，穿越到多少萬年，可以穿過去。
　   問B：讓你從普渡寺穿過來。
　   問:所以說感恩選擇到瀟湘來，感恩見到上師。
　   問A:所謂的不思議境，比如說《維摩詰經》上經常講不思議境，維摩詰的丈室那麼小，然後坐進了三千人，丈室也沒有增大，每個人的體積也沒有減小。
　   答：怎麼裝的？
　   問A:是啊，怎麼裝的？
　   答：這個我知道，但不能告訴你。
　   問A:我猜啊，我又猜了。（眾笑）
　   問D：又猜。
　   答：這還用猜嗎？你也可以這麼說嘛：“這個我知道，但不能告訴你。”（眾笑）
　   問B：師父猜猜看。
　   答：猜幹嘛？佛經上就已經寫得很明白了。
　   問D:這個我也知道。
　   答：你剛才都告訴我了，你還不知道？不要落在明白上面，肯定是知道的嘛。
　   問D:這回知道了吧？
　   問B：從來沒有丟失過。
　   答：其實他說這個丈室小了，佛說得還厲害，一杯水十萬眾生，那比丈室要小多了，都能夠容納十萬之眾。你為啥不提這個呢？難道你不知道？
　   問C:聽聽芥子納須彌，你一個芥子那麼一點大能把須彌山納進去。
　   答：對，一顆芥子藏須彌，半隻鍋裡煮山川。
　   問D:這是知道這個。
　   答：為什麼要那麼說你知道嗎？
　   問D:就不告訴你。（眾笑）
　   答：這個可以告訴你，你要不知道我就可以告訴你，要知道我就不用說了。
　   問A:我不知道。
　   答：不可思議，他的意思就是不可思議，就告訴你佛法不可思議，證道也不可思議。他要表的就是這個法。
　   問A:我覺得我自己的理解，我認為我們是需要這些概念，什麼體積大小這些……
　   答：你著相了，你落在知見上，落在知見上就叫著相，那你就糾纏不清了，自己都出不來了。
　   問A:是。也就是說本來是沒有這些什麼體積大小啊。
　   答：本來就是這樣，佛說的就是本來法，但是他告訴你之後，你沒有回歸本來，反而落在概念上，要從玄妙處去研究，你沒有回歸本來嘛。
　   問B:本來是讓我們直指心地，直接回歸本來的，結果又節外生枝。
　   答：那個不叫節外生枝，就是他落在思維上。
　   問A:是，因為我還看過一個故事，就是說米拉日巴和他的弟子，下雨了，然後前面有個牛角，米拉日巴就躲進牛角去，然後他弟子看米拉日巴還有那麼大，牛角那麼小，他想躲進去了又躲不進去。
　   答：是啊，為什麼米拉日巴能躲在牛角裡面，他躲不進去呢？
　   問A:因為米拉日巴他沒有那些知見。
　   答：他沒有見惑，這叫見惑，知見就是見惑，見性就破見惑。他所有知見都破了，就叫破見惑。沒有見惑在，所以哪個世界都是他的世界。不可思議吧？
　   問A:見惑，思惑。
　   答：對，你看到啥你都要落在知見上，要加上分析、判斷、作意、分別，它就形成知見，知見就是一道障礙。
　   問D:因為我們還有牛角在，所以就進不去。
　   答：對，還要鑽牛角尖。（眾笑）
　   問B：剛才上師說了，任何世界都是他的世界，所以就不存在牛角和啥的區別了？分別。都是法界同體性智。
　   問A:那所謂的那個了分斷生死和變異生死，什麼是變異生死？
　   答：一心不亂就是了變異生死，一念不生就是了變異生死。
　   問A:變異生死是什麼呢？
　   答：就是沒有生滅，沒有念念的生滅。
　   問A:那他豈不是一個念頭也沒有了？
　   答：對啊，你咋知道呢？你是怎麼知道的？
　   問:有念頭就有生滅，有生滅就有變異生死。
　   答：你是怎麼知道的？
　   問A:我是思維知道的。
　   答：思維知道的？思維又是怎麼知道的？思維能不能不知道？
　   問E:本來就是不知道。
　   答：思維能不能不知道？知道和不知道都是思維見，所以你落在思維見上就是見惑，也是思惑。
　   問A:那我要怎樣知道？
　   答：你體會一下本來，本來清淨，有念頭在嗎？有沒有念頭在？有什麼念頭在？你剛才這個表現就是一念不生，你已經回答我們了——一念不生，只是你自己沒敢認取它，你的表現已經是一念不生了，已經問你問到一念不生了，這本來就是一念不生，所以這個一念不生也是親證。親證本來體現出來。
　   問A:但其實我肚子裡面都混了很多了。
　   答：很多怎麼沒看你說出來呢？剛才問你的話，你就啞口無言。你沒有說我有很多，你沒有說。
　   問A:微細的，我自己能感覺到微細的沒法表達出來。
　   答：對，一念不生不是一個念頭都沒有，而是念念不住。不是完全沒有念，一念不生不是完全沒有念，而是念念不住。為什麼不住？用不上就不住了。我們用的念就是說能夠用得上的，就是你能夠把它作用出來的，能夠體現出來的，那它是有生滅相的，所以念念都有生滅，那就是生滅相。我們說念佛念到無念便無生滅，他不是沒有念頭，而是這個念頭已經用不上了，已經體現不出它是什麼了，沒有相的作用了，所以就用不上它了，所以就不住它了，叫念念不住。念念不住就是一心不亂。
　   問A:那如果這樣的話，我經常都是這樣子的？
　   答：哎呀，我說你沒有認取嘛，誰說你不是呢？我說你要認取嘛，要承當認取，我這麼會說也是我承當認取下來的，你不承當認取你就說不出來。
　   問A:我以為要連那些都要斬掉。
　   答：那可能嗎？那怎麼可能呢？
　   問A:那這個就是的話……
　   答：哎，哪個不是？你告訴我們哪個不是？
　   問A:因為我老是要感覺要那種大地平沉虛空粉碎。
　   答：哎呀，你這個不認取根本沒有那個機會，那個是認取之後體現出來的，你沒有認取就根本沒有那個機會。其實我跟你說禪宗的直指就是見這個本來無一物，一念不生、了了常知，見了之後認取承當下來，每天都是如此。
　   問C:太對了，上師太慈悲了。慢慢幫你指指指，幾乎把你指到老家了。還不趕緊感恩上師？
　   問B：師父把你逼回老家。
　   問:這個跟在上師身邊太幸福了，天天都在剋期取證，那不得了。
　   問C:他那講得真的是太透徹了。
　   問A:那我感覺好像有個妄知在。
　   問D:就是在全中國找不到這麼直接的直指。
　   答：妄知跟真心是一體的。妄知我們要描述表現出來就是妄知的作用，它跟真性是一體的，真妄本一家嘛，這個為啥叫妄知？表現出來就叫妄知，沒表現出來叫妄心。這樣吧，我們的自性叫作什麼？如如不動，無所從來，所以叫作自性。那麼妄心是能夠起各種作用的，這個能起各種作用的叫真如，所以我們稱自性也叫真如自性。真如怎麼起作用，知道不？知不知道？你就回答我知道還是不知道？
　   問:不知道。
　   答：不知道就是真如起的作用，它跟自性為一體的。真如表現出來是活潑的，你看我們說自性如如不動，真如自性是活活潑潑、瀟瀟灑灑，所以它能夠應用萬千。所以真如在這裡又有一個說法叫真如不守自性，這句話你是看過的，因為真如它要起妙用，妙用就真如顯現的，其實也就是自性作用。我們說自性流露，自性流露就是妄心起的作用，妄心如果不用，那它就叫如如不動，它要用就要自性流露，所以如如不動跟自性流露它是一體的。如如不動表現空，那麼能起妙用表現不空，空與不空是一家，所以我們佛性又叫空不空佛性，空和不空都是它的作用。如來藏，一心三藏。真心它有三種表現，空也是它的表現，能夠起一切妙用就叫不空，不空也是它的表現。那空不空都跟如來性沒有關係，因為都是它的作用，你會用不？會不會用？
　   問:會用。
　   答：會用不會用都跟你沒關係，只是我問你要說而已，就這個意思。其實我說你會用不，你說會用，再問你你又說不會用，會用跟不會用都跟你本身沒有關係，是因為我們問你了你要回答而已，所以這就是空、不空和空不空的關係。這都是如來藏在運用，它只是個表像而已。
　   問C:到那個地方本來就回答，知道也是正確的，回答不知道也是正確的。
　   問B：用的不同體現。
　   答：你說知道也是在起作用，說不知道也在起作用。
　   問A:那我什麼都沒做，也是它在作用？
　   答：什麼都沒做，那你就如如不動了嘛。你說我又是運水又是搬柴，那也是自性作用，也是它的作用。所以你是什麼都不做，跟運水搬柴是一回事。
　   問C:認識就要承當。
　   問B：自性無處不在。
　   問C:當下承當，就是活活潑潑的。
　   問B：這下豁然開朗了。
　   問A:還有點疑，我自己心裡知道我沒有底。
　   答：我也沒有底，所以你說啥我都可以跟你說，我也沒底。
　   問B：正因為沒底，所以說什麼都可以說。
　   答：你那沒底就是無漏嘛。沒東西可漏，沒東西可漏所以叫沒底。我跟你一樣也沒底。
　   問A:只是好像就是說好像那麼回事，但又是好像……
　   答：師父，你跟我們比，我們是無相，你還多出一個來，你是“好像”。(眾笑)
　   問C:一生心就不是了。你如果沒有明白，生心也不是，不生心也不是，明白了以後生心也是，不生心也是。
　   答：你不要想太多，反正就是跟你說，知道嗎？
　   問A:知道。
　   答：能不能不知道？
　   問A:不能不知道。
　   答：能不能不用它？
　   問A:不能不用它。
　   答：那就可以了，你都不能不用它，你給它加什麼名相，那都沒有意義。
　   問:是，確實不能不用它。日日抱佛眠。
　   問E:你吃飯時用了？
　   問A:是啊，用了。
　   問C:上廁所還能用嗎？
　   問A:用啊。
　   問C:那不是還要用嗎？
　   答：為啥不用呢？
　   問D:有這樣的上師，真的得感恩上師。
　   問C:我太佩服你了。
　   答：師父也用去了。
　   問D：要去用了。
　   問C:那是，想用就用。
　   問D:對，拉屎放尿。
　   答：有人在裡面。
　   問D:還是知道。
　   問A:上師，我上次不是說了一個香林禪師的公案，就是雲門的侍者。
　   答：嗯，雲門侍者。
　   問A:他是唐末的，他不是叫他“遠侍”叫了十八年嘛，然後您反問我，您說我父母叫了我四十年，為什麼我沒有開悟嘛。
　   答：嗯，是啊，那為什麼？
　   問A:後來我想可能是因為上師是叫我時時追究本源。
　   答：怎麼追究？你是怎麼追究的？
　   問A:我就覺得到底是什麼。
　   答：對，是什麼？知道還是不知道？
　   問A:然後就沒答案。
　   答：知道還是不知道？
　   問A:知道那個東西，但是……
　   答：知道還是不知道？哪個東西？拿來看看，知道拿出來，把知道拿出來，你剛才不知道嗎？拿出來。
　   問A:我坐在這裡就知道。
　   答：拿出來啊，拿出來嘛。你都不敢拿出來，我這也不知道，我已經伸給你看了，你知不知道？這已經拿出來給你了。
　   問B：也可以不說話嘛。
　   答：你可以說不知道嘛，不知道也拿出來。
　   問A:不知道也這個。
　   答：對啊，你還有什麼好懷疑的？
　   問:真是妙用啊。
　   答：本來如是，還有什麼好懷疑的？
　   問A:所以那怎麼就這麼簡單嗎？
　   答：叫你拿你又拿不出來還簡單？是不是？簡單你為什麼拿不出來呢？
　   問:我們生生世世都在這個圈裡面沒出來。
　   答：這個就是孔子說的知就是知，不知就是不知，跟簡不簡單沒有關係，佛法也是一樣的，你認取了，知道就是知道，不知道就是你沒認取就不知道，怎麼說你也聽不進去也不明白。它沒有什麼複雜的，所以說臨濟佛法無多子，無多子多就沒有什麼好說的，本來如是，也不需要太多的方法，所以叫無多子。
　   問C:知道的也是平常事。
　   問A:知道也是平常事。
　   答：對，平常心。
　   問C:也不用驕傲，我知道了，你看別人……
　   答：知道又怎麼樣？
　   問D:還得上廁所。
　   問A:那這個人人都知道啊？
　   答：不是人人都知道啊，也沒有人人都知道啊，所謂你要了知這個他要有時節因緣，就沒有這個地方，你怎麼可能人人都知道？他轉不過彎來，轉念轉不過來，他都是在外面去追求，在佛經裡面找，怎麼會知道呢？你是現在認取了，你就發現這個東西太簡單了，簡單到一點味道都沒有，就是你認取它了，你才知道是這麼輕鬆自在的。你要是沒有認取的話，三藏十二部搬在那裡，你也說不清楚。三藏十二部都在講這個東西，裡面有多少個字你知道嗎？一個字就可以把它說清楚了，但是一個字也沒說。
　   問C:就是眾生不知道，佛在這個地方說了那麼多，知道了一個字都不用，我沒說一字。說是四十九年說法，沒說一字，就是這個道理。
　   問E:四十九年啊，到處去講法。
　   問C: 四十九年，佛最後說沒說一字。

　肯定修行後不再住著
　  
　   問：修行，我們打坐是修行的一種方式，但是我覺得座下這種觀照其實也是一種方式。如果說我在這裡打坐的時候是在修行，那我座下的時候，我也會經常地去觀照自己的每一個當下，當下我在想什麼，我是不是靈明覺知，很清楚知道每一個狀態，我在做些什麼東西，這是不是也屬於是修行？
　   答：是，是。
　   問：它的這種效果？
　   答：沒有效果。
　   問：沒有效果？
　   答：只有住著，沒有效果。你要超越它，不能停留在上面。
　   問：有的時候我也會這樣，比如說我……
　   答：你看，我首先是肯定你的，我沒否認你啊。首先要肯定你，為什麼呢？因為你沒有能夠肯定自己的力量，所以首先要肯定你，幫助你肯定自己，同時叫你不要住在這上面，這什麼意思啊？你在肯定自己的同時，還要超越自己，不能住在上面。所以告訴你，首先是沒錯，你這個是在修行，但是你不能住在上面，你還要超越它。好多人一旦認為說，哦，我這就是修行了，我每天就這麼去做了，他就住在上面了。但這個雖說是修行，但它是無常的，你住在上面住個兩、三天找不到了，這個無常相過去了，你就會莫名其妙了，怎麼找不到我的修行了？其實修行是沒有止境的，但是你一有住著，就停留在那裡了。所以我們首先要肯定你是在修行，修行之路必定會經過這一步，但是不要住在上面，要勇往直前，要精進無比。
　  
　   ——2017-2018海口打七淨明上師開示

　沒有大願破不了無明 （4）
　  
　   問I：上師，剛才說這個無明當中，其實就是一切不住了，這個轉身啊，我覺得可能歷練好多次才能跳躍上去吧？
　   答：就靠大願，菩提大願，就能夠轉身了。
　   問I：就能轉身了。
　   答：你發願沒有？
　   問I：發了。
　   答：發給我看看。（眾笑）
　   問A：這個轉身就是回歸到這個了了常知上？
　   答：你看我們發願說心是清淨的，清淨就是覺。清淨就可以覺破無明，你一體會到心是清淨的，無明在哪？無明也不可得，這就是覺破無明，所以叫清淨本覺。我們《圓覺經》上說，我們這個諸佛自性，本來具足，表現在兩個方面，一個是元清淨體，元清淨體本妙覺性；另外一個就是無始無明。這兩種都是菩提自性的表現，它是一體的，一體當中的兩個面。由於無明的存在，把我們的覺性給埋沒了，我們就會妄認“四大為自身相,以六塵緣影為自心相”，《圓覺經》是這麼說的。
　  
　   所以說這個學佛的過程，一個是認識諸佛自性，認識我們本具的自性。認識自性，要見自性的目的就是破無明，因為無明是自性的影子。我們現在所看到的空洞無明，裡面包含著我們的真如自性，它不是什麼都不知道，它一切都能夠知道，但這個相很頑固，這個影子的相很頑固。所以要破它，唯有般若智，要破無明唯有般若智。所以這就是，佛法指導我們的整一部的修證，就是在這個無明現前的時候怎麼去破它，唯有般若智，般若智就是菩提智慧，就是發願。
　   問I：這個比那個根塵脫落難一點？
　   答：這個啊？這個離脫落還遠著呢，這個是破能所的階段，因為無明就是能所。一切法都是無明的作用表現出來的，叫作無明緣起。所以它既然是無明緣起，那麼它所緣起的法也可以破無明。
　   問G：那這桶底脫落還沒到解脫的時候？
　   答：嗯，所以這個般若體現在哪兒？我們到了無明的時候，無明是無相的，不是有相的。我們《金剛經》上有一句話：“凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。”如來自性就藏在其中。所以告訴你，了了常知，是相非相，這個了了常知就是破掉無明。你不是了了常知的嗎？你空洞無明的時候，不還是了了常知嗎？這個了了常知有沒有枯燥在啊？
　   問I：沒有。
　   答：有沒有沒意思在啊？
　   問I：沒有。
　   答：所以這正是轉身處，所以我們剛才談了那麼長時間的無明，就是讓你們再深刻地去體會無明的痛苦。要體會它，你才會要破掉它，你才有願在，要不你這個願軟弱無力啊。所以人修行修到這一步，要深陷無明當中，你這個大願才生得起來。
　   問I：被逼的。
　  
　   ——2017-2018海口打七淨明上師開示