某居士：要是我們現在的眾生有福的話，弟子們發心好好修的話，師父您住世還能住幾十年呀？
　   上師：那要看你的功夫啊！功夫做的心真空了，還要有緣，有這個緣。沒有這個緣，別的地方有緣要走了，就到別的地方去啦。這個世界上有緣，就在這裏住。還要看緣法，不是一定的。
　   某居士：我是說請師父多住幾十年。
　   上師：是呀，要看緣哪！看緣。哈哈。。緣已經了啦，那多住幹嗎？！
　   某居士：我們是想。。。
　   上師：我知道你的意思。
　   某居士：我也有很多預兆，在沒來這裏的時候，我在路上走的時候，就夢見晉美彭措法王，他光著背，我也光著背，他就把我抱到觀世音菩薩面前。我就想，和這個法是有緣。也有別的，象大隨求陀羅尼經上的預兆也有很多。我就想師父應該多帶我們幾十年，多學到一些東西將來也對眾生有利呀！
　   上師：哈哈。。。阿彌陀佛！
　   某居士：師父能跟我們說個。。。再一個現在很多人都是沒有特別住的時間長的，如果師父住個一百、二百年的，也會對世界上產生一個很大的信心的！
　   上師：哎吆！阿彌陀佛！一切都看緣嘛！要看世緣。隨緣嘛！不能依自己的願望啊！其實住多少年還是要走的！不能永住！
　   某居士：是，多住幾十年，可以把這個法，對比較有緣的弟子，往前引得遠一些。
　   上師：不過你們假如要想常住世間，也有法，就是念那大隨求陀羅尼呀！念到多少億數，你這色身可以常住不壞。
　   某居士：不是，我們請您常住。
　   上師：是呀，你也可以這樣子。我知道，現在我沒有發這個願常住呀！哈哈。。。是呀，我知道你的心意啊。但是各有的緣嘛！緣，各有各的緣！這個緣就不是聽人自己的意志了。以前我們成道的人說法：“朝聞道，夕死可也。”早上得的大道，聞道了，晚上死都不要緊。就好啦！
　   某居士：對您們這些已經成就的人，慈悲眾生，為眾生住世。
　   上師：你說對呀！我說的還是要有緣呀！為眾生住世，眾生要有緣啊！
　   某居士：就是但願我們好好修，能夠使上師生歡喜心，多帶我們幾十年。
　   上師：沒有緣，他沒辦法常住。釋迦佛何嘗不希望多住些時度眾生啊！釋迦佛說：“好了，我度生緣已盡”。他走了。哈哈。。。所以，一切還是看緣！
　   某居士：上師一定要的話，您所想、您所達到的那個境界、那種智慧、那種理解的東西，都要找您下面最得力的弟子，給我們多留下一些。
　   上師：阿彌陀佛！那麼你也是其中之一呀！你用功啊！
　   某居士：我其實是這樣發心的！我們好好用功的話，上師就會多住世幾十年的。
　   上師：用功用功，好好用功！到石壁去用用功，石壁那地方很好的！
　   某居士：上師能大致地說個幾十年給我們說一下嗎？
　   上師：幾十年啊？我和大家都說好了，我說2000年就走了，哈哈！。。。2000年！好了！

　  去函 驤師法座：
　   滬上叩別?訓親承，西行以還，思慕積歲。比聞駐錫江南，普施法雨；內典闡圓覺之旨，
　  
　  
　   法壇傳無上之密，翹首蓮座，無任欽仰。弟子德薄能鮮，無補時艱，利濟有情，拯拔乏術，矢勤矢慎，難挽滔天之劫，必公必誠，莫解我執之私。慨念社會舞臺，人生鬧劇，世風好諍，末俗尚鬥，因果相循，劫難輾轉，碌碌權勢，庸庸名利，擾攘紛紜，自纏自縛；日月逝乎上，體貌衰諸下，忽然解脫大事竟被貽誤，此志士之大痛也。茲因郵遞複通之際，謹具蕪箋，恭叩慈安，伏祈時賜開示，覺其愚頑。專肅敬頌法體安康四大順適 光壽無量 諸行成就弟子
　  
　  
　   海容頂禮
　  
　  
　  
　   來函 海容仁弟足下：
　   　　 一、接由吳中轉來信，極慰懸懸，知以環境關係，常乏興趣，因又繫念不置。當知環境一切，無非是玉成我者，處處是助道因緣，不論冤親，皆我善知識；得獲教訓，難能可貴，應思報德，此大悲心之所由起也。
　   　　二、我人處世，一切唯使心田定而已矣。處世即須與世有即，但雖即而不可與逆。凡看不入眼即逆也，貪喜不舍亦逆也，麻木不仁亦逆也。應明知之而勿為所移，必人法雙空，空即自定。如空力不足，遂有種種分別煩惱。須知娑婆世界，稱為五濁，又曰惡世，如入廁而欲求香，又誰之過耶?菩薩明知之而不惜勞苦以為救度，盡一分是一分，成敗得失勿計也。一以盡心，一以練心，雖更不堪之事逼到眼前，因早已計及法爾如是，庸何傷哉?
　   　　三、今言救世，不必於果上太著力，吃力而不討好也，惟須於因上多努力，作一先知先覺者。目前尚非我等放手做事之時，一切皆有待因緣時節，惟宜多自充實，
　   　　四、以足下之才之美，日後必可大用，此時正好練氣。環境如是，是福不是苦，一切皆賴其玉成也。近來用功，宜致力於「無礙」二字，一切一切試觀究有礙否?礙與不礙，皆我幻心妄作，以為有礙，自生顛倒，此即是自縛，非定也。足下宜放開心胸，看一切本來如是。日月雖逝我不逝，我之工作豈此一世耶？
　   　　五、智者處世，看處處是道場，了達世間一切都是幻化無常；初以為有希望，到其聞即不無失望。須知法爾如是，正因我之希望乃有如此失望耳。足下備嘗辛苦，得到教訓不少，莫負此環境也。一轉即是菩提，寧非快事。一人在外，身體宜保重，勞力勿勞心，勞心勿勞神，此身心正大有為，至囑至盼。
　   　　匆複即頌
　   　　近祉 驤陸合掌

　  妄心、妄念、忘想三個詞，說起來像是一個意思，但是其中大有分別。妄心是我們本真的心夾雜了無明。所以第八識是生滅與不生滅的和合體，因有無明在，粘著外境，如水起了波浪，變成了妄心了，這是個根本無明。妄心對境之後就動心起念，這叫妄念，妄念一起，愛的想取到它、占有它；不愛的與我的心相違的就厭惡它、捨離它。心粘在境上不放，就成妄想。中國字很有道理，想是心上加個相字，色相粘在心上不去便成想了。念字也是：人二心之意，本來純真之心見境一動，第二心起，便是念了。要除妄，心不要動！心不住在相上，妄想就沒有了。但不能壓念不起，壓是無效的。如搬石壓草，石去草又生起來了。即或壓死了，你倒變成土、木、金、石塊不能起妙用，還成什麼佛呢？所以要用活的轉化的方法，念一來，就覺而化之；如果妄念勢力強，就念佛或持咒，把心轉移到佛法上去了，就把妄念化掉了。如果念起不覺，跟著它跑，這就不對了。所以古德說：「不怕念起，只怕覺遲。」念儘管來，你來，我就把你轉掉，不讓你停留，不跟你跑，你有一百個念頭起，我有一百零一個轉，結果還是我勝。我超過你了，量變就成質變了！你們知道在化學中，酸的東西要把它變成鹼，如果有一百毫升酸，就用一百二十毫升的鹼來中和，結果酸跟著鹼走，全變成鹼了。所以妄念來了，不用怕，怕的是不覺。念頭起來，跟著妄念走，你不覺跟進去就變成妄想了。妄的種子種進八識裏面去，妄心就更濃厚了，妄上加妄，怎麼能成道？所以做功夫就是慢慢地消除妄習，直至把它消光。
　   ----摘自 元音老人《佛法修正心要》——《橋流水不流》篇

　  *為了使您能夠明瞭氣功的危害，引一段 元音老人的話： “你那個做氣功出陽神禍害大了。為啥呢？做氣功的人先著牢這個氣在身體裏盤旋，什麼小周天、大周天，在轉的時候，因為妄想執著慣了，總是放不下執著，一遇境界就著在上面了，一驚一嚇氣就不通啦，那就要出大毛病。還有呢，就是揠苗助長。這個氣還沒通，你硬是叫它通，這樣就又出毛病啦，引起陽火偏高。因為這時你硬叫它通，結果結了個硬塊。從前蘇州有個名醫，許多人都請他看病。醫生問：你這個是什麼毛病呀？那人說：我這不是普通的毛病，用藥醫不好。我這個是氣功啊。醫生說：哎呀，你是陽火偏高，真是用藥醫不好的。後來這個醫生寫了一篇文章，勸大家不要這麼做氣功，弄得陽火出來，不是鬧著玩的。這還是小毛病，大毛病還在後頭呢。啊，煉呀煉呀，煉得陽神真出來了。一旦受到驚嚇，噗，陽神飛掉了，你這個人就變成癡子、傻子了。有個人已經做出了陽神，剛剛出來，被其他人瞧見了。咦！這是什麼地方來的小毛頭（小孩子）呀，我來放個炮仗嚇嚇他。嘣！那小毛頭“噗”地飛掉了。後來得到消息：有人練功出了毛病……”

　  二者所證的理體是一樣的，沒有分別，就是一念之下證到的，和我們修法幾年脫開證到的，理體是完全一樣的，和禪宗參禪三十年證到的也是一樣的。但力量有不同。
　   *“禪宗參禪三十年證到的”力量最大，易保持這個“不可得”。
　   *“我們修法幾年脫開證到的”力量較小，馬上就“起念作聖解”，這就可得了、著相了。然後念念相續，在已經走樣的“靈知”光影裏、或在見性開悟的概念裏作活計。此時急須凜然一覺，一切光影概念了不可得，這便是修心密之正行——觀照。

　  我們不似道教講煉精化氣，但我們也離不開煉精化氣，心火向下至胞中穴，上面有膀胱精囊，如火盆薰那壺水，於是水就因高溫而化成氣。氣上升到顱頂，化為水，可以咽下去，對身體有好處，到深定時，呼吸好像斷了，它不從鼻子走而是從全身毛孔和皮膚走。
　  
　  
　   -----摘自心中心密法打七開示--元音老人主講
　  

　  爆炸是功夫做到火候上，忽然脫開的剎那爆發顯現，猶如火藥裝到飽和要爆炸一樣。這不要怕，我給你們講一個同仁用功的經歷供參考。陝西一個道友在打坐時，入靜以後，心如一面大鏡子，什麼東西都朗照現前了，以為這是開悟了，其實不是開悟。光一照你，應豁然爆破，紛碎無餘才對，這就是爆炸，就是脫開的那一剎那。不是另有爆炸，而是在一照之下，身心世界都化空的體現。
　  
　   -----摘自心中心密法打七開示--元音老人主講

　  念咒時嘴不要張開，唇微動。

　  一般打坐不睡著的話，手印就不會散，氣發動起來會順著兩臂下來，會把手印緊緊地夾住，手印會結得很緊（我們修這個法氣發動起來的情景和氣功的不同，氣功的氣走向是一條線，我們是一片如蒸鍋一樣），只有睡著才鬆掉。

　  打坐時感覺到有亮光不要理它，光有二種：一種妄光，一種真光。未見性之前發的光是妄光，見性之後放的光是真光。妄光是著相，以為放光了，喜歡之心油然而生，著在相上形成妄光。我們在打坐時，不許見光、見佛，見什麼都不睬它。我們現在見的光有限度，小小的光。真正的大光明是朗照十方世界，十方三世佛都看得見，你在諸佛身中，諸佛在你身中，彼此交輝無礙。『華嚴經』中講：佛性就像十方明鏡互照，各影都在對方鏡中，重復交參，我人人我，重重無盡。現在我們放的光還微弱得很，所以不用睬它，進一步把自身化空，超出身心世界，大放光明，朗照大千，方有入處。『中陰救度法』中講：大放光明的是母光，認識這光的是子光，母子合起來，合體即成道。即此之謂。
　  
　   假如打坐當中，我們有氣升起、頭有爆炸開的感覺，也不要怕，讓它去，死就死，不理它，其實不死。但未到這地步也不要去迎合它，迎合它的心要不得，一迎合它就不來了。若身體某部分感到發脹或痛，那不是病，病都是業障所致，現在的脹痛是氣未通之故，通了就不疼了。至於氣升不升上來都不管它，隨其自然好了。
　  
　   我們修法氣升上來，它不從背後走而是從中脈走，我們身體有熱、涼、麻、癢、輕、重、滑、澀等等感覺都不要管它，這是氣血在變化，不要緊，不去管它就行了。