大家都是有邊見的。什麼是邊見啊？執有、執無，這是有無邊；執好、執壞，這是好壞邊。還有長短、是非、得失、空有等等很多種邊見。凡是相對，都有兩邊，都是邊見。邊見就是凡夫的相對之見。什麼是執著？盯在一樁事情上放不下、脫不開，就是執著。什麼是遍計？就是普遍地計度、算計，沒一樣東西放得下，樣樣都要。這就是法相宗所講的「遍計所執性」。六道輪迴的凡夫個個都是如此，沒有一個凡夫不計較。有的人嘴上說，這個他不要，那個他不要，別信他，其實他樣樣都想要。「魚，吾所欲也；熊掌，亦吾所欲也」，魚和熊掌他都想要。他如果說，有一樣東西他不要，那是他明知「不可兼得」罷了。其實，皆不可得也！唉，都是普遍計著啊！我們修行人就要把這些東西放下，一切放下，放不下不行！放下就是超離，「超離一切邊見、執著、遍計，方為真正見中之王」，這樣做，才是正知見，才是見中之王。為什麼呢？因為只有這樣做，才與我們的本性相應。「見」，就是要識得我們的本性，要識得我們的本來面目。你不這樣「見」，怎麼能夠識得本性呢？要把一切邊見、執著、遍計，統統放下，統統遠離，統統超越，才是真正見中之王。

　  見、定、行，剛才講的是「見」，現在講「定」。定就是「修」，「必於自心明體毫不散亂，方為真正修中之王」，自心明體，就是我們自己的本性，它是光明無量、智慧無窮的，所以叫明體，光明就在我們的本體上。必須絲毫不散亂，絲毫不為外境所引誘而離開自性本體。如果跟著境界跑，胡思亂想，那就散亂了。要時時刻刻在本性上看得真切，保持得住。這樣才是真正修中之王。我們大家都是習慣於跟著境界跑，跑了十萬八千里後才曉得：哎喲！我怎麼跟妄念跑那麼遠啊，拉回來！可是已經覺得太遲了。禪宗裏有句話：「不怕念起，只怕覺遲。」就是告訴我們要時時警惕覺照，不隨妄念轉。如果跟著妄念跑了很遠、很久了，你才知道，那就不好了。念儘管起，但一起我就能看見它。一看見它，不理睬它，就照破了。照破就是毫不散亂，這才是真正修中之王。

　  行，就是行持。怎麼樣行持啊？「必安住於自心明體，無作無求，方為真正行中之王」，這裏又一次提到自心明體。必須安住在這個光明無量、智慧無窮的本體上，「無作無求」。無作，就是不要有意做作，一切任運隨緣。有人在修法的時候，不去如法地修，總是自作聰明地加點什麼東西上去，這就是有意做作。無求，就是對什麼都不追求。不求神通，不求入定。越追求入定，就越入不了定；越追求神通，就越不現神通。因為你起了妄念，遮蔽了心光。要「無作無求」才對，這樣才是「真正行中之王」。若不這樣修行，縱然努力修，也不能成道；因為，你不知道自心明體是什麼，就像用沙來煮飯一樣，終不能成就。先要知道自心明體是怎麼一回事，再保護這個自心明體。念佛也好，持咒也好，觀照也好，目的都是保護這個自心明體。這是先決條件，非常重要。這樣用功，一定能成就，故稱「行中之王」。若不知道自心明體是怎麼一回事，則儘是盲修瞎練，總歸是在外面兜圈子，達不到中心，終究不能成道。

　  恒河大手印一直強調「見、定、行」三要，這是為了什麼呢？是為了證成聖果。見定行只是手段，證成聖果才是目的。「若言果道」，若要說怎麼樣才算證成聖果，「必於聖凡、上下、涅槃、生死皆無希求」。聖也好、凡也好，上也好、下也好，涅槃也好、生死也好，這些都是我們的妄心分別。我們本來就是佛，本來就沒有離開大道。我們的本體是不生不滅、不垢不淨、不增不減的，「心、佛、眾生」三無差別，還有什麼聖和凡、上和下、生死和涅槃呢？究竟處沒有這些相對，你還希求什麼呢？真正證到了本體，就無聖無凡，聖人、凡夫都是一體，都是本來的光明自性。既然無聖無凡，還有什麼上下呢？也就沒有我在上、你在下，或者你在上、我在下；沒有貢高我慢，大家平等一如，上、下本來就不可得。涅而不生，槃而不滅，本體從來就不生不滅，還有什麼涅槃可言呢？既然沒有涅槃，又有什麼生死呢？所以說本來就沒有生死，再說個了生脫死豈不是多餘！一切都根本沒有，還追求什麼？所以說「皆無希求」。

「無所住」，真正的涅槃是「無所住處涅槃」。我們以前講過，涅槃有四種：一自性涅槃。自性就是我們的真心，它本來不生不滅，本來涅槃。二有餘涅槃。小乘聖人所證，還有變易生死未了，故稱「有餘」。三無餘涅槃。變易生死也了了，一切東西都沒有了。這是小乘教中佛所證的涅槃。四無所住處涅槃。佛也不可得，這才是真正涅槃，所謂「生死涅槃等空花」者是也。至此，什麼東西都可以有，什麼地方都可以在，無所不有、無所不在，「從來真是妄，而今妄皆真。但復本時性，更無一法新。」無所住，連涅槃也不住，那就處處可住了。我們前面講過，圓寂後往生什麼地方啊？西方極樂世界、東方淨琉璃世界、還是兜率內院？「應無所住」，有所住就錯了。佛根本無相，一切隨緣，恒順眾生，跟眾生滾，什麼地方有緣，就到什麼地方度眾生，沒有一定的處所。地藏菩薩就不生淨土，而是在地獄裏度眾生，「地獄不空，誓不成佛」。你以為地藏菩薩沒有成佛嗎？你以為地藏菩薩不在淨土嗎？其實，地獄本來就是空的，地藏菩薩早已成佛，時時處處都在淨土之中。在眾生看來，是地獄，因眾生有地獄心（貪瞋癡熾盛之心）之故。地藏菩薩沒有地獄心，處處都是淨土。

「無所住」，就是「真正無上之隨緣不變、不變隨緣。」隨緣不變，即隨一切眾生之緣。眾生在天上，我就到天上；眾生在地獄，我就到地獄。上天也好，入地也好，本性是不變的。上天也不多一分、清淨一分，下地也不減少一分、污穢一分。比如金子，隨緣打成戒指、打成項鏈、打成鐲子，隨緣變不同形相，但金子的本體不變，金子還是金子。不變隨緣，金子本體雖不變，但形相可以改變，這正是妙用，真心具足無量妙用。隨緣不變是本體，不變隨緣是妙用。「寂而恒照，照而恒寂」，寂，寂然不動，本體是寂然不動的；照，照了萬法，能照萬法就是妙用。這也是講本體和妙用。我們前面講過覺照，時時要覺悟、警覺，不要跟境界跑。到後面覺也不要了，還有覺在，就是有作為。要無作為，才稱「無為」。功夫成熟了，不用提起覺照，自然覺照。不提覺照，就是寂；自然覺照，就是照。這就是「寂而恒照」。「照而恒寂」呢？儘管起妙用，本體仍是如如不動。功夫到這裏才算到家，還有覺照在，那就還沒到家。但也不是一下子就能這樣，總是要經過提起覺照的階段。要覺照、覺照、再覺照，把它照熟了，就像人在空氣中，忘記了還有空氣。「如入芝蘭之室，久聞不知其香」，渾化相忘了。
像諸佛一樣「隨緣不變、不變隨緣」；像諸佛一樣，「寂而恒照、照而恒寂」，這就是等同諸佛。「等同諸佛，方是果也」，這樣才算得上證果。我們開始用功的時候，就要知道本性是什麼。知道本性之後，要時常觀心、時常覺照。這樣作功夫，就能證成佛果。若不覺照、不作功夫，怎麼證果呢？一步登天是不可能的，生下來就成佛的人是沒有的。因為他的無明還在，總是著相。嬰兒一有知覺，就知道身體要緊，他也是私心蠻重的。他有東西，也不肯給你，你如果拿他的東西，他就哭鬧。這都是無明之故啊！所以，要證成道果，就須從開正知見起步。第一步，「啪——」，打開本來了，啊！這是我的自性！第二步，時時處處用功保護它。第三步就是證果。你們今天果真能認取自性，再去念佛，必然得大受用。這時念佛跟從前念佛不同了。從前念佛不知道「念」是怎麼一回事，只知道向西方追求。現在明白了：噢！這聲聲佛號是念我的自性，使我自心清淨。「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」，把自心的污穢都掃除掉，把自心的執著、煩惱都連根斷除，那你念佛就得真正受用了。所以，開正知見非常重要，「見」為第一。「見」正了，才能得正定，這時修法才算是正行。

　  「無念」並不是無記。無記是什麼呢？就是像木頭、石頭一樣，一個念頭都沒有，即所謂「無記空」。無記空就是「滅受想定」，滅掉了「受」和「想」，不接受外界的任何資訊，沒有任何思想活動了。無記空是「無始無明」，不是好東西，不要把它當成好東西看。有的人追求這個東西、崇拜這個東西。哎喲！某某功夫好，他能入定一個星期不動；嗨！某某功夫更好，他一個月都沒動；哎呀！某某已經坐三年啦！這些都是無記空，饒你能入定八萬四千劫，充其量也不過是「非想非非想處定」，那還是世間禪定，還在六道輪迴裏，並沒有解脫。成佛是修成活佛，活活潑潑地起靈活妙用，並不是死坐在那裏不動。死坐在那裏不動有什麼用處呢？

唐朝的玄奘法師到印度取經，走到喜瑪拉雅山一帶，發現山上有紫雲結蓋，知道山裏一定有人修道。於是，大家就去尋找。山上原來有個洞，年深日久，樹倒下草生起，山洞被掩沒了。找啊、找啊，突然有人發現像有個洞，就在那裏試著挖挖看。挖進去，果然是個洞，有一個人坐在裏面。玄奘的弟子說，這人死掉了，你看他冷冰冰的，只剩下皮包的骨頭架子了。玄奘法師摸摸他的胸口還有點熱，這就說明他沒死，第八識還沒有走。第八識是「暖壽識」，胸口還有點暖氣，說明他還有壽命在。玄奘法師敲敲引罄，這道者出定了。道者睜開眼一看：啊！佛來了，來給我說法啦。他坐在這裏就是等釋迦佛出世為他說法，所以一見玄奘法師，以為是釋迦佛來接引他、來度脫他。玄奘法師說：我不是釋迦佛，釋迦佛已經圓寂多年了。釋迦佛出世相當於周昭王時期，唐玄奘是唐朝李世民時期，已經過了很長時間了。這個道者哭了：唉！我錯過機會了，我在等釋迦佛出世來度我，想不到佛已經圓寂了。玄奘法師說：你不要哭，釋迦佛的佛法還在，我就是到佛國求取真經的，將來回震旦大振佛法。你這身體沒有用了，坐了一千多年了（他入定是一千多年，不是三年、五年）不能用了，再換一個身體吧！你趕快到震旦投胎，待你長大，我也該回來了。你要到高樓大院琉璃瓦的地方去投胎，小地方不要去。這道者就投胎去了，投到尉遲恭家裏，成了小王子。這道者一入定就是一千多年，他功夫應該是很好的吧。不行！這種滅受想定沒有用，這是搬石頭壓草，石去草生，反而更甚。他長大以後，著相、淫亂，闖下大禍，被打入太廟，要殺他的頭了。尉遲恭是功臣，他家是封王的，要殺王子，就先打入太廟。但是，如果出家做和尚，就可以不殺頭，他只好出家做和尚了。但是，女人、樂隊、好吃好玩的，他還要帶著，這些東西拉了三大車。人們諷刺他為「三車和尚」。後來，玄奘法師點醒他的前生，他翻然醒悟，「三車」都不要了。他就是玄奘的大弟子窺基法師，後來成就很高，是法相宗第二代傳人。

所以，我們要活潑潑地作功夫，死坐在那裏沒用處，真定是對境不惑。無論什麼事情發生，我的心都不亂；什麼女色來到面前，我的心都不動；再多的財寶也不能使我動心。這才是真定。假若對境心動，再壓下去，還不是真定，還有生滅心在啊！初果羅漢為什麼還會七生天上、七生人間呢？就是因為他還有生滅心。念頭來了，立即警覺，馬上就滅掉，這也是生滅心啊，有生滅就要七返人天！我們作功夫，要作真正的功夫，時時處處保護真心不失。無念並不是無記，弄明白這一點，非常重要。

　  更和外道、凡夫不同。心外求法，就是外道。外道也講究無念，但他那無念是死的。凡夫所修的氣功，沒有離開執著，他也講無念。他的無念更不是真正的無念。他執著在氣上，這個氣到什麼地方了，一會到百會、一會到丹田、一會又到湧泉，大周天、小周天等等，這些東西能算無念嗎？所以，我們所講的無念，不同於外道、凡夫的無念，與他們那些功夫毫不相干。

　  我們大家作功夫都是「由不覺而始覺」，以前不覺悟，通過入道修行，開始覺悟了。我現在給大家講法，就是希望大家開始覺悟。始覺發出的慧光，「即同本覺生出之子光明」，本覺就是我們的佛性。本覺是「母光明」，始覺為「子光明」，子光明是母光明所生，就像是母親生出兒子一樣。「而合母光明也」，就是始覺合於本覺。子母相合就成道了，子母不相合就不能成道。要時時刻刻觀照，不要著外境，這是始覺合於本覺的過程。始覺和本覺融為一體，就是子母相合。比如，我們修心中心法，第四印就是「如來母印」。母能生子，子母相合，從而證成大道。淨土宗也是這樣講：「十方如來憐念眾生，如母憶子，若子逃逝，雖憶何為？子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠。」這段話是大勢至菩薩講的。我們念佛的時候，佛就是母，我們是子，佛總是時時刻刻接引我們。假如兒子憶念母親，就像母親憶念兒子一樣，那麼，子母相合，成道就很快。三藏十二部經，都是同一鼻孔出氣。要把這個總綱抓住，真正領會了，則三藏十二部經都能通達。若沒有抓住總綱，斷章取義，就會支離破碎，無所適從。所以，要時時刻刻見到本性，這最要緊。

　  雖然我們確立了「見宗」，有了正確的知見，明明白白地知道本性是怎麼一回事，知道用這本性來修行才能成道。但是，這並不是不要修行。不修道，能證道嗎？不能啊！故云「亦非不修所能證」，也並不是說不修行就能證道的。

　  金沙，含有黃金的沙子，也就是含金的礦藏。「金沙具金質」，從本質上講，金沙裏面含有黃金，具有黃金的質地。「但未即成金」，雖然含金，但它還不完全是純粹的黃金，還有沙子等雜質摻和在裏面。「必須煉冶工夫也」，必須要一個冶煉的過程，把沙子等雜質去掉，才能夠成為純金。比喻一切眾生（金沙）雖然都有如來智慧德相，都具足佛性（具金質），但還有無明在，還有妄想執著，並不是果地佛啊！換句話說，眾生雖具佛性，但還不是佛（但未即成金）。必須要一個修行的過程（必須煉冶工夫也），豁然打破無明，進而除盡妄想執著，才能成佛。這段話是以冶煉金礦為喻，意在強調修行的重要。怎麼修呢？看取下文。

　  三修門，指的是身修、口修、意修。密宗講究三密加持，是指身、口、意。三修門也是指身、口、意。第一就是「身修」，是建立在我們這個血肉之軀——身體上的修持方法。「離諸作為」，就是要遠離種種作為，「如世間無益之事」，這個世界上沒有益處的事情，比如搓麻將，這事沒有益處，把寶貴的光陰都唐喪了、浪費了。諸位當中喜歡搓麻將的可能不算太少，還會以「三缺一」為藉口，天天四合一，大戰幾回。這樣不行！無益之事不能做。不做世間無益之事，這本身就是修行——身修。「及其他出世之行法等」，出世修行的方法很多，如果今天修這個，明天修那個，也不行。要一門深入，受持一個法，一直修到底。今天聽張三說這個法好，就修這個法；明天聽李四說那個法好，又去修那個法。這樣朝三暮四，雖然所修的都是出世之妙法，也不會有效果，因為你心不專一，不能與妙法相應。何況，有很多法是無益之法。比如，念一個咒，可以在刀上鑽個洞，這就是無益之法，於解脫無益。你一看能在刀上鑽個洞，高興了，好，我就修這個法。修這個有什麼用處？

我曾聽一位和尚講過他自己出家的因緣：未出家前他是個打拳的，跟他的娘舅練拳、學劍。有一天，他在四川邊界看到兩個西藏小喇嘛抽鴉片。他看不慣，就去干涉：「哎！你們是出家人，怎麼抽起鴉片來了？」小喇嘛說：「別看我們抽鴉片，我們有法術的。」他問：「你們有什麼法術？」小喇嘛看他帶著刀，便說：「用你帶的刀砍我，我一念咒你就砍不動。」他聽了感到很新奇，忙問：「真有這個法？」小喇嘛答：「當然有，不信就試試看。不過，你先等我把鴉片抽好。」一會兒，抽好了，「來，我念咒，你砍。」其實他不敢真砍，這把刀很鋒利，把手砍斷就不好收場了。他用刀背砍，砰！刀彈了起來。「哎喲，你怎麼把我的刀彈起來了？」小喇嘛說：「你就是用刀刃砍，我也不怕。」「真不怕？」「當然不怕。」，「砍斷了，我不管！」「不用你管，你砍好了。」這一次他是真用刀刃砍的，砰！刀又被彈了起來。他服了，心想：佛法真不錯，比我練的這功夫還要好。他就是以這個因緣學佛法的。其實這是無益之法，學了沒有用處。

「唯安閒寬坦令身安住。」只有安安閒閑、寬寬坦坦地令身安住，沒有任何罣礙，不是緊張忙碌。《心經》云：「無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。」有罣礙就會恐怖、就會顛倒夢想。無罣礙，心空空的，胸懷就寬闊平坦。所以「君子坦蕩蕩，小人常戚戚」。小人患得患失，經常戚戚然不可終日；君子胸懷坦蕩、安閒自在。諸位注意，安閒寬坦令身安住，就是身修。假如心裏總是患得患失的，那就不相應了。安安閒閑、寬寬坦坦，令身安住，心裏沒煩惱，沒有牽掛，總是心平氣和、輕鬆愉快，身體就會好，病也不大生了。這樣住在世間，才可以用功修法。這是身修。

　  三修門的第二門就是語修，是言談話語方面的修持。

說笑話、奉承某人、貶抑某事等等，這些世間的閒話都是於修解脫道沒有益的，都是無益之世間語。就某人某事爭論是非長短，更是戲論。藏密的黑教裏，有好多咒語並非修解脫道，都是治人的，那就是無益之咒誦。這些東西都不要去說它、不要去念它。「無益之世間語及咒誦均止」，我們學佛法、修解脫道，必須一門深入，其他東西都不要去瞎弄。世間無益的話不要講，無益的咒語、課誦也不要去念。我們要做到「三少」：要心中事少，口中語少，腹中食少。人有個壞毛病，事情做完了，一有空閒，就張三、李四、王二麻子說個不停。修解脫道，那樣是不行的。你默默不語，不是挺好的嗎？「安靜如谷」，話不要多說，心裏安安靜靜的，就像空幽幽的山谷一樣。「幽谷回聲話晚煙」，你有問題問我，我就詳詳細細地、不厭其煩答復你；沒問題時並不去思考分別，心裏放教空蕩蕩的——「太虛飲光消契闊」。

　  三修門的第三門就是意修，是思想意識方面的修持。

心裏裝著成套的與解脫道無關的空理論放不下，有什麼用啊？分析它、推論它，是「戲論」；思念它、評價它，是「思量」。應該「離戲論思量、比對心想」，心裏空空淨淨，遠離戲論思量，還要遠離比對心想。樣樣東西都拿來對比一下，比較什麼呢？到底是我好，還是你好；是我長，還是你長。這種居心是不平等的，正是妄想分別，這種「比對心想」更要遠離。

「即觀想作意亦止」。觀想是修行的方法，我們在前面已提到過。想個什麼東西，還是有作為之修。比如「觀想念佛」，想阿彌陀佛在我頭頂上，觀我自己就是阿彌陀佛。觀想都是作意的，即有所作為地鼓動思想意識。連這種觀想、這種作意也要停止。只要好好觀照就行了，念頭一起就看見，看見後不睬它，不跟它跑。觀想是漸次法，觀想成功之後，還要再用功把觀成的相破掉，才能見到本性。我師父（王驤陸上師）對此有個比喻：比如身上生了一大片瘡，用藥來醫治，於是，瘡口收斂、收斂、再收斂，最後斂成一個小口，乃至斂成一個點。其他地方都平復了，只剩下這一個點，比喻觀想成功了。但這一個點也是個瘡啊！若不除去，以後還會復發的。所以進一步要把觀成的相破掉，這樣才可以一勞永逸，才算是真的證入法身。相不破，本性不能顯現。所以說觀想法要多跨一道門坎。凡是有相密部都須多跨一道門坎，最後都要把相破掉。相怎麼破？還須進一步做功夫，把這相觀大，大、大……大到無邊無際，相就沒有了。反過來，把它觀小，小、小……小到什麼都沒有。一個是放大，一個是縮小，就這樣把它破掉。相破掉後，就見到了本性，但多跨一道門坎。大手印是最直接的大乘心地法門，不要這些過程。所以，說「即觀想作意亦止」。大手印不走這條路，不跨這一道道門坎。念一起就看見，看見後不睬它，保護真心就是了。

　  括弧裏這句話是從懶融禪師的偈子裏摘出來的，以對「意修」作個註解。懶融禪師的偈子很好，大家都喜歡引用，大多引用四句：「恰恰用心時，恰恰無心用；無心恰恰用，常用恰恰無」。完整的偈子是八句：「恰恰用心時，恰恰無心用。曲談名相勞，直說無繁重；無心恰恰用，常用恰恰無。今說無心處，不與有心殊。」做功夫正在用心時，卻不見有念可起，就是「恰恰用心時，恰恰無心用」。拐彎抹角大談佛教名相，勞心費力；直指心源，不說餘話，便沒有那麼繁瑣、那麼沈重。這就是「曲談名相勞，直說無繁重」。大道無形、真心無相，雖然無形無相，卻時時處處都在起作用；事事物物雖然都是它的妙用，覓它本身卻又了不可得。這就是「無心恰恰用，常用恰恰無」。如今我們直接指出這個「無心」，直接說它，便又和「有心」沒有什麼不同，即「今說無心處，不與有心殊」。

　  「自頂至足，空如竹筒」，就是從頭頂到腳下，空空地像一個竹筒，整個身心空無一物，沒有一樣東西。你看那竹筒，把它放到水上，就順水漂流，隨彎就折，無論高高低低、沈沈浮浮，它都不管。一個浪頭把它打下去，它馬上又浮起來了，隨緣沈浮。修行成就的人，就是這樣，「隨緣放曠任沈浮，化作春泥群芳護。」

「心等虛空，超絕一切分別」，胸懷要像虛空一樣遼闊，不分美醜，什麼都可以容納。虛空當中什麼東西都有，高樓大廈砌起來，虛空沒說容不下。你把房子拆了，虛空也沒寬敞；你把房子擴大，虛空也不狹窄。飛機飛上去，虛空不管；烏雲密布、電閃雷鳴，虛空不曾動過聲色，它不在乎。我們的真心本來就像虛空一樣，不曾動過。現在我們認取真心，就要「心等虛空，超絕一切分別」。無論遇到什麼事情，我都無所謂。虛空能容萬物，我也能容萬物。十方世界在虛空當中，十方世界也在我心中。無所住處涅槃，什麼地方都能去，並不局限在一個地方。胸懷像虛空一樣的博大，像虛空一樣的寬廣，像虛空一樣的無住，像虛空一樣的無著。虛空中並非無物，卻毫無罣礙。「超絕一切分別」，就是把一切分別取捨的思想都超越斷絕了。分別取捨都是妄念，是妄念都要絕斷。

「離沈、掉、無記，而令等、持、惺、寂」，離就是離開。沈，是昏沈、打瞌睡。「懶牛上路睡事多」，就像那懶牛，不上路睡事倒不來，一上路就瞌睡起來了。有的人不打坐還好，一打坐就昏沈，呼、呼地睡。掉是掉舉、妄念多。坐在那裏七上八下地打妄想。這樣做功夫絕對不行。我們要做到不昏沈、不掉舉，但也不能落入無記。無記就是連正念也沒有了，像塊木頭、石頭，這樣也不行。要了了分明，正念昭昭。我們常說觀心、觀心，要觀住它，不能落入無記，正念還是要有的。

等即平等、持即均持，惺惺就是觀、就是慧，寂寂就是止、就是定。所謂「定慧等持」，就是寂寂和惺惺均等，沒有偏高或偏低。不是惺惺多些、寂寂少些，或者寂寂多些、惺惺少些，而是等量、均持。既是了了分明，又是寂然不動；既是寂然不動，又是了了分明。定和慧一體，定中有慧，慧中有定。只有一體，才可能等持。

「靈明無取捨執著」，真心靈明：即靈光獨耀、迥脫根塵，靈光寂照、了了分明，沒有取、沒有捨，更沒有執著，靈活明利，如水上擒葫蘆，左擒左轉，右擒右轉，總是擒不到它。前面將它比喻為「空如竹筒」，竹筒和葫蘆一樣，漂在水上靈明無比，擒不到它。要沒有取捨、沒有執著，才能靈明。取、捨和執著都要徹底放下。

「住於本妙明淨體性中，即大手印定」，在什麼地方安住啊？在「本妙明淨體性」中安住。真心本來妙用無邊，本來光明無量，本來清淨無染，這是真心的體性。在真心本體上安住，正是「無所住」。因為真心本體沒有形相，無相怎麼住啊？「無所住」而住，「即大手印定」。現在人們常談大手印，什麼是大手印？真心本體就是大手印。諸位明確了沒有？不要再問大手印怎麼結印啊？是左手、右手？真心本體就是大手印。妙用無邊、光明無量、清淨無染，無所住而住，就是大手印定。

　  剛才講的是身、口、意三修門。「常如此修」，常常這樣修，就會突然猛著精彩。「忽於剎那間，如暗室燈燃，光明開朗」，剎那之間，就像黑暗的房間裏突然亮起了燈，心光發露，豁然開朗。這是怎麼回事？這是開悟了、桶底脫落了、打開本來了。這是打開了一大光明藏，心光朗照乾坤，十方世界都在你心中圓。不到這個地步，縱有悟處，也只能算是「心開一線」。只有一線光明，還不能算數。到了這個地步，就像大爆炸，「轟隆」一聲，虛空粉碎、大地平沈，人、我、世界，統統消隕無餘。這種情況什麼時候來呢？不得而知，時節因緣到了，「啪」地一下就脫開了。沒有一定的場所，不一定在什麼地方。一定在家裏面嗎？一定在打坐的時間嗎？都不一定！有時候是在路上，有時候是在公共場所，有時候是在睡夢當中，它都可能顯現。功夫成熟了，時節因緣到了，它自然顯現，這叫做「水到渠成」。流水湧了進來，渠道自然成功。若沒有水，渠道就不算成功。你只要常常這樣做功夫，時節因緣一到，忽然之間它就來了。這個「忽然」非常重要，不是指定哪個時候。如果有一個時候，你們就有等待心了，不可「將心待悟」啊！不能等待開悟，一有等待心就壞了，它就永遠不來，永遠不得開悟了。我們修心中心法的人，要注意了：不要記座數！不要念叨我已坐了幾百座，還差多少就滿千座了。不要記啦，趕快放下，記次數是不行的，這是等待心，要不得！脫開的景象是忽然之間爆發的，作功夫成熟了，自然會爆發。不要有等待心，還是努力地修吧！一聽到我說「轟隆」一聲，你們不要認為就像聽到打雷的聲音。不是的，只是有這麼一個意境，你覺得「轟隆」一聲，別人是聽不到的。最重要的是好好做功夫。做功夫，它自然會來；不做功夫，它就不會來。你期待它，等著它，有了這個等待心，它也不會來。

　  「涅槃自性」是什麼呢？就是本來不生不滅的自性。

「俱生本覺之智光」。俱生，與我們的生命同時生起。本覺，本來就覺，不是某個時候才開始覺。俱生本覺之智光，就是自心本具、本來就有的智慧光明。

「全體畢現」，完完全全的、絲毫無隱的顯現出來了，也就是親自證見。現在，我講你聽，你是從耳朵聽進去的，是從耳門所入。「從門入者，不是家珍」，要自己證到這個地步，「啪」地一下，打開本來，親證一回，那才算數。

「立證無上正覺道」，立即證到了至高無上的正覺大道——無上正等正覺。這時候你就會知道：說生死、講涅槃，什麼徹底不徹底、究竟不究竟……統統是戲論！這時候你就可以現身說法，於有緣眾生，「皆令入無餘涅槃而滅度之」。

諸位！用功吧！努力前進吧！努力用功！努力前進！