問：好像“了了常知”和“蕩然不住”這兩句是兩個方法？
　   答：佛經上是這麼說：“了了常知、蕩然不住”就聯繫在一塊，它講的是一不是二，“了了常知、蕩然不住”就是自性體現，就是如此。所以，《楞嚴經》上講如來藏有三種體現：第一個是空如來藏，第二是不空如來藏，第三是空不空如來藏，它叫一心三藏。就跟“了了常知、蕩然不住”是應用在一起的，講的是一回事。
　   問：但是，我們在平時修的過程中看起來像是兩個法。
　   答：它講的是佛性的體現。那麼我們所講修證的過程未必講的是佛性。修證的過程你還沒證，你就不能夠說它是佛性的體現。證體不言為修，你無法可修，所以不言為修。我們所講的修證是還沒有證體，就叫修證過程。證體了之後不言為修，那時候說它是什麼呢？自性的流露，也就是說自性的流露就是了了常知、蕩然不住。你在修證的過程當中你可以說“了了常知”跟“蕩然不住”是兩個方向，你可以這麼說，因為你還沒有證體。證體了之後你才有資格說“了了常知”跟“蕩然不住”就是一體的，那是證體之後說的話。
　   問A：沒有證的時候就沒有辦法體現？
　   答：你用不上，不是你的東西你用不上。佛經上是這麼講，但是你用不起來，所以你就可能認為它不是一回事,因為你用不上.你還在修證的過程當中,你就會對佛所講的了了常知、蕩然不住起分別心,“不對呀，這個是兩個方向呀。”這就證明你沒有證體。
　   永嘉禪師他《證道歌》裡有一句話：“夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。”我們一位朋友沒有修證，他說：“不對，這句話不對。”他就否認永嘉禪師這句話。他說應該是“夢裡明明無六趣，覺後空空有大千”。他就拿這句話來作分別，他不知道這句話從哪裡來。
　   問：請繼續。
　   答：我這第一個問題回答，你可以做做評價嘛，你滿意不？有異議不？怎麼說呢？
　   問：就是如果從“了了常知”的這個角度來講的話，它就是從根本上來講。
　   答：根本有住嗎？根本有沒有住著？根本住在哪呢？
　   問：根本沒住。
　   答：根本就是不住的嘛，所以叫蕩然不住嘛。
　   問：不是有句話叫“無所謂住不住”？
　   答：不住才可以說無所謂。
　   問：那當然，那肯定是不住的。
　   答：對，你都執著那個東西執著得要死，你還說無所謂，那不是騙人騙自己嗎？所以說不住才可以說無所謂。
　  

　  　問：下座自然就是觀照是吧？這個“自然”是什麼？
　   答：有前提。
　   問：就是它肯定要是不住的。
　   答：前提是座上出現微細流注，下座就可以自然觀照。我們是講前提的，不是說你座上妄念紛飛，下座你就可以自然觀照，那不可能。它的前提就是你座上出現微細流注。體會不到座上的微細流注，就體會不到座下的自然觀照。
　   都屬於種子翻騰，但前面的做功方法都是有住的。初住、細住、微細住，那個住就是住著的住，住在上面的住。“微細流注”的“注”是三點水的“注”，它是不住的，所以它像井噴一樣“噗”出來了，攔都攔不住，因為你不住嘛。像井噴一樣，那叫微細流注。那個是一點意識都沒有作用在上面的，一起意識分別那叫“蓋住”了，那就是單人旁的“住”。你沒有用意識強加在這個流注上，它是像井噴一樣，那個是自然流露的。座上的自然流露跟座下的自然流露它是相應的。所以做功夫也是這樣，你座上能夠出現微細流注，座下才可以自然觀照。它是沒有住著心的，不用起個念頭說：“嗯，我要觀照，我要念念清淨。”那是執著在觀照或念念清淨上，那也是用單人旁的“住著”，住在現照上，不是真觀照。因為執著觀照還是執著，它並非是觀照。所以座上和座下的功夫是相應的，座上體會不到微細流注，下座的功夫肯定是有意識作用的。那種觀照可以叫作提起觀照或者叫作意觀照，但不是自然觀照。功夫細節是這麼講的。
　   問：自然觀照的時候，它也會有對境生起一個粘著吧？
　   答：有啊，肯定有。
　   問：那這時候就要講不住了？
　   答：住也是暫時的嘛，好比說喝茶，你說這是住還是不住呢？
　   問：這樣講的啊？它會住的時間稍微長一點。
　   答：即用即舍。
　   問：喝茶肯定是即用即舍。
　   答：對呀。你不可能說我一點都不住它，完全不住它那不可能。那叫即用即舍。
　   問：如果是住得稍微長一點那種呢？
　   答：那就叫停留。停留也有啊，你炒個菜要十分鐘，那你就得這十分鐘都用在炒菜上。
　   問：這也是屬於自然觀照的一個體現裡面。
　   答：對，也沒有離開觀照。所以叫“了了常知、蕩然不住”，就是自然觀照。
　   問：所以說如果是自然觀照的這種情況，哪怕是別人說我了，心裡面起了一種想要光火的粘著。
　   答：那沒看住自己嘛。
　   問：你不是說暫在停留嗎？
　   答：沒看住自己。那也不會用到光火上啊。
　   問：噢。是這樣的啊。
　   答：你要是光火有理，那踢你一腳也有理？那也是光火啊。
　   問：這個就不叫暫時的停留了？
　   答：這是已經生煩惱了。就像我們有師兄說：“我是見性的。”然後另外一個師兄說：“呸，你見個狗屁。”他馬上去撲過去打人家，我你幾個人拉都拉不住他。很不容易把他拉住了，然後叫他坐下、息怒。他說：“我哪有生氣，我只是一種表現而已。”
　   問：對呀，對經常會有人這麼講。他說：“我一邊生氣一邊觀照。”
　   答：對，他說：“你別看我打他，我一下子就化空了。”（眾笑）
　   問：這種是不行的，不在自然觀照裡邊。
　   答：都著相了，還叫觀照嗎？
　   問A：那個連提起觀照都不是。（眾笑）
　   問：是不是可以這麼講，其實他在粘執著的一瞬間其實他不是在了了常知裡的，他其實是迷失的。
　   答：也沒離開常知，但最大的成份是粘著。即便是粘著也沒離開了知，任何人都一樣的。任何人做錯事他哪有自己不知道的，不可能說他做錯事的那一刻他是個傻瓜，怎麼可能呢，對吧？
　   問：那他應該是粘著之後他覺得他自己是在了知當中，是吧？
　   答：你說的這種情況就是在修證的過程中會體現。
　   問：那我們都是在修證，除了上師，我們不是都在修證過程當中嗎？
　   答：說自己就行了嘛。這裡面你哪裡知道人家不是毗盧遮那佛呢？（眾笑）你說自己可以，但你不能把大家都帶進來。
　   問：所以說如果這個人還有這種粘著的話，他就還要做這個做念念不住的功夫。
　   答：所以佛有一句話：佛看一切眾生皆是佛，眾生看佛也是眾生。這是佛見跟眾生見不同的地方。
　   問：我覺得您講的還是兩個方法，您講的自然觀照和念念不住是兩個方法。
　   答：說來聽聽。
　   問：你看你剛才講的自然觀照，它是不存在那種粘著的，就不需要講個什麼……
　   答：那不是念念不住嗎？你剛才還說是兩個方法。
　   問：念念不住是用在那個人還有粘著的時候，我們要講一個或者說念起即覺，就是講想起粘著的時候要念起即覺。
　   答：念念不住是佛地。
　   問：有這麼高呢？
　   答：對呀。你一瞬間有多少個念頭？你知道不？
　   問：一刹那有三千念。
　   答：三千念吧。佛是念念不住，所以他一瞬間有十萬八千念。
　   問：噢，十萬八千念。
　   答：你才三千念。
　   問：我不是，我說書上寫的一瞬間有三千念。
　   答：佛說一瞬間十萬八千念，因為念念不住，所以說十萬八千念，十萬八千就是無數的意思。因為他不住在上面所以叫叫念念不住。
　   問：那你說我們說有時候是想起粘著的時候是吧？然後你就化空了？
　   答：其實我跟你說，你這些問題都不是問題，稍微用功就證出來了。你稍微好好打打座，都能夠體現出來。因為歷代祖師就是這麼指導我們的。你無論是讀佛經也好，看我們歷代祖師開示也好，都是這麼做功夫做過來的，不是空口無憑，也不是看書來的。看書來的你拿來說那叫拾人牙慧，不是自己的東西，那是沒有意義的。知道得多，你講法做開示可以說得天花亂墜，但跟你自己一點關係沒有。所以這個要自己狠下功夫，就一個決心、一個大願，不證菩提誓不下座，自己去修證。即便要反駁上師，你也有底氣呀。你講這句“不對”，你要有底氣。而且為什麼不對你可以說出一堆來自己的心得體會。那咱們兩個就在這裡辯經，可以辯得耳紅面赤但是不能夠動手。
　   好好做功夫，這大好時光不要錯過。多好的時光，真的不要錯過。理論知道得再多，沒有一點實證不頂用。到老打坐打不動了，到老一場空，沒有意義。所以趁著大好時光好好用功。“了了常知、蕩然不住”這是佛經上的話，你如果對佛經上講的東西還有疑問，那就要靠自己去修證，你不親證你即便懷疑它是還是不是，你也推翻不掉他。那你親證一翻之後你再來說它是還是不是，那你就有理。
　   佛法是屬於大眾的，不是某一個人的，不是你的也不是我的，只有生死是自己的。了生死是自己的事，我們用不著去替別人了生死，也不用別人來替我們自己了生死，生死是自己的。所以禪宗很講事實，“大事未了，如喪考妣”，自己還沒證得根本，每天都沒有心情，那心情很沉重，就像剛死了爹娘一樣，所以叫如喪考妣，有什麼好值得我們自己去樂呢？這就是功夫要做到綿密處，才能夠體會到什麼叫“大事未了、如喪考妣”。換一句話說大事未了活著都是苟且偷生，不是真正活著。活得渾身都不自在，不知道是在臺上還是台下。
　   其實，精進用功是很容易的。就是你這個決心一定要有——不證菩提誓不下座，這就是釋伽佛最初在菩提樹下所發的大願，所以他才有一座四十九天之說，沒有這麼大的決心誰也做不到。你這個大願出來了，最多也就四十九天你就成就了，一個多月，成就很快的，所以就怕你這個大願生不起來。
　   問：這個成就指的是？
　   答：了生死，得解脫，親證本來，不枉此生。起碼你不會在佛所說的話當中生疑，對不對？
　   問：這就叫生疑了？
　   答：不是生疑啊？你不生疑怎麼會認為它是兩個方向呢？
　   問：不懂嘛。
　   答：不懂？用功嘛。我們二祖說要深入經藏也得是一個徹悟之人。徹悟之人，深入經藏，方具足大智慧。你一點修證沒有你去讀佛經，即便讀懂那也沒有意義，你用不上，不是你所證。所以我們歷代祖師的指導就是，佛教的知識、知見、見地我們要會要懂一些，這個在跟你的老師、上師交流的過程當中就能夠掌握。多數的時間用在修行上，打開本來之後你再去深入經藏，那就受益匪淺。因為不證本來之前你去在經論上面去下功夫那是白費功夫，增加你的所知障，對你日後的修證會帶來影響。因為好多伶俐漢，一讀佛經他背都背得出來了，別說是說一說而已。他背得出來之後他就認為這些他都懂了，不願意去用功了。這個先入知見就形成了障道。
　   在修證上要具足三種福報，哪三種福報？第一個你依止的是正法，正信的佛教，講解脫、講究竟、正確、正知見、正法眼藏的佛教，這是你第一個好運；第二個好運，有實修實證過程的指導，就是這個法門可以讓你得到真實的受用；第三個運氣，你必須要有大願——了脫生死的大願。這三種福報你都具足了，這輩子你的修證那是自己可以預見得到的。這三種福報缺一不可，好比你能夠遇到正法眼藏的法門，但是你沒有修證的指導，即便你有大願也不一定能夠修證得成功。所以它是三位一體，缺一不可。那你前面兩種都具足了，第三種你不願意去修證，那也沒辦法。你看有很多人也很用功，他也認為他所學的那個可以解脫，學了十幾年才發現入了歪門邪道。這就是第一條沒有具足，沒有正法眼藏，沒有具足正信。他也很用功，也有人指導他，但這個法不究竟，學了好長時間回過頭來看原來是歪門邪道。所以我們說這三種福報都要具足，就決定你這輩子的成就。
　  

　  　上師：那段時間是最清淨的，那個時候叫做朗朗自照，多體會這個，你就知道什麼叫觀照了。
　   師父：這個我體會就是睡在那裡啥都知道，然後時間就好像感覺不到那種……
　   上師：就是說你那醒意已經有了，還沒有開始動妄念的時候，朗朗清清的，那個時候觀照是最明顯的。眼睛還沒睜開，很多人一睜開眼睛就開始胡思亂想了，醒意已經有了，但是還沒有睜開眼睛，那時候這是最清淨的，誰都一樣，誰都會有，它是天生，本來就是如此。
　   師兄：這個沒有體會過。
　   上師：你去體會嘛。
　   師兄：多體會一下。
　   上師：多體會。
　   師父：就是這個二十四小時都這樣?
　   師兄A：那就自然觀照了。
　   上師：自然觀照，是的，那是最自然的觀照。
　   師兄A：這會兒是提起觀照。
　   上師：那個叫自覺嘛。自覺，就是如此。
　   師兄A：跟著妄念跑就不自覺了。
　   上師：跟著妄念跑就著相了嘛。
　   師兄A：是，跟著習氣跑，攀緣。

　  　上師：這個師父不會嗎？
　   師父：這一關過不了。
　   上師：這不能用意識，不能用理解。好，“面東向西”透不過，“非東非西”透得過嗎？“面東向西”跟“非東非西”是一樣的。
　   師父：還有個“東西”在是吧？
　   上師：這個會嗎？所以說不要動思維嘛。
　   師父：老是執著就有點超越不了。
　   上師：你那個在名相上就可能透不過去，他講的不是名相，講的是你對自性承當和認取的程度。所以動念是看不透的，他講的不是那個，不是意識上的“東西”。所以，你要非要落在意識上的“東西”，那就不對了。所以，這個“東”，這個“西”，非是過去的那個“東”和“西”。所以叫“面東向西”。你要落在文字上肯定看不透啊！這個不好說破，師父，說破了……
　   師父：不要說破。
　   上師：說破了又埋沒你了。所以說“解門一開，悟門頓塞”，把這個門給你關死了。師父有沒有分別心呐？
　   師父：有時候有，有時候沒有。
　   上師：此時此刻啊。所以說你有時候有，有時候沒有，又落在分別上了。你要認取當下，我們說的就是時刻認取當下。三心不可得，過去現在未來都不可得。這認取的就是當下，所以當下如何便是如何。
　   師父：嗯。
　   上師：所以做功夫要做得如此綿密，這叫直心道場。直心道場無來去，同樣也沒有生滅，不要粘著在任何事境上。所以師父您剛才說過：有時候有，有時候沒有。這就是粘著。
　   師父：這有個過程還是……
　   上師：這個要當機立斷，不是過程的問題。
　   師父：要不然就永遠在過程裡面了。
　   上師：時時刻刻都在當下認取，不要粘著在過去現在未來。
　   師兄1：那上師當下和現在有什麼區別嗎？
　   上師：現在還有可得，當下也不可得。你說現在那還是有住啊！
　   師兄1：噢。
　   上師：當下是現在也不可得便是當下。所以這個當下的認取也叫承當。
　   師父：承當了，一會又放下了怎麼辦？
　   上師：承當本來就沒拿起，如何來個放下呢？
　   師父：噢！
　   師兄2：承受就是拿起是吧？
　   上師：承當，這個“承當”還要寫一下 ，不是“擔當”的“擔”，是“當下”的“當”，承當。
　   師兄2：就是承受當下？
　   上師：認取當下，不是“承受”。
　   師兄1：上師，那自性時時都在作用，那時時刻刻都是承當？
　   上師：你有懷疑嗎？
　   師父：沒有懷疑就不會問了。
　   上師：所以要把疑破掉，必須要靠打坐，你不打坐疑永遠在，打坐就是破疑的方式。所以沒有經過打坐而講般若，那叫空談般若，那個是沒有下手處的。
　   師兄3：那也啟用不了。
　   上師：那是沒有下手處的，空談般若。即便是學到很多口舌上的功夫，但有一點，他不會出現能所雙忘，能所雙忘還要靠坐，也不會出現根塵脫落。
　   師父：就一直在能所當中。
　   上師：作意都在能所中啊，所以他口頭上的功夫就表現在作意上。禪宗這方面的功夫，他要講個意會，所以他說“只可意會，不可言說”。那麼為什麼只可意會，不可言說呢？因為意會來的東西你通過言說，它往往表現在分別上，所以說“只可意會，不可言說”，就是告訴你這“意會”也不可得，但你一旦說了就可得了，因為它還是意根作用。歷代祖師要求是“只可意會，不可言說”。最終意識要甩掉，要放下，所以這個意一旦放下就是真心流露。那時候就可以真心直說，他就沒有說不可言說了，而是真心直說了，因為“意”已經放下了。所以，他是依靠這個“意”來提起作意。所以叫做“只可意會，不可言說”，因為你要做功夫啊，這做功夫就是借用“意”來做不住的功夫，你一旦言說了，就容易落在住上，這還得看根器啊，不是什麼人都可以意會啊。
　   師父：那根器不是可以培養嗎？
　   上師：禪宗講的根器是無需培養的根器。
　   師父：如果還有上中下又落在分別上了。
　   上師：所以說“下下根有上上智”嘛，他是因根施教。
　   師父：他這個是破除掉這個上下才這麼說。
　   上師：是。所以，不能用這個根器來講上中下。所以說，禪無好壞，沒有高低。但是你要有這個根器，沒有也不行，只是在根器上他不做上中下之說。

　  　問：根器跟那個時節因緣是不是……
　   答：時刻都是時節因緣。
　   問：哦。那根器成熟啊，就是每個人都是成佛的根器……
　   答：本來如是嘛。
　   問：但是你要親證，它不得有時節因緣？
　   答：嗯，時時刻刻都是時節因緣。
　   問：所以這個時節因緣是自己通過發願創造的？
　   答：這個，要認取承當。發願是一種下手處，但還不是根本，認取承當才是根本。
　   問：它是認取的佛知見，還是說就是認取當下就是自性本心？
　   答：佛知見是什麼？
　   問：每個人都是佛呀。
　   答：本來清淨。本來清淨——佛知見。《圓覺經》讀過吧，這入佛知見就是《圓覺經》講的，《妙法蓮花經》也講入佛知見。《圓覺經》講的這個路子：居一切時不起妄念，於諸妄心亦不息滅。那麼在你認取承當的情況下，哪個是你的妄心啊？
　   問：都是真心……
　   答：了了常知便是妄心。你要認取了了常知啊，這也是妄心啊。所以，妄心並沒有息滅。
　   問：只是不住。
　   答：對。所以說“於諸妄心亦不息滅”。
　   問：當下認取了就完事了？
　   答：嗯。接下來還有功夫啊,“居妄想境不加了知”。
　   問：那這個“不加了知”和“了了常知”是什麼……
　   答：這就超越了了了常知嘛，所以叫“不加了知”。了知也不可得，這叫“居妄想境不加了知”。你看前面說“居一切時不起妄念，於諸妄心亦不息滅”，接下來“居妄想境不加了知”，再進一步“以無了知不辨真實”。 所以剛才師父您來了一句“這就完了嗎”？還有落處。
　   問A：怎麼個“不辨真實”，這一刻我都體會不到。
　   答：你這句話就去辨真實了。你為什麼要去分辨真實呢？為什麼要起這一念呢？
　   問A：那這個我就簡單啊。
　   答：你為什麼要起這一念呢？本來就不可得。為什麼要去起它呢？
　   問A：我剛開始讀這個，我覺得這兩個都是一個意思啊。
　   答：因為你在上面去找真實了嘛。
　   問A：一個意思啊，那個就是跟前面那一句是一個意思啊。
　   答：我們這個《圓覺經》剛開始它講的有一個詞，也有個過程， “知幻即離不作方便，離幻即覺亦無漸次”，用不用給你舉例子啊？
　   問B：舉唄，舉唄。
　   答：舉例子就是作方便說啊。因為你認取不了嘛，所以要做方便講。按《圓覺經》所講的是說，不需要作方便講。你聽到這一句話“知幻即離”，就是了。
　   問A：我當時看那個祖師開示講：更進一步，我說這個還要更進一步，進到哪裡去啊，不是一樣嘛？
　   答：更進一步還是作方便說呀。你不作方便說當下便是，為啥要起方便呢？所以當下便是啊，“知幻即離”，當下便是，所以不需要作任何方便。“離幻即覺亦無漸次”，沒有漸次，沒有這個過程之說，離幻就是覺，這就是還是要講你當下認取承當啊。再往前一步啊，還有一句，“知是空華，即無輪轉”。我們是從後面講到前面，因為講《圓覺經》多數都是從頭講到後面，我們是從後面講到前面。為什麼呢？因為我們今天提出的主題就是認取承當。
　  

　  　答：你要從生死學上面來講：一個是胎動，胎動就是心跳；胎息嘛，胎息就是呼吸，這兩者來判斷。有時候胎動聽不到了，還不能斷定它就是死胎了，還要看它胎息在不在。這兩者都沒有了，就可以斷定這個胎已經死了，胎死腹中。呼吸還有生滅，所以不能以這個相來作為根本。但是我們是一種提示，我們這個提示還可以進一步啊，把心性打開。你想知道心性在哪嗎？
　   問：想，想知道。
　   答：呼吸用不用執著啊？
　   問：不用，自然就好。
　   答：呼吸用不用顛倒夢想啊？呼吸用不用妄念紛飛啊？
　   問：不用，也不用。
　   答：想想不用顛倒、不用執著、不用妄念紛飛，這個叫當體即空。
　   問：就是你不用幹什麼，它自然就會……
　   答：這個心本來就是清淨的。你看，通過呼吸把心性打開，這個是進一步了。因為在轉化的時候，我們用不上這一步，所以就沒用了。
　   問A：我們也不關注呼吸。
　   答：呼吸也不可得，所以去關注它幹嘛？
　   問A：不用關注這個東西。
　   答：不用執著它嘛，所以說呼吸也不可得。
　   問：它不是本來就，你說人人都有，連胚胎都有，我們還管它幹啥？
　   答：對，本來具足。那你體會到這呼吸也是本來具足、本來清淨，你就知道怎麼做功夫了。所以這個叫門門可入。
　   問：阿彌陀佛，上師，那它這個跟禪宗的數息觀它是？如果說觀呼吸的話，它不是成了禪宗的數息觀？
　   答：我們這是超越它了，不做那個數息。
　   問A：入手處不同。
　   答：嗯，入手處不同，我們是直接入手。
　   問：哦，不用管，啥都不用管。
　   答：呼吸本來就是清靜的，呼吸本來就是不住的。所以我們用的是無門觀嘛，門門可入，就叫無門觀嘛。下手處很多嘛，所以就是無門可入了。門門可入便是無門可入啊。
　   問B：這下手處不同就影響後面來修持的過程，實修指導。
　   答：它講的是一體的。
　   問B：是一體的呀。
　   答：嗯。錯過沒有？
　   問B：沒有。
　   答：嗯，不曾錯過，這也是承當認取啊。這法本來就不可得，你還會錯過？理屬頓悟，事在漸修，你還要親證一番。所以這個座上奢摩他定還是要培養出來；座下這理通了，它可以體現出三摩地定。那座上的奢摩他定也很重要，兩者結合在一起才可以打成一片。座上座下打成一片，才可以證入真正的禪定。如果光靠座下這個理會，力量還是不夠。你用理會來做保任功夫要做幾十年，所以禪宗很多祖師啊，根器這麼俐落，他也要有幾十年才能夠打成一片。這個他在意會上做功夫嘛，只可意會、不可言說，在這上面去做功夫，他是很費腳勁。
　   問B：所以打長坐的奧妙就在這裡？
　   答：那我們心密呢，有捷徑嘛，座上翻種子，翻出微細流注來。座上就可以親證到金剛喻定，座下金剛喻定再延續下來，座上座下打成一片。他雖然會出現能所雙忘，也會出現業力掙紮，這個業力掙紮能夠把你的悟後迷去掉。這雙管齊下，所以三五年內大放光明是很容易的。
　  

　  　答：禪不是沒有下手處，禪的下手處太多了，它叫當機立斷，當機便是立斷，所以叫當機立斷。《六組壇經》每一句話都是開示，它都是當機立斷。六祖跟那個五品將軍惠明說“不思善不思惡”，這就下手處啊。“不思善不思惡”就是不起分別心的意思，這就是下手處啊，那個就是“明上座的本來面目”。你看不懂他所以你不知道他，哎呦，他是什麼方法都不用就能讓人開悟，他每一句話都是下手處。
　   問：你說能在他這句話上悟下去，都能那個……
　   答：哪句話都是。你看他對那個別駕說的話：下下根有上上智。這也是當機啊，當機就能立斷，斷就是斷掉你的思維見，思維見就是分別識。
　  

　  　問：看那個禪宗的語錄，他經常會有碰到一些什麼事情，突然開悟了，比如說：倒水啊、或者聽到個什麼響或者怎麼。
　   答：為什麼會這樣啊？
　   問：就是啊。我還納悶呢，為什麼這麼簡單的事情，而且它這個書上也就記到這一段，前邊……
　   答：你只顧納悶，你都不做觀照啊，只顧納悶啊。這個東西是納悶也納悶不到的，他要觀照。所以你就只顧納悶不做觀照，所以你倒水也開悟不了啊。那要做功夫的，怎麼做啊？觀照。
　   問：難道他們平常都在觀照？
　   答：對啊，你有沒有方法？觀照要用什麼方法？
　   問：好像就是書上說的那什麼“不隨念頭轉、不隨念頭流浪”啊。
　   答：剛才不是告訴你了嗎？過去心不可得……剛講過你就忘啦？還落在回憶上呢，回憶也是分別識啊。他是時刻觀照，照到綿密之處，處處都是下手處。綿密觀照，所以他才會出現時節因緣。綿密觀照，製造時節因緣。
　   問：還覺得不在這個倒茶、或者什麼響，他那個時候可能打個噴嚏也那個了。
　   答：你聽人家放一個屁都能開悟，那是你觀照綿密的程度。那個賣豬肉的掌櫃都能讓人開悟，你知道嗎？聽說過這個公案沒有啊？賣肉的掌櫃都能讓人開悟。
　   問：噢，他要那個肥肉和那個瘦肉的那個。
　   答：對，聽說過啊。然後來了一句話嘛：“我這裡塊塊都是好肉。”那禪師言下大悟。
　   問：一下開悟了。
　   答：所以說他是觀照的程度，什麼時候都可以是時節因緣。怎麼樣？知道自己該怎麼做啦？知道不？我們大愚祖師說過一句話“拈花怎麼傳，不妨密且禪。”這就告訴我們方法了，密和禪的結合。
　   問：那就是說，平常除了打坐加這個觀照。
　   答：打坐是“密”、觀照是“禪”，“不妨密且禪”。《圓覺經》上也是這麼講的。《圓覺經》座上培養奢摩他定；座下要培養三摩地定。座上和座下相結合，就可以親證禪定，這禪定是二六時都是覺照朗朗，所以叫“圓覺”。你要通過你的修行來印證佛經上所說的，這就叫以心印心。佛經上所說的都是真實不虛的，但是我們要通過修行來親證它。我們印證佛經所說都是真實不虛，這跟佛經印證我們是真實不虛是一樣的，這就叫以心印心呀，印心宗的宗旨在這裡。
　   問：佛心印我們的心，我們的心印佛心。
　   答：對，也是我們的心去印佛心，它是不二法法門，一回事。
　  

　  　答: 覺和迷都在一念間。一念求，便是迷；一念無求，便是覺。所以你要觀察自己是求還是無求啊。
　   問: 好像無求吧，好像又不是，那個……
　   答: 所以這個“好像”，還是求了嘛。“好像”就是相似嘛，所以就是求了。
　   問A: 可以有緣起。
　   答: 對，可以有緣起。好像是無求了，證明還是求了。其實每一個人都可以是無求的，因為本來就是無求的。為什麼說它是本來呢? 因為任何東西改變不了它，天生以來就是具足的。我們所謂的迷失，它是在境相當中迷失。那當你瞬間不落在境相上，它就已經回歸了。每個人都是如此，但是，不一定發現得了。
　   問: 自己不知道。
　   答：所以說世人不知。
　   問：嗯，就他那個人不學佛的，他其實有時候也是在……
　   答：它跟學不學佛沒有關係，細說一步，六道眾生都會如此。
　   問：不只是人哦？
　   答：不只是人，它不迷失在境界上，當下它就回歸了。但這個很短暫，又執著在境相上了，執著在肉體上了。為什麼要執著那個呢？因為它要用。因為根本已經轉化成“我”，所以一切要為我所用。一切為我所用之後呢，發現這個“我”的力量，由於被一切境相所迷惑，這就叫迷失本來。因為我們釋迦牟尼佛發現了這個根本——正覺，所以要提示大家，常常回歸到根本上，不要再迷失，這個法就形成了當今的佛法。那麼我們釋迦佛之後的歷代祖師，都用自己的修證去證明到這個是真實不虛的，所以就具足了傳承。我們現在所讀的三藏十二部，這大藏經，不光是菩薩說的，還有歷代祖師說的，彙集在一起，無不指向覺悟。

　  　答：古人是不輕易下跪的。我們現在叫拜凳，在古時候它不是用來禮拜用的，它就是打坐用的。所以說這個坐凳已經流行好多年了，千年以上都有。但是後來就是沒有人打坐，它就用來做拜凳用了。坐凳是從我們二祖時代開始又啟用它。我們二祖《乙亥講演錄》上面有開示，就講可以做個凳子，六、七寸高，所謂的六、七寸高，就是前面是六寸，後面是七寸。它形成個斜面，人體坐上去他自然就直了。所以這個坐凳原本就是打坐用的，並不是我們發明的。
　   問：那上師，它這個長與寬呢？
　   答：長與寬基本上是根據人體打坐的跨度，一般寬是50公分，然後側面的這個寬度是40公分。
　   問：那我們坐的時候，改造成全部都是60公分乘60公分的？
　   答：60公分乘60公分也可以，這個尺寸就適合身材比較高大的人。我們是分幾個尺度，不一樣的，有高、中、低三個檔次，我們是這樣定的。前面是21公分、後面是24公分，這個高度是中號。然後我們二祖說的那個尺寸，前面18公分、後面21公分，那是一種低的，比較適合南方人的身材。
　   問：它也相差三公分？
　   答：是，前後相差三公分，形成個斜坡。其他老師，同樣是老人的弟子，他們認為這個坐墊是我發明的。其實這個尺寸是老人告訴我的，但老人有沒有告訴其他人我不知道，所以我是照老人說的尺寸來做的。後來我領著一幫師兄去上海參訪老人的故居，老人的侍者住在那裡。大家就問：“這個坐墊，是不是從蔡老師開始的？”然後老人的侍者說：“不是啊，你看我們母音上師睡覺的那個床鋪，他就在上面打坐，它就是一個斜坡。”它就是斜的，它整張床都是斜的，為什麼呢？因為老人一般不怎麼躺下來，他都是坐著。他那個床鋪就是一個斜面，就是後面高、前面低，它的整個床鋪都是這樣的。