答：因為極樂世界是沒有過去、現在、未來，沒有時空觀，你要是說有時空觀的話，那你坐火箭就可以去了，你不用修行也可以去呀。它不在這個時空裡面。不在時空，在哪呢，在大家的信念當中。
　   問：對，要有信念。
　   答：信念，什麼叫信念，諸佛菩薩和一切眾生共願所造，大家的發心共願所造，所以它是破了時空觀念。時空是產生物質，同時時空也是物質的產物。
　   問：信心和願力不是物質的。
　   上師：它可以產生物質，但它不是物質。
　   問A：就好比咱們那個自性吧，可以產生物質，但它本身不是物質。
　   答：對，它本身不是物質形態。因為物質是有生有滅的，它是不生不滅的，所以西方極樂世界也是不生不滅的。
　   問：還是個念頭，念頭。
　   答：念頭，念頭是相對說。就跟我們自性是一體的，所以你說自性是個什麼東西，能拿出來看嗎？
　   問A：不能。
　   答：也可以啊。所有一切行為舉止都是它的表現呐，怎麼個拿不出來啊。
　   問：也可以。
　   上師：對，是它的表現，行為舉止就是它的流露。
　  

　  　問：上師，我就是有的時候，不是，其實很多的時候那種不敢確定性或者說勇氣不足，有時候明明知道這個，然後會逃避就糊弄過去了，這個就比較多，怎麼它能……
　   答：多發願嘛，發願就是培養毫無畏懼的心理。
　   問：對，就是害怕，就是那個。
　   答：你就毫不畏懼，無畏之心就毫不畏懼。
　   問：我現在我就缺這個。
　   答：這個叫敢於承當。
　   問：就幹啥老是臨門一腳，然後好像我就縮回去了。剛才您那麼一說的時候，我就覺得，哎呀，有力量，就是這麼回事，有啥呢？然後再一會兒就……
　   答：一會就蔫了。
　   問：對，就老那麼反復，咋樣才能一直有那個勁？
　   答：不要反復。
　   問：對，咋樣才能不反復？
　   答：本來就不反復，你自性清淨有反復嗎？
　   問：自性清淨有反復嗎……
　   答：呵呵，還要想啊。
　   問：我覺得我一來海口我就可清淨了，我走到哪我就覺得真清淨，回到家然後就好像……
　   答：哪不是海口啊？你要在哪都能夠誇下海口，在哪都是老子天下第一，呵呵，誇下海口。
　  

　  　問：清淨。
　   答：清淨，這就是體會啊，能夠體會到心清淨就是見性。因為我們所見到的就是清淨本來，也叫清淨本位，所以它是通過體會來見，這叫心得體會。你能體會到心是清淨的，這就有見地了。
　   問：嗯，先是見地。
　   答：這就是有見地了。那麼我們剛才說，定也可以啊，定就是清淨心的表現，清淨心流露出來就是自然入定的狀態。心不亂就是定了，它是自然而然的，這又是清淨心的體現了。所以由定去發明心地，心不亂、心清淨、念不生，這些都是清淨心的體現。你都能體會到這些，也就是你具足了無上福報，這就是我們金剛經上所講的如何去生起清淨心：應無所住而生其心。
　   問：哦，這個就是。
　   答：對啊，“如是生清淨心，應無所住而生其心”，這就是我們本自具足的佛性。所以我們老人有一句話說：學佛無難，但觀自在。
　   問A：觀照。
　   答：對，你要時時都在觀照，這就是見性成佛。見性之人，看誰都是見性的，看一切物不離自性，一切事、一切物都沒有離開自性。
　   問B：離開了就看不到東西。
　   問C：上師，您說的座上打開了,是不是指的也是這一塊？
　   問：上師，您這塊能不能再說說？我覺得有的時候可能我自己能夠觀照到：起了妄念了，這會沒清淨，起了妄念了，跑了，然後我回來……
　   答：這個是觀照自性嗎？
　   問：嗯，這個是觀照自性。但是就是說您剛才說我看見別人他都是這種自性的體現。
　   答：見誰都是佛性。
　   問：對，現在我只能觀照到我自己，我還看不到別人他是那個自性的體現……
　   答：你看東西住相嗎？
　   問：看東西住相嗎？就是給它一個定義。
　   答：你看心**有沒有清淨法相？
　   問：我沒研究過他，這會兒當下。
　   問B：有。
　   答：這個不需要研究，不需要通過大腦，因為我們說了觀照嘛，觀照不光只是觀照自己，還可以觀照一切。
　   問：那你不就攀緣了嗎？
　   答：不用攀緣啊。
　   問B：觀照不是觀察。
　   答：你不需要去攀緣，它了了常知。你比如說我放這個東西在這裡，你盯著它看，你就錯過了一切，這叫專注；那麼你知道它在那裡但你又不去專注在上面，一切你都是能夠看得到的。這上面有什麼你不知道嗎？
　   問：知道。
　   答：是啊，這就叫了了常知，知道但是你又沒有動妄念，就不起分別，你知道的同時又不起分別。這是人人都會，沒有什麼稀奇的，只是把這個理給你說破了你就知道了，是吧？這裡哪一件東西沒有佛性啊？
　   問：要是再一落到名相上，然後我就又糊塗了，就是您說的那個佛性，它本來顯現的就是這個，是吧？就是自性嘛。
　   答：你看到了嗎？你看到它的時候，你的心清淨嗎？
　   問：我清淨啊。
　   答：清淨，它也清淨啊。
　   問：我清淨和它清淨不清淨有什麼關係呢？
　   答：你清淨它就清淨。當你煩惱的時候，你覺得這些東西都是障礙。
　   問A：都不順眼。
　   答：都不順眼，是吧？
　   問D：都是自己的心造成的。
　   答：所以清淨的人看什麼都清淨，這就叫見性。你心亂的時候，你看什麼東西你都覺得它礙眼，看誰都討厭。當你心清淨了，看誰都是佛菩薩，所以我就問你，你看心**難道不是佛菩薩嗎？見性之人看一切都是自性的流露，都是自性的體現，就這個道理。你每看到一個文字都說這個文字具有佛性，見字如同見佛。
　   問：好像我這兒還有一個……
　   答：哪有“好像”。
　   問：就是我在確定它的時候我有點不敢。
　   答：因為你還不是，所以你就不敢。
　   問：但是我能看見我自己，我這會兒挺清淨的，我看見我自己……
　   答：那是暫時的，因為你還有“不敢”在。
　   問B：你那個不確定就已經不清淨了。
　   問：我一看別人的時候，然後我覺得會攀緣會怎麼樣，然後我就不看了，我就回到我覺得他跟我沒關係……
　   答：你起這個念已經攀緣了。
　   問：那怎麼樣才能不攀緣？
　   答：為什麼要攀緣呢？
　   問：因為大家老說“你攀緣”。
　   答：我跟你說話的時候我要攀緣嗎？我需要攀緣嗎？用不用攀緣呢？
　   問B：不用攀緣。
　   答：攀緣是有目的的，我跟你說話沒有目的。
　   問：攀緣是有目的。
　   答：攀緣肯定是有目的啊，沒有目的，你攀這個緣幹嘛？
　   問：其實我是對“攀緣”這個詞沒瞭解，這到底是個什麼意思，反正大家都說“哦，你攀緣”，然後幹什麼都攀緣。
　   答：攀緣是有執著有目標有目的的。
　   問B：想跟這個人搞好關係也是一種目標，是吧？
　   答：有時候你兒子在邊上弄東弄西，你頭轉過去：“你在幹嘛！”你看這就是攀緣。
　   問：有目標，想控制他。
　   答：對啊，你肯定是有目的，你要控制他，這就叫攀緣。
　   問A：它起分別了也是。
　   答：攀緣就是分別心的作用。
　   問：不起分別，沒有目的。
　   問B：其實就是有求。
　   問：上師，分別和差別有什麼區別？
　   答：分別是對立的。
　   問：差別是上下的？
　   答：差別是一體當中的不同層面。
　   問：分別是有對立的。
　   答：差別是有包容的。我們說光光相攝,你看我們電燈也是光，太陽也是光。
　   問：光的強度不一樣。
　   答：它的強度不一樣，這就叫差別。你那衣服是白的，這衣服是黑的，這就是對立了，這就是分別。人家說你這幹了不少壞事，這個人做了不少善事，善惡它是對立的，這叫分別。大家都在做好事，你做的好事沒有他做的多，這個就叫差別。
　   問：那不是見性就是大地平沉，還有什麼了那才叫見性？你要是沒有那個，那不是就是你只是一個“知道”，也不叫見性。
　   答：見性有刹那間的見性，刹那間的見性我們叫觀照，觀照打成一片，時時都在觀照當中那就是見性，這個叫差別，不叫分別。
　   問：我只是觀照到這個……
　   答：你能夠體會刹那間觀照到……
　   問：刹那間我跑了起妄念了，回來了，這個叫觀照。
　   答：這個不叫觀照，觀照不存在跑不跑，心清淨就是觀照。心清淨觀照，不存在跑不跑。你要跑了還要回來也不叫觀照；沒有來去，清淨是沒有來去的。清淨哪有來去？去哪了？沒有來去。
　   問：我說的那個跑就是……
　   答：跟妄念跑了，跟境界跑了，那你體會不到觀照。
　   問：那就知道了，跟著妄念跑了，然後“哎”，就觀照到它了，是那個嗎？那個是叫觀照嗎？
　   答：那叫觀心，心有來去，一會兒跑了一會兒回來了，這叫觀心，有來去的相啊。那是觀照的前提，叫觀心，觀心要作意，觀照不需要作意，觀心就是知道心之所在，這叫觀心。你說“我的心跟妄念跑了”，“我的心又回來了”，這有來去。這叫觀心，就是觀心之所在。這個是觀照的基礎，但還不是觀照，因為這個還要作意，觀照不需要作意，就像你的呼吸一樣，你的呼吸清淨嗎？
　   問：清淨。
　   答：你的呼吸用不用作意？用不用起分別心？呼吸是自然而然的，所以觀照也是自然而然的，你能夠體會到自然而然的清淨，這就叫觀照，而不需要去作意。作意那叫觀心，你所以作意說“哎，你看跟妄念跑了，我要把它拉回來”，這就要作意嘛。
　   問：哎呀，這回我覺得才算是問明白了。後面呢？還有呢？您不是說三個嗎？見修行，最後一個“行”。
　   答：打成一片，行就是打成一片。
　   問：您說的“大地平沉、虛空粉碎”？
　   答：這些道理你不要去管它，也不要去攀附它，這個是親證的那一刹那你能夠體會到的。
　   問：我有幾次，睡夢中身體一震，然後就醒了，醒了之後會覺得特別清淨，就沒有聲音，特別安靜、特別清淨。
　   答：這個每個人都會。
　   問：是吧？那個是什麼？
　   問C：氣機？
　   答：那個是定力的體現，那什麼也不是，對你來講沒有太大作用。
　   問：因為我不知道它是個什麼。
　   答：你就知道它是個什麼也沒用，你認為它是個什麼？
　   問：我原來第一次的時候，我以為那就是“虛空粉碎”了。
　   答：我跟你說，小孩子在二十歲之前，每個人，包括你在內，睡覺半夜的時候腳“砰”一下動一下，然後人就醒過來了。
　   問：那叫夢魘。
　   答：他那是要長高的一種體現的，他要長高了就會出現這種狀況。或者做夢夢到自己掉到一個深窟窿裡面，一下子就震醒了。你要說這是 “大地平沉”，那小孩的時候就有啦。我幾乎一年要做好幾十次這種夢，那豈不是一年要脫落好幾十次啦？
　   問C：不是，就現在我睡覺的時候身體“噔”一下，我以為是氣機或者什麼？
　   答：氣機。它身體裡面內氣在迴圈，會動一下。當然這也沒離開見性，也沒有離開佛性。也有人在這一當下就脫落了。那脫落了，你還有這個“我認為”、“我懷疑”、“我猜想”，還有這個在嗎？那就不會了。
　   問：那就是當時就沒有認取了。
　   答：你認取什麼？你認取了一個：“咦，這是什麼呢”，“咦，這個很好”。你認取這個了，怎麼沒認取？你要認取了，充其量就是覺明空昧。就是我們這個世界形成的那一刹那，它會有個認取：“咦，我在發光啊”，“咦，我還會動啊”。這個叫覺明空昧。這宇宙形成之前的那一刹那，它存在覺明空昧。你現在認取也不遲。
　   問：覺明空昧。
　   答：你不是說你認取了嗎？你現在認取也不遲。時時刻刻都可以認取,認取了之後堅定不移，不再懷疑它了，也不再去流浪了，也不再去起作意分別了。
　   問：好像這樣感覺就心裡邊踏實。
　   答：你看一說話就知道你踏實不了，“好像”，你非要說個詞“好像”，這就叫相似嘛。
　   問：這是相似啊？
　   答：相似跟相應沒有關係，我們說無上相應：“哦，就是這樣哦”。再也不懷疑，也不做比喻了。你那個相似就是：“好像就是這樣是哦”？那叫相似，那不叫相應。
　   問：哦，原來是這樣的。
　   答：就是這樣子的嘛。
　   問：上師……
　   答：不要落在覺明空昧中啊。
　   問C：上師，剛才說到觀照，比如說我發現自己眼睛盯住人的時候，不盯住一個動態的東西的時候，比如說我盯著這個地方或者是……
　   答：那叫借助，不叫盯著。
　   問C：對，好像要借助什麼我才能了了分明而不去住什麼，才能體會到這個觀照，但是一回到這種……
　   答：噓！了了常知。了了常知沒有來去，一切事物、一切境相都在這了了常知當中。即便你要去用它，也還是了了常知，所以叫了知。
　   問C：對啊，都了知。好像我這一段一直在問這個問題。
　   答：了知跟妄知有什麼關係？
　   問C：了知,我覺得心就是清淨的。
　   答：了知是沒有執著的，妄知是帶有執著的。所以我們佛法做開示得時候先要告訴大家不要在妄知上去起分別，所以告訴你一切境相都是夢幻泡影，不要在上面起分別住著，不要停留在上面，就告訴你一切境界都是夢幻泡影。了知啊，一切境界皆是自性的流露、自性的體現，同時也是自性的妙用，所以這個又叫真實不虛。
　   問C：攀緣，我現在體會我總是會看到，會生第二念，老是有個第二個意識，住了，馬上就住，就攀緣……
　   答：第二念，那沒事啊。
　   問C：快速的第二念就生起來。
　   答：你知道它是第二念的時候也不離第一諦啊。
　   問C：也不離第一諦？
　   答：嗯，也不離第一諦。
　   問C：比如說我們判斷一個，我對人的表情什麼特別敏感，或者他說話的什麼，馬上你就會……
　   答：那是著相了。
　   問C：哦，這就叫著相。我馬上會生出第二念，他這個是什麼意思？他在幹嘛？他喜歡？他煩了還是……
　   答：你那個叫妄加判斷。
　   問C：很快，我發現我特別快。
　   答：那證明你的根器很俐落，但是你用錯地方了。
　   問C：對。
　   問A：反應快。
　   問C：對，我總是在這個上面……
　   答：是什麼原因呢？你的疑太重了。
　   問C：馬上疑就生了。
　   答：以後叫你“小疑”。（眾笑）
　   問：我是跟她相反，上師，我怎麼現在我對那人都沒什麼反應呢？
　   答：你是對自己疑嘛。
　   問：我是對自己疑？
　   答：她是疑別人，你是疑自己。
　   問：哈哈，我們倆……我是疑自己。
　   答：對，你是疑自己，她是疑別人。
　   問：哦，我還老說她，我說你瞧你。
　   答：她對自己是很有自信，但她疑別人。
　   問C：我是對自己有自信。
　   答：對。
　   問C：我的自信是相信好像我判斷別人怎麼樣，在這方面相信自己。
　   答：這個叫思想家。
　   問C：對，思想作意很厲害。
　   問：我覺得我以前我也可好分析別人什麼的，但是我覺得那個太費力氣了，我現在不想幹那個活。
　   答：一個是思想家，一個是陰謀家，（眾笑）疑自己就是陰謀嘛。
　   問：完蛋。
　   答：完蛋了。
　   問D：上師，這個觀照其實就是也體現在我們平時做事的時候，假如我們去道場……
　   答：時時刻刻。
　   問D：時時刻刻是吧？
　   答：我們的佛經上說在在處處，在在處處就是時時刻刻。
　   問D：就抱著一顆無求的心，無怨無求，好像做任何事情就很自在。
　   答：怎麼樣？你要有這個本事了，我們就要求你了。
　   問D：沒有沒有，我就體現在道場上。
　   答：觀世音菩薩就是無求之心，時時刻刻無求，所以她才能夠滿大家的所求，滿一切人的所求，因為她自己無求。所以你證到無求的時候，我們就可以求你了嘛。
　   問A：上師我覺得您就無求了。
　   問D：上師就是我們的榜樣。
　   問B：上師什麼時候都在滿我們的願。
　   問：上師，現在就是我不知道那個願。以前我很清楚我想幹嘛，我就一定要把煩惱給去掉，一定要解脫。但好像我現在發願的時候，我內心我就會覺得好像沒有那麼強烈，或者說我都不知道我要幹嘛呢，就迷茫，還有這個……
　   答：迷茫是你有所求之心，但是你對自己這個所求之心不是瞭若指掌。
　   問：我對我自己的所求之心？
　   答：對，不是很明瞭自己所求在哪。
　   問A：不明確。
　   答：對，但是你這個所求之心肯定是在的。你不像*師兄，師兄他剛才體會到的是一切無求。
　   問D：沒有，就在某些事情上。
　   答：一切無求，因為我們的清淨心就是一切無求的，你要是能體會到觀照，時時都在觀照上，你就是一切無求的。但是你一起有求之心，雖然有求之心不是特別明朗的情況下，你已經是離開了你的清淨心了。
　   問：嗯，就是一會在一會不在的。
　   答： 對，所以你就不知道自己幹什麼去了。
　   問：對，嗯嗯！
　   答：你又落到無明當中。
　   問：就一會兒清淨一會兒無明是吧？
　   答：一念覺一念迷嘛。
　   問：因為我現在我做什麼事我也不動腦子。
　   答：這個沒有關係，這個做功夫肯定是有這個過程的，但是你不要在這個過程當中停留太久。
　   問：對，我覺得這段時間來了以後一直就這樣。其實我在做事的時候，我也是見到什麼就做了，也沒有說去刻意地去求什麼。
　   答：那誰會呢？神經病才會那樣。
　   問：是啊，就是說我在道場做事什麼的，我可能以前就會很明確我要幹什麼，見到我就說那拖地吧，髒了就拖了，也沒有想著去求別人隨喜我或者是什麼，就沒有……
　   答：這個不存在。
　   問：對，不存在這個，做了就做了。
　   答：對啊。
　   問：好像就迷迷糊糊的。
　   答：那還要幹嘛？沒有觀照嗎？迷糊？
　   問：做事做了就做了。
　   答：做事沒觀照啊。
　   問：做事沒有觀照？
　   答：還不能夠很貼切地去體會到時時刻刻都是自心清淨的。
　   問：好像腦子就有一層紗一樣，它有的時候它就……
　   答：那是無明嘛，無明。
　   問：我能感覺到那層紗。
　   答：能感覺到無明。
　   問：那怎麼樣把它給去掉？
　   答：心清淨就去掉了，時時回歸本位就去掉了。
　   問：怎麼回歸本位？
　   答：斷。剛才還說自己會呢，現在又問“怎麼回歸本位啊”？
　   問：我一到那個地方我就迷糊。
　   答：所以你做功夫，觀照不貼切，老要跑。剛才體會到“哎呀，這心是清淨無比的”，馬上轉念又不知道幹嘛去了，又迷糊了。
　   問：就是，現在就老是這麼拉著。這是？
　   答：就是對自己信心不足，疑嘛。
　   問：我怎麼對自己信心足，就它？
　   答：反正把病根給你找出來你要自己多體會，而不是我告訴你怎麼樣去做。
　   問A：上師，打成一片需要多長時間？
　   答：一瞬間以上，一念以上。
　   問：上師，我還想請您給我灌頂心中心，我想重新打。什麼時候能給我灌？
　   答：那個不重要，最重要是要能觀自心、能觀照，這個是最重要的，一切法不離自性。你不能夠觀照自性，不能夠回歸本位，修什麼法都沒有意義，那有什麼用？我們不是修心中心法來見性嘛，而是見性之後修心中法力量更大了。所以修心中心法它有修行程度不一樣的：見性之後修中心法那是來當祖師的，修心中心來見性就是普通的菩薩位。
　   問：祖師都是男的才能當，女的不能當。
　   答：當自己的祖師。
　   問B：你那個世界的祖師。
　   答：當自己的祖師，能夠做得了主。能當家作主了就是自己的祖師了，是吧？當家作主。
　   問：我剛學咱這個法的時候，我覺得可快了上師，然後入定什麼的都可快，境界什麼的也可快。
　   答：唉，不要著在境界上。
　   問：但現在好像……
　   答：你那是著在境界上，以為境界就是開悟，這就是迷失在境界上，以為那個境界就是開悟。
　   問：對。
　   答：其實不是真正的開悟，真正開悟是離一切事相。不去講境界，講境界就不對了。以境界作為開悟，那算什麼開悟？神仙都是開悟的，還在六道裡面輪回。神仙的境界多，你境界再多也沒有他們多。累呀。
　   問：我一直覺得……
　   答：為什麼累知道嗎？拖著個屍體能不累嗎？過去的祖師去參禪，一入門，裡面的祖師看著他：“誰拖個死屍進來？”所以不見性都是“拖屍鬼”，趕緊啊，不要老當“拖屍鬼”了。
　   問：好，好。我覺得這會兒可有力量了。
　   答：拖著個屍體那肯定有力量。（眾笑）
　   問E：上師，您說的攀緣，就像我們都攀慣了，老想管自己的……
　   問：沒事，攀緣是好事，攀緣不見得都是壞事。
　   問E：但是就想管別人,自己還沒……
　   答：菩薩都攀緣，不攀緣他入六道度眾生幹嘛？不多管閒事嘛。所以攀緣的都是有心之人。
　   問E：要放下這個心才對是吧，上師？對自己家裡人我就是攀緣。
　   答：哪個不是你家裡人？
　   問E：小家，我自己的小家，老是看人家不修行不打坐，不就是攀緣嗎？
　   問D：就說到小家大家，現在還是一直處在我你他這種分別，很清晰地就分別，這個我執好像不太容易破，是嗎？
　   答：有嗎？拿出來看看。
　   問D：這個倒是。
　   答：拿出來看看是不是。你不要認取它，那叫妄知，妄知就是妄認。《圓覺經》上所講的“妄認四大為自身相,以六塵緣影為自心相”，這叫妄認。
　   問C：就像上師說時時在觀照當中，那個時候就不分別。
　   問E：攀緣就失照了。所以上師您覺得是不是就有家庭的人不好修法？因為我們這個心老是關照老公……
　   答：沒有家人，但有眷屬好不好？我們都是諸佛菩薩的眷屬。
　   問：上師，我再問您一個問題，我覺得我回到家以後……
　   答：還有問題嗎？心清淨還有問題嗎？
　   問：嗯，就是有一個……
　   答：心清淨還有問題嗎？體會一下，清淨心在哪？清淨心可以起妙用，可以解決一切問題。為什麼呢？因為清淨心能夠體現出四個字：心安理得。還可以體現出：不可思議。
　   問：就想給您說這個呢。
　   問B：想要那種不可思議的結果。
　   問：因為我回到家我跟師兄們在分享的時候……
　   答：然後又能夠體現出四個字：莫名其妙。
　   問：呵呵，就是那個嘛。但是奇怪的是我在這為什麼都不明白，我回到家我就明白了呢？
　   答：在這裡你是有求於上師嘛，回去了是別人有求於你嘛。
　   問：是對上師的依賴是吧，總想要個現成的答案是吧？
　   答：那也是現成的，上師又不是沒給你。
　   問：我就跟師兄們在分享的時候，我覺得脫口而出也沒有過腦子，也沒有預想，然後就問題就解決了。我說我怎麼這麼聰明呢？我在上師那我怎麼那麼笨，一句話怎麼老是想不明白呢？
　   問B：肯定是上師的原因，是吧？（眾笑）
　   答：這上師麻煩。這一聽就是上師把她的心給偷走了，她就不能夠安心了。
　   問D：我剛才聽您講“心安理得”，後面就是說“不可思議”、“莫名其妙”，我就想到後面其實就是動了思維心了。
　   答：沒有。
　   問D：沒有嗎？像那樣沒有思維心？
　   答：它是自然流露，你都沒有動心，本來如是。
　   問B：他那個詞是就是當下他描述的狀態，是他脫口而出的，不是你想出來的用這個詞來描述。
　   問D：哦，用這個詞來描述當下的感受體會。
　   問：上師，我有一個體驗，我要是可開心的時候，然後我講話的時候好像就……
　   答：什麼叫開心？
　   問A：歡喜。
　   問：像剛才我就挺開心的，挺歡喜的。
　   答：什麼叫開心啊？
　   問D：心開了。
　   答：嗯，心開了。
　   問：就現在這個樣子，我就覺得有的時候說話好像就不用思維，有的時候我就覺得好像不是我說的一樣。
　   答：這個名相上很有意思，有時候我們說“開心”跟我們打坐體會到微細流注是一樣的。你看我們微細流注的那個“注”，三點水的“注”，它是控制不住的，“嘩”！這麼出來的是吧？所以這個詞也叫“心花怒放”，怒放是你控制不住的，所以叫怒放，心花怒放。
　   問：對，就控制不住，有的時候我會刻意地去讓自己不那麼那什麼，但是我就會覺得整個人好像就比較抑鬱。
　   答：你真會想像。
　   問：不是，它就收，往回收的時候就是不刻意去講那麼多話，就是說人家都開心，都在那熱火朝天地說這說那的時候，然後我就離開，這樣的話就不讓自己隨著氛圍心就飛出去了，我就會刻意地去收一下，但是好像感覺人它就會低落，好像整個的人它就會悶。
　   答：沉悶。
　   問：對，對，沉悶。
　   答：沉悶那你是作意了嘛，有意去控制自己了。
　   問：對，對。你要是不控制吧……
　   答：不控制，古德有一句話說得很精彩：好個風流畫不成。那是沒有去控制它，所以就好個風流畫不成。也叫作意氣風發。
　   問：對，就是那個。
　   答：意氣風發。見性都是這種體會啊，赤裸裸、瀟灑灑，也叫赤裸裸、脫灑灑、坦坦蕩蕩、意氣風發，都是這種體現的。赤裸裸、脫灑灑、坦坦蕩蕩、意氣風發，還有一個詞叫靈光獨耀。
　   問：靈光獨耀。
　   答：靈光獨耀、豁然開朗。名相太多了啊。
　   問E：海印放光。
　   答：嗯，海印放光。
　   問E：這個名相，是不是個人悟到的不同的名相，這樣不一樣的境界？
　   答：他說出來就叫名相，說不出來說：“哎，這人保守。”你看這人保守，說出來就叫名相。
　   問：我原來一提禪宗，我就覺得那些東西都是太高大上了。
　   答：是啊，你沒錯，禪宗肯定是高大上的。
　   問：我覺得我這根器得完蛋，我一看那個名相我就……
　   答：禪宗肯定是高大上的，禪宗叫作上根利器。

　  　問：而且上師我發現一旦形成理論，它必然是有對立面你才能形成理論，就是一定要有個對立的東西才能形成理論。
　   問A：是這樣嗎？
　   問：我感覺，我不知道為什麼，我就突然有這種感覺。
　   答：師父，對立面形成疑惑。
　   問A：對立面會有疑惑？
　   答：形成疑惑。
　   問A：就是為什麼會這樣？
　   答：對，對立就是疑惑，你會產生疑嘛。
　   問A：哦，是這樣，因為在哲學……
　   答：不要讓自己落在對立面上，你這個疑惑就給破掉了。所以我們答疑解惑就是破掉你的對立面，不讓你去對立。
　   問A：是，這個就是哲學跟佛法不一樣的地方。
　   答：禪宗就這麼講，你看我們說耕夫，耕夫作用在哪裡？
　   問A：耕夫？
　   問：作用在田地。
　   答：不是田地，是牛，沒有牛他耕不了田，所以耕夫的作用在牛上。那饑人呢，肚子餓的人？
　   問：在食上。
　   答：饑人在食上。所以禪宗它不給你方便，不給你落在對立面上，它叫奪耕夫之牛，奪饑人之食，多乾淨俐落。
　   問B：叫你無退路可退。
　   答：無立足之地。
　   問：對對對。
　   問A：就剩本來？
　   答：對，它是直指。
　   問B：不讓你粘著。
　   答：一點粘著都不讓你生，連根稻草都不給你抓。
　   問：其實那就是被逼到無可奈何之處，也就這樣。
　   問B：你看以前大家都是這樣。
　   答：大死方能大活。
　   問：好多事無可奈何你就放下了。
　   答：所以這個究竟的祖師禪就是奪耕夫之牛，奪饑人之食，一點方便都不給你，這叫大手筆呀。
　   問A：上師，這是修到位還是？
　   答：這是證道位。
　   問B：已經流露出來了，那是證道。
　   問：那是一點不住不停留的狀態了。
　   答：是啊。
　   問A：這個就叫做功夫是吧？
　   答：這是功用無窮，妙用無窮。
　   問：他有的時候講到要緊處，我就心跳會加快，怎麼回事？每次都是這樣子。
　   答：本著心花怒放的徵兆啊。
　   問：是心花怒放，還是有點？
　   答：心花怒放的前兆。
　   問：每次講到那種對很關鍵的地方，我就心跳會加速。
　   答：也是無上相應。
　   問A：這是自性要流露出來了？
　   問：不是，我覺得還是應該還有點疑在裡邊不敢相信的那種，說不好是一種什麼狀態，我每次都是這樣。
　   答：怕落空了。
　   問A：怕沒有**處。上師，這些是要……
　   問：一下子給薅掉，對，就一下子給薅掉的那種感覺。
　   答：沒有立足之地，連個依託都沒有。
　   問A：這個一定要在打坐中證得才會相信。
　   問：它不是光在打坐中，它應該是座下觀照。
　   答：禪宗的體現叫什麼呢？只可意會不可言傳。
　   問A：是是，不可言傳，這個說不明白。
　   答：這個意會很重要，它意會不是意根了，意會是超越意根的，它直接就變成了自己的心得體會。
　   問：對，而且還不一定是您的開示那一刻意會。
　   答：祖師大德諸佛菩薩所做一切開示就是我所證的東西，這個就叫意會，完全地無條件接受。
　   問A：我聽上師開示就跟聽自己說話一樣。
　   問：你這個是無上相應。
　   答：那是啊，不相信不會跟你說這些。
　   問：上師，我還覺得有一個甚至不是這些大德的開示，比如說周邊有一個人說了個無關、就跟你沒有任何關係的話，他有的時候也能意會到一些東西，我就經常會遇到這種情況。
　   問A：這屬於契機嗎？
　   答：這都屬於智慧了。
　   問：它也是你的時節因緣是吧？
　   答：凡夫之說聽到耳裡面亦是佛陀之言，都是真知灼見，這證明你的功夫做得綿密。
　   問：還可以嗎？但是為什麼一聽到這關緊的頭的時候我就心慌的不行，都要跳出來了。
　   答：對，那是歡喜雀躍嘛。

　  　答：那麼他修證到一定時候，他認為沒有人指導他了，那誰又是他的師父呢？你知道嗎？
　   問：這些對境都是吧？
　   問A：自己？
　   答：不是，大眾。
　   問：我就是說他所有的對境啊，都是。
　   答：大眾皆為我師。
　   問：他這個是除沙塵惑是吧？
　   答： 因為悟了之後他發現了不是我在度眾生，而是眾生在度我，大眾在度我，所以大眾皆為我師，這是真悟的人。所以你看印光大師說一句話：看一切人皆是佛菩薩，唯獨自己實是凡夫。從這句話來講，他一定是大徹大悟之人，否則他說不出這句話。
　   問B：上師，有的他是就像您說的這一類，他知道大眾都是在度我，有的是經歷一件事他就知道，事後他就知道這就是在度我，這也是有差別吧，肯定是有差別吧？
　   問：一個是在思維上，差遠了，我覺得差很遠了我感覺。
　   問A：差遠了。
　   問B：是嗎？
　   答：也不差。他這時間因緣沒到，他不能夠當下體現出來。
　   問A：上師，為什麼說都是大眾在度自己？
　   問：他教你怎麼用啊。
　   答：你在跟大眾交流心得體會的時候，你會發現自己的不足，那不是大眾在度我嗎？
　   問：而且你看大家用的千奇百怪的，他那個用你還真不一定會。
　   問A：有的時候聽不懂。
　   問：他很奇特，你知道嗎？你就不知道他為什麼會這樣，你知道吧？
　   答：我們剛才的對答當中有沒有落你自己知道，別人也聽得出來你有沒有落、有沒有住。

　  　答：即用即捨。
　   問：上師，即用即捨之後，還有下一個階段？
　   答：有啊。
　   問：是什麼階段？
　   答：不即不離。
　   問：上師，不即不離是什麼意思？即用即捨其實很好理解。
　   答：呼吸你住了嗎？
　   問：沒有啊。
　   答：有沒有離開它？
　   問：沒有。
　   答：那這就是不即不離嘛。
　   問：怎麼去證得呢？
　   答：本來如是啊，還要我教你怎麼呼吸嗎？
　   問：好吧。因為現在大部分時候都是即用即捨，沒有什麼，但是我總覺得這個還不夠，因為即用即捨還是有落處。
　   答：師父，不要在無常上面去找道理。
　   問：無常上找道理？
　   答：妙說無常便是真常。所以說不要在無常上去找道理。
　   問：明白了，明白了。
　   答：無常是可以妙用的，所以妙說無常便是真常。
　   20230410善分別但不作意
　   答：所以到底誰在做功夫，師父你在做功夫？但是你是在找對比的功夫，而不是超越他們。
　   問A：那就是關注點還要從別人身上往回撤一撤。
　   答：你在懷疑他們功夫不行，其實也是在否認自己做功夫。我們叫做什麼呢，妙分別，不是不知道他有沒有修行，我們知道，但是不去做分別，不作意，我們不在他有沒有修行上起這個作意分別。
　   問：這個是很微細的念頭嗎？還是已經是很粗的？
　   答：你能夠察覺到，那證明這是你的本事。但是你不要被你所察覺到的相所迷惑。
　   問A：不要停留太久。
　   答：沒准人家是演戲給你看呢？其實他功夫做得很好，但他演戲給你看，也有可能是。
　   問A： 上師，會不會有一個反的方向，就是你認為這個人修得很好，但是實際上你也不要被他轉，他修的好不好，其實跟你沒關係？
　   答：本來如是。
　   問A：功德是他的是吧？你又搶不了。
　   答：其實都好，人人修得比我好那是最好。
　   問A：對，大家都讓著我多好，是吧？我就是覺得這個樣子。
　   問：所以說在生活中所有的境界上去回觀自己。
　   答：我們所講的我執它是很微妙的，它是相當微妙的。所以這個破除我執，它就在微妙的細節上去破，就是根本沒有我在。
　   問：這個其實挺難的。
　   答：不難，你在呼吸的時候並沒有落在我上，呼吸難不難？
　   問：是。
　   答：你體會到不難，很輕鬆很自在，這個呼吸的時候你有沒有說我在呼吸，所以其實也很容易破，你再微細東西莫過呼吸了，還有什麼比呼吸還要微細的？
　   問A： 上師你說的意思是呼吸也是我們啟用的萬法之一，既然這個能做到，其他也能做到。
　   答：那是真實的妙用，一切不住而且又能夠應用的很好。
　   問B：這也是本來你實證的呀。
　   答：對，所以叫本來如是。
　   問：所以數息觀也很厲害。
　   答：本自具足。他不是數息觀很厲害。
　   問A：是呼吸很厲害，不是數息觀很厲害。
　   問B：本來如此。
　   答：對，他數息觀他也未必能夠直接悟到這一點，他只是把它當成一種做功夫的工具方法。
　   問A： 那個跟壓念會不會有點像？我總覺得好像跟壓念有點像。
　   答：它是以一念帶妄念，對。它是一種轉念的方法。
　   問A： 跟持咒差不多。
　   問B：跟持咒差不多，就是一個方法。
　   問：大部分都是相通的。
　   問B：一個入手處。
　   答：叫入手處也可以啊，一個培養定力的方法，有這個過程。

　  　問：上師，剛才交流當中他們說經常忘或者是照鏡子，剛才您說了一個照鏡子：“怎麼這麼熟悉啊？”這是不是在做功夫當中出現了就是說無我?
　   答：忘我。
　   問：忘我。
　   答：忘我、無我的一種狀態。
　   問：對，一個階段。
　   問A：上師，證得無我，他就是說證得之後就不會退的是吧？
　   問B：他這個只是……
　   答：無我不礙有我。
　   問：對，也不離有我哦。
　   問B：用的時候還需要用那個我。
　   問A：是這麼說的嗎？
　   問B：我覺得是。你問上師，是不是，上師？是不是用的時候還得需要那個“我”來用，你說無我不礙有我，對吧？只要不執就行了是吧？
　   答：是啊。
　   問B：比如說像我們今天就是分析……
　   答：他不一定要說出“我”來，是吧？你像今天他們不是在交流，在對答的過程當中，師父不是問他嘛……
　   問B：“不會是你吧？”
　   答：“不會是你吧？”就看**他怎麼回答嘛。**可以說：“更不是別人了”，你看這裡面沒講到我。
　   問B：不是別人。
　   答：第一，他沒點到“我”，但同時也把“我”給說出來，而不會是別人。或者說：“難道是別人？”這裡面沒有說到“我”，但已經把我給體現出來，這叫妙說，妙我。
　   問B： 而且他能問，本身這個是就有可能有別人也有自己在，其實是一體的。
　   問A：上師您剛才說無我不礙有我，就是說在不執著我的狀態下可以去描述和運用，是這個意思？就是說不會再有像很直……
　   答：師父還要做過多的解釋嗎？
　   問B：你已經很厲害了，這麼小。
　   答：因為你再去做過多的解釋，它落在思維中了。
　   問B：不能再繞了。
　   答：思維便是我執、我見了。
　   問A：討論佛法的時候總是會說著說著就說進去了，就從自己的境界變到思維上。

　  　問：上師，我想請問一切佛法宗門的修行，它應該都有一個共通點，這個共通點是什麼？也就是說佛法修行的最核心的宗旨？
　   答：入佛知見。
　   問：入佛知見，他修行的過程是不一樣的是吧？
　   答：嗯，過程不一樣，目的都是入佛知見。
　   問：那入佛知見有沒有什麼要點？
　   答：有啊。
　   問：比如？
　   答：諸佛菩薩歷代祖師的開示，都是這個要點：直指人心見性成佛。直心道場。
　   問：上師，那很多人認為他就是說自己是從一個迷的狀態修到一個悟的狀態，他是怎在這種對立的情況下去證得的？
　   答：所謂親證就是悟到自己從來不迷。
　   問：是，但是他一直很多都是在一種對立的情況下……
　   答：我剛才說這句話有對立嗎？
　   問：沒有。
　   答：悟到自己從來不迷，你要認為自己曾經迷過，那都不是真正的悟。
　   問：很多人聽到這個話，他沒法承當，就說明自己的證量不夠是嗎？
　   答：肯定也是證量不夠，他沒法承當就是證量不夠。
　   問A：他這個就是沒有入佛知見？
　   答：他還在對立面上，還在找相應點，還有比量，不是證量。
　   問：他是怎麼從比量到證量上呢？
　   答：多做功夫。
　   問：就是多根據祖師和佛菩薩的開示來修行？
　   答：綿密觀照。觀照，也就是在超越、在破一切，不斷地在破，不斷地在放下。
　   問：放下是不是就是一種觀照的作用？因為他看到了一些事情的本質，他就放下了。
　   答：方法，方法。你對任何人有看法，那都是自己修證不夠，它才會產生相應的對立。
　   問：不光是人吧？
　   答：嗯，不光是人。
　   問：所有的事情？
　   答：嗯，所有的事。
　   問：但是到後來這些都是要作為後得智還是要啟用的，他還是要知道，那這個中間……
　   答：他要超越。
　   問：他每個階段都要超越，是不是？
　   答：對，每個階段要超越。
　   問：因為很多人他就修到就像剛才說的呆呆的，然後很多就會以此作為……
　   問A：終點。
　   問：對對對，他就認為這就結束了。怎麼從這一步再超越到下一步，下一步是什麼，上師？
　   答：有所粘著就會有停留，。
　   問：就是自己沒觀察到。
　   答：對，你認為自己已經有修證了，就是粘著在上面。
　   問A：有得意之處了已經。
　   答：所以也就有粘著，有住他就不行了嘛。
　   問：不行了。
　   答：所以不要有住。
　   問：等到什麼都不住的時候就很自在了是吧？它是一種自在的狀態，是這樣的？
　   答：自在，法性是無邊無際的。
　   問：它也沒有一個固定的形式。
　   答：無始無終的。
　   問A：對，它沒終點。
　   答：沒有終點，無始無終，無邊無際，所以叫大無外小無內遍虛空滿法界。
　   問：所以但凡認為自己有所修證，那都是一種停留。
　   答：他有住，有住了。

　  　問：大愚法師不是說“寂照照寂……”
　   答：寂照照寂，切忌用力，成佛作祖，無他秘密。
　   問：寂是不是不動。照，照住，不動。不動即因緣，是不是？
　   答：“寂照”是方法，“照寂”是這方法也不可得，所以寂照照寂。寂照就是觀照啊，觀照還有觀照在，還是個方法。觀照也不可得，就叫“照寂”。。“切忌用力”講的就是要自然，平和自然，不要作意，作意就要用力。有人說我觀照不得力啊，這就是他的觀照要用到力，所以他說觀照不得力。
　   問A：上師，這個寂照照寂，既是著手處也是了手處？
　   答：寂照照寂，切忌用力。所以在起心動念上做功夫，念頭起處。
　   問A：看著念頭起處。
　   答：念頭起處便是寂滅處。
　   問：念頭未起之前，沒有念頭。還有念頭就不是寂滅，一切都是念頭起，是不是？ 無念，一念不生。
　   答：沒有念頭啊，那怎麼辦啊？
　   問：不住啊，念念不住。不住念頭啊。
　   答：了知。有念無念皆了知。不是沒有念頭，有念無念也都是用。有念無念皆了知。就像《圓覺經》上講的：“居一切時不起妄念，於諸妄心亦不息滅。”這就是有念無念皆了知。
　   問：不即不離，離開也沒有。
　   答：不即不離，不取不捨。
　   問B：一切都是照見。
　   答：照見，本來如是。
　  

　  　問：上師，請指一條下面修行的路,大概怎麼走？
　   答：從聞思修入三摩地，你要尋求一條解脫之道，解脫之道就是要有具體的方法，你自己要求正法。
　   問：上師相應法那個……
　   答：那個是這樣的，清淨就是相應。你的心清淨了，你的心跟上師的心都是無比清淨，無上清淨，這就是相應。相應它有無比相應，也有無上相應。先是相應，相應就是你的觀點跟我的觀點一致，這個叫相應。還有大相應，大相應就是在你的觀點跟我的觀點相應的基礎上，有了某些心靈上的感應，它叫感應道交，這個叫大相應。大相應之後有無比相應，就是你能夠體會到上師，或者說你的師父的心是清淨的、透明的，同樣你也有這種清淨、透明的覺受存在，這叫做無比相應。無上相應，就是你時時刻刻能夠體會到上師的慈悲喜捨和弘法大願，那這個無上相應就不光是跟上師相應，跟諸佛菩薩歷代祖師都相應，所以叫做無上相應。