有何不可，但入無相大乘，則甚少，因彼視生活太重，而我見過深也，惟法國人比較不同，因富於感情，思想多言自在爽逸，故多詩人，而古意盎然，其國地位，又居歐洲之中心，如中國之長江流域，民性靈活深默，故可學佛。

佛法論體則一，論用則無量，般若妙用無盡。佛故說般若垂三十年，重重無盡，幾無一經不說般若，皆由用以顯體也。心經中菩薩與三世佛，無不依此，況眾生而可外此耶，雖然，心地不明，般若不啟。簡言之，學佛只此一事，無他事也。

以本來諸法空相故，恐學人之執取也，且法屬借用，法不淨，則生死不了耳。

妙無形相，非可指授，故不可說。以已知者，則不必說，不知者，則雖說而亦無用，惟同證意境者，亦非不可說也。禪宗妙處，在一逼字，逼其覓自己之本來平等不動之相貌，利根者一覓即得，一得即承當，一承當即通達無餘，凡所有相，所有法，當體解空淨盡，即是成佛，毫不猶豫客氣。所難者，不逼不覓則不見，正逼正覓時，又已非本來平等不動相貌矣，重不得，輕不得，是為甚難。且死參不活，鈍根人，雖三十年，亦未必能罷參耳。

信佛，信自己是佛，信一切眾生皆是佛，信師，信法，信一切法空，皆不名信具足。必信自己之本來面目，如是如是，方名信具足，而行願等等，方肯真切實。

凡物有成壞者，方可言修，心非物也，無雜無壞，云何而可言修耶，惟有迷覺，故心只可言明，明心則性自見，般若自開。學佛者，只此一事，無他事也。

習氣者，心垢也，心上起垢，還從心除，此不足患也，只要明心開覺，用般若以掃蕩之，習氣自然而除，今人不從根上著手，故雖行持多年，終無辦法，所有習氣，只是暫止，或壓住不起，遇緣復生，學者應當知明心是第一關鍵，若不於今生徹了，來世倘有因緣，仍必從此門入也，余前注釋《圓覺經抉隱》，於此義最詳，可一參閱。

佛與眾生，體實不二，用卻不同；性實不二，心卻不同，識實不二，智卻不同；眾生如能心起妙用，轉識成智，即完全與佛不二，但因緣不同而已。

只要認識本來，心之不淨者，由於見不淨，見由我執而起，執又因見而堅，見成為習，則逆我見者，憎惡之念自生，種種煩惱起，心亦不平等矣。淨者，無染之謂，如善惡二字，不能不分別，但切不可堅固執取分別，如惡人作惡，為環境所驅，初非本壞，既成為習，視為當然，但其本體性，畢竟無雜無壞也。我如起妙觀之用，知世間一切，法爾如是，自然平等智開，譬如我父兄子弟，素性本極和順，偶然飲酒過量狂醉顛倒，正醉時，雖一切不可理喻，究不可視為非父兄也，以明日酒醒，全復本來矣，世人嚴於責人，斷不肯以酒醉之父兄為比量觀。為我見所障，此妙觀智之所以難啟，而平等智之不開也，推求其根，仍由八識大圓鏡智之未得，體不立而言，用心不明而求淨，此即因果顛倒，可嘆可嘆。

因果者，天經地義，不可動搖之律也，世間一切一切，步步不能離因果。今言因果者，只說報應因果，使廣博無量之義，縮成微末淺小之理，豈不可痛。世事紛紜，人心顛倒，戰爭之果，動死千萬，其因果可謂大矣廣矣，密矣遠矣。得如此痛苦之果，而人尚不悟，則因果之不明，可深痛也。言因果者，但說報應二字，欲求其回頭，等於杯水車薪耶。況談因果者，其人多半不明因果，聞我言者，縱不惱怒，亦必心不為然。不知學佛不從明心下手，即是不明因果，不求先開般若，而欲求除習氣，即是不明因果，不達自己是因佛，即是不明因果，眼前一切是因果，明明如是，我卻被境奪，即是不明因果，執我為因，顛倒為果，不痛切除我見者，皆不明因果者也，不以眼前明白痛苦事告誡人，而以未來不可見之報應，希望愚人信入，即是不明因果；人未有不自明而可明人者也。是以眾生不知因果，凡夫怕果，二乘怕因，菩薩不昧因果，佛則了了因果，人如不明因果，與盲人何異，學者慎勿輕於因果哉。

善惡等事，都因見而立，見之堅固執持者，其腦中影象勿捨，日久自然引出，照樣去做矣。善人對於惡事以嫉惡之深，影像亦深印勿忘。如種種殘虐酷刑方法，本來不著意，乃因善念過切之反動而留於心，一遇機會即無形引出，再加心未平等，一時瞋心之難制，過情之舉，勢所必然。前清某撫軍嫉惡而好名，一年中殺人逾萬，其冤枉者無數，民不堪其虐，當時彼無刻不想做好官也，豈知其為惡之過甚，而終以自殺哉。故心地不明，則見不淨，雖善亦必輾轉歸入於惡，以未究竟耳。

修行只是練心，調伏其心，不離一切人事，用心處，要時緊時鬆，緊者，防嚴之意，恐其放逸也，鬆者，圓通之意，恐其膠執也，故律己宜緊，對人宜放，用法時當收，則易精進，不用時當放，則機可靈活，是謂調伏，冀得自在而已。

世人在表面，似乎活動居多，其實定亦不少，惟非慧定而屬頑定，如人人有一我見，始終不放鬆，不肯半點通融也，倘肯活動，亦自讓步少爭，世界和平，基於此矣，其人之痛苦煩惱，亦自此減矣。

見雖心見，非關於目，聞亦如是，當初大士由耳根悟入聞性，因而得道，故名。此慧心內發者也。蓋一切音聲得聞者，無不由外來，入於耳而能聽，遂以為聽之功能，全屬於耳矣，然心中起念，一切聲浪，宛然在耳，外實無聲，亦未過耳，則此可聽之功能，在心乎，在耳乎，由此悟入亦性，起妙觀之用，故曰觀音。由此而起普世同體大悲，如世間一切眾生，亦復如是，同具佛性，故名觀世音。南瞻部洲眾生，耳根最利，故與大士緣最深也，又普陀落伽山，在印度洋之正南，無神通不能往，非今之浙東海外普陀也。

地藏王者，悟自己之心地寶藏而成道者也，故屬地，此係自悟成道，然不忘度生大願，地獄不空誓不成佛，實則早已成佛，作此語者，恐人之徒知自修而不發大心，甘作羅漢也。其慈悲大願即是觀音，觀音慈和若水，萬物賴水而生，得大悲水以為饒益，故觀音屬水，地藏經第十二品，佛說觀音與世人特具因緣，意在利己利他，雖非二事，而大士合為一也。但此非修不可，精進勇猛，若大柴大火，如普賢之行願，故普賢屬火。及其所行成就，般若之圓轉妙用，清涼活潑如風，故文殊屬風。合此四大士者，即成為佛，成佛因緣，終不離此四法，固以寂滅之體為佛．而般若靈妙之用為菩薩矣。

無別也，智亦識也，以無識即不能啟智，惟識之圓通方便而究竟者，乃為智耳，皆同屬於幻心，畢竟非有，故曰無智亦無得，以無所得故。

神者智也，通者達也，智足以通達一切，不受境奪者，曰大神通。

五通外道皆有，獨無道通，以無智也。佛則定慧成就，以六通為體而五通為用，故道家之五通是修得，終必退轉，佛家五通是證得，由體起用，無盡藏也。

不盡然也，道宗久已失傅，今之道者，已失道之宗旨，但取於術，去道益遠，即養身之術，亦未得其全，真正道宗，亦在練心，惟僅做到萬法歸一，惜未見性，故不能空法，再進一步，與佛不二矣。余前著有《道法宗源》一文，為日後接引道眾之用，其度鬼治病諸術，密亦有之，此屬用而非體，修行當以得體為先，孔子所謂先立乎其大者是也，是以通佛即通道，其間不可以寸。初學者，門戶之見過深，一言道教，即存鄙棄之見，此即非佛法廣大之願，不能成佛也。

為初學人定宗旨，勿入歧途，以亂正修，原不可無分別也，不知明體達用，即不應有此見矣。且學佛而不內究心地，外取諸相，即皈依外道也。純陽祖師皈依黃龍後，自恨從前用心之錯，是外道而內道矣，如此又何傷乎。