禪者，以妄念打除妄念，歸入無念時本來面目之妙法也，人人具足佛性，具足本宗，而自不知，有時剎那間狂心頓息，或平旦之氣時，本來面目，常常顯露，而人不知，不知即不能歸宗，乃用以心制心法，萬念歸一，一歸於空，使自知其無念時之本來面目而已，故曰歸宗。其以一句彌陀歸宗者，淨宗也。以三密加持歸宗者，密宗也。三法不同，而歸宗則一。一者何，無念時之本來面目而已。 所言三法者，禪為至難，以全仗自力，法取於祖，上上利根人，至少七年，多則二三十年不等，於今日之環境，修之實難，於居士尤不相宜，以居士之生障重也。二日淨宗，約三分之一靠佛力，三分之二為自力，更加以西方之目標宛在，至其極，不過萬法歸一，不能直證心源，歸於寂滅，且必此生證入不動地，然後可以往生，再經五百年花開佛見，此比較穩妥，然絕非劣慧人所可成就也，何也，以西方為成就門，此生得果地成就者，究有幾人，且照現在之修法論，亦斷難往生，惟多種善根於來世耳。三曰密宗，此密宗非指有相密言也，乃密部最高之第四真如門，心中心法也。此密不取於相，而亦不離於相，三分之二為佛力，三分之一為自力，於短期內，必可使行者證入無念時之本來面目。然亦非劣慧人所堪承受，必具有禪宗根器，再經指示，隨機啟發，一點即開，自與禪宗淨土會合，故於居士最為相宜。其修法非面授不可，因各人機緣不同，法亦隨異也。 今先言禪宗之修法。於今日修禪宗者，其人必具有數種資格如下：一、夙世有禪宗夙根者。二、可放下一切，預備十年功夫，不與世染，先行身出家者。三、其人性情，必肯吃苦，量大能捨，活潑而不浮躁，堅定而不固執，意氣爽逸，善惡之見不深，於世事曾經滄海，不可以世榮動者，又其人之相貌，必厚重多福，或清瘦而秀在骨者，年齡未過老者，少年時有不羈之才，中年時有出塵之想，垂老時身無疾病，不自以為老，又於教下或文字未深入固執者，此為上上資格。 所從之師，則難言之矣，但亦必具數種資格如下：一能觀機者，二能不拘於法者，三能得學人信任者，四資望具足者。 師徒相互者：第一在緣，緣有滿時，不可強也。第二在互信，師之於弟，信其根器至何種程度而授之，此為最難，若遇不堪承受者，過授彼反生疑而不信，而雙而雙方之同受阻力者，皆屬世法上之情見，此中奧理，難與不知者道也。故不具論。至於弟之於師，必十分敬信，越敬信越得益。禪宗下手法，切勿先看語錄等書，畫虎不成反類犬也，蓋此等書，乃悟後參證，比較力量之書，非可藉以開悟也。 禪定坐香，初為攝心，心難於一，遂藉一句話頭，此宋而後始有此法也。此一句話頭者，乃初機之開啟法，藉以作引，意在句外，非此一句中，有何特妙法門也，愚人不明所以，如意於此中求參，轉加迷遠矣。 坐香時，以專用自力，故用力全在自己，重不得，輕不得，過重則著，著意則遠馳而散亂，過輕則放，放棄則疲頹而入昏沉，月香板督飭者，止其昏沉也，然心正馳放時，苦無法以督之矣，故以提話頭為主。坐香時，死守死參，反誤靈機，故必行香，以調伏之，此名走香。走至極急極速，使無空再起妄念，無可再快時，一板止步，剎那間，一念不著，淨空湛寂之境，如曇花一現，上上根人，自能於此時一把拿住，呀，原來就是你！認識後，即不復忘失再參再參，始悟一動一靜，一隱一顯，本無生滅，本無去來，未悟前，本未失，今已悟，原未得，只在認得不認得而已，雖然，豈易言哉，若時節因緣之未至，雖直捷痛快告之，彼亦不信，何也，福薄而不敢承當也，故必經過多時之白吃苦，方有少分承當。 宗下之不輕許可者，其慈悲也，恐其一許，則或喜魔來乘，或驕慢於人，或自以為滿足，止不前進，故不敢也，不知其意尚 有未盡。蓋許者，許其已認歸家之路，方向不誤，照此走去可也，非許其已到家也。若許其已得家，則不啻勸其勿走，此師之罪過，當下地獄者也。至於學人誤聽所許，自生法障，不再用功，此屬自誤，於人何尤。 破參之後，正入手用功時矣，此時於禪於密於淨，皆無關矣，當加意於心地妙用，以反證本體之力。故習氣越去得勤，勤，本體力量越足，學人往往以根本初明，認為大事已了，嗚呼，此何異窮子負債累累，以苦行而得礦，自成巨富，乃守而不用，亦不還債，終成窮子，其可得乎。 破參後，正要加功於習氣上之照顧，習氣即是妄念，妄念不覺，即成為習，初為制而壓之，次為轉而除之，次為照而空之，次為覺而化之，再次為不照不空而自泯。如是日日用功，日漸反證所悟者，所認識者，絲毫無可疑處，則力量自然而增加，若與無事時，亦不妨稍坐，助其常攝在定，正不必著意於坐，磨磚求成鏡也。 學人於根本如認識不透，（此但云不透，不云不透而根本亦失也），則必有下列之疑誤：一者習氣來時，不能抵抗，反自疑所悟者非是，或以為另有法門，而見異思遷，棄甲而就乙，然照此用心，轉多而自誤，必不久又棄乙而就丙矣。二者其性急之風習來時，或竟生惱，而索性不修。三者其多疑之劣性即起，遂誤以為小乘法腳踏實地，我還是棄此就彼，於是再拜佛吃齋，走回頭路，不知膽子越小，越放不開，惡習未除，善習又來，夾雜一起，轉不能淨，是名倒修。此又量小福薄人，必經之煩惱也，經此一誤而不回頭，必再世矣，可哀也哉。又根本認識不透而如此者，其本來終不失也，惟止於中途不能前進，為可惜耳，行者切不可認為其人有此三種疑誤，遂指為未明也。 明心見性，乃成聖事業，必賢位方有此福德，若於作人道理，人情世故上，全不講究，則連普通人也不如，安望其居於賢位而成聖耶。力量之大小，在認識本來之透不透，功行之淺深，在凜覺本來之熟不熟。在未悟前，專致力於根本智，證入八識，以臻大圓，在既悟後，當盡力於後得智，妙觀六識，以達平等。六七識有力者，以根本智強也，七識平等者，由於六識起觀之妙也，力不足者，妙觀未平等也，終以我執堅固也。一切皆時未至、行未熟、觀未圓也，若捨Y捨此兩另有一心地法者，魔見也，非佛法也。

如實知自心一語，乃密部大日經主要經文也，簡釋之，則曰明心見性耳，心中心密，又為密部第四真如門，直證心田之妙法，非其他三部密可比。紅教黃教中，另有白教一宗，即直證白淨識，即九識法界體性智者，以由真如之體，啟般若之用，故與禪宗相合，非其人則不傳，蓋密證於心，誤用則害，密宗守之甚嚴，幾亦如中土顯教者，不敢談禪，視為危險，同一因噎廢食者也。 心性相貌，在禪宗以制伏妄心而參得之，以幻心制幻心，極難捉摸，是以參究多年，了無消息，因拿緊則呆板而死，流弊為讀話頭矣，放鬆則流浪逸去，更無從下手，參久而疲，又昏沉入睡，或落無記，或落偏空，其靈機反不活潑，此仗自力之所以千難萬難，非上上利根人，能離話頭而借徑直入者不能也。 心中心密則不然，余之不願早說者，正恐學人修密時，因我言而轉生知見，反不得定，故不說也，此惟已修心中心法過百座者，能因我言而肯再修者，可以示之。此貴在自悟，若早告之，於彼無益耳，此印心密之又密者也。茲將心中心特異之點，擇出如下：
（一）禪宗以起疑起參為入手，認識本心既透，即無所疑。心中心法，則一切不管，只如法而修，即鈍根人，修過三百座，無不得定者，過一千座，即不必再修矣。以體力以具，引之得法，自己肯用心，無不得個入處。故上座時，不許起疑起參，也不許夾雜他課，以分其力，得定自速，此根本不同處也。
（二）禪宗只意密一門，淨土只口密一門，此則三密加持，鐘點又長，克期以求證者也。
（三）律宗為初學人入手法門，由戒而定而慧；此則戒定慧三法同修，以手持印為身密，戒殺盜淫也，口持咒為口密，戒口業四惡也，意無所染，湛然明淨為意密，戒貪瞋癡三毒也，此寓戒於密者也，以戒A以戒體具足，故得定亦易，未有能戒定而慧不起者也。
（四）心中心法，不外由定生慧，然心難制一，今得三密，由戒以制之於自然，故不許其有所思議，及既得定，則於下座後，師以般若引其機，再教之起參，反證在座上所得之定相，移用於起參時，故啟發極易。
（五）禪宗怕心有外馳，此則三密合力，不許不定，亦不會不定。
（六）禪宗怕昏沉；此則不會昏沉，以有咒印也。
（七）禪宗怕落無記空；此則有咒印在，常翻種子，雖有時意念紛起，然可剎那止於無形。
（八）心中心法修至深入時，忽然入於寂滅，但不入於斷滅，以咒未停，手印不散，見聞了了，而意則寂寂也，故無倚輕倚重之弊。
（九）禪宗以強制力過強，氣體不易調伏，必走香以濟之，此則雖日坐十二小時，亦無不調之病，惟至多許坐四七日。上上根人，經三七日苦行，無有不得三昧者。其所不許多坐者，恐其貪著寂滅之樂，反使慧機不靈活耳。
（十）禪宗坐久，劣慧人往往死執成顛；此則多坐無病，至多不起用而已，至於初開般若者，不免有驕慢之病，但兩家同有此病，於法無關，乃人之咎也。
（十一）修心中心密，於已得三昧定後，師必用法以啟其般若，必借用宗下語錄諸書，此時於心中心法，已脫離關係，以坐亦可，不坐亦可也，惟坐多則力量亦增，只不許過多，以一千座為限耳。
（十二）心中心法，包括淨土一門，因修證初步，即阿鞞拔致，譯言不動地，惟修此法，方有往生西方之望，再加上願力．則行得其全，此法中第四印，即有入成就門，往生極樂之望，佛說如是，何可疑也。余初亦有輕視淨土法門之罪，今始自信堪以修淨土矣，如我者，其惟自己乎。故心中心法者，集律宗禪宗密宗淨宗諸法而合修者也，以各宗無不以印心為主也。先證入華藏法界以為體，起妙法蓮華以為用，運般若以會通世法，通佛心而無法我，其理至微，其用至廣，立場又與各宗不同。此佛最後之法，如香之法界普薰，雖領會各各不同，而受薰則一，豈劣慧人所可淺測哉。

淨土修法，已於《淨土印心法要》一書詳言之矣，茲不再述。所欲補言者如下：不明心地，決不知淨土之法之微妙，惜今之修淨土者，皆不合法，故難明奧妙。今之弘揚淨土法者，只可云提倡念佛法，不得云弘揚淨土法也，以何謂淨土，何謂極樂，如何往生，皆未向行人開示，則因地先已草率，果地可知矣。 淨土為西方成就門，成就云者，已證入大圓智之體，而起六識妙觀之用者也，以妙觀故，不必定欲離相，當即相以離相，是以彌陀經有許多妙相莊嚴，而以成就如是功德莊嚴為結論，該土行修，由五根五力修起，前數品即不用，則其意境可知，且特意由有相以引入無相，此唯明心眼者，乃可會通之耳。 光明無量，是其體；照十方國，無所障礙，是其用。照即妙觀智之大用於法音宣流處，自能隨意境而各自變化，如阿彌陀佛之廣長妙舌，遍覆大千，而以十方佛之廣長舌以反顯之，欲眾生於自己心行中求之信入之讚嘆之也，且阿彌陀三字者，三身圓滿義也，此表性與相之兩合，亦即八識與六七識之互通，由根本智起後得智之用者也，故曰一門而入普門。 阿彌陀為佛，此表體也，觀音為入微之妙，以大勢之力，乃可至於普門，此表用也，仍二而一也。 證入淨土者，必在禪定之後，是以古來大德，如憨山蓮池等，皆由禪宗而轉淨土，非特意分家者也，因非由禪宗證入法界體性智者，不能了悟淨土之微妙耳，且以在家居士修禪宗不易，特開此法門以為方便耳。 晉遠公之提倡淨土，亦為居士方便也。何也，因彼時正值世亂，各處有兵事，雙方主將，無不推崇遠公，各相禁戒，不許軍士入其境，地方周數十里，賴以保全，於是皈依遠公而避難者而避難者，不可勝數，如今之租界地者，遠公遂以至簡之念佛法門教之，蓮宗之盛，實由於此，原為居士方便種善根也，故居士而修此方便法尚可也，比丘則地位不同，豈可不由禪定觀心入手，若亦貪此便利，則不可也，至少當禪淨合修，加諸苦行。然衣食無著，辦道之資糧不具，不得已而經懺焰口，以維生活，此又誰之過歟？ 各經本已難講，彌陀經則難之又難，以此經全在意境，於諸妙相莊嚴，說實不得，說輕不得，又如法音宣流等句，非可言表。是以本會於第三年，始兼弘淨土法，蓋以心中心法為入密之始基，啟發般若，藉禪宗以練其機，再明掃蕩習氣諸法以達其用，然後歸證淨土，以通普門之旨，其餘持咒等法，用以為輔，以下再言觀心法與除習氣法，乃已明心後，超於禪密淨而言者也。此時，於法已無關，全在自心矣，然有一班人，不肯承當登岸，死執在船上，尚紛議船之快慢，法之高下，自生情見，我又奈之何哉！

佛法者，心法也，以世人不知心地，長此沉淪，佛遂由三昧起，住世八十載，說法四十九年，為此一大事因緣故，世間任何重大事業皆不足與之比擬，故曰大事。蓋宇宙間一切，以人為主，稱為萬物之靈，其靈者，佛性而已，靈之未發者曰性，其已動者曰心，是心性為一切之祖，佛於四十九年中，專說心地法門者，垂三十年，不獨此也，即過去無量諸佛，開無量道場，亦莫不說此心地法也。所謂律相淨密諸宗諸法，亦莫不引接至心地，以啟般若，可謂巨矣，由各宗而歸其極，見淨法空，無可名狀，乃曰禪宗。以淨密律相諸法，為初修人轉輾方便，引入心地者也，惟禪宗則直指直證，令其自見自覓者也，其坐參走香，亦皆前方便耳，自非最上根人，不能頓悟。古來大德，往往苦行二三十年，始識本分，或可罷參，其難焉如此，近世眾生，福薄障薄障重，生活日艱，不能擺脫家庭，遠離羈縛，放棄一切，一門深造，世人又不識此去之與民生及國家關係密切重大，乃以為迷信而鄙之，上不提倡，下復摧殘，和尚而自謀生活，佛教衰落，亦可憐矣。 佛子而不明心地，佛法陵替，亦可懼矣，世人對佛教，以種種原因，信心一落萬丈，其去滅亡，亦幾希矣。且今日佛教之所能存者，以正法之未亡也，使世無禪宗，不明心要，徒事他宗，偏於有相儀規，則精神既失，形存實亡，至可懼也，再經一二十年，諸山大德，皆已老去，繼起無人，心地法者，亦將隨之具滅，益發可痛而可怖耶。然則欲求一法，可保持此心地法，且便於學人尋參，不礙其生活，於短期三二年內，能直證心田者，何法乎，此大事因緣之奇特，冥冥之中，實有護持者，此民國十七年（一九二八年），最高密部心中心無相悉地法，所以應運而出世者也。 夫物久則變，變則通，處今之世，一切革新，以應時會，佛法久晦，亦應有重光之日。心中心法，於佛教中為異軍特起，隨潮流而革新，此法以無相為宗，而與禪宗之法證直暗合，自與初步之有相密不同，以不重儀規，世遂以不完備密法目之，不知食蔗者，我取其汁，而棄其渣，彼必取有相以見蔗為備，執取名相者，難與言究竟也。 故心中心法，在形式為密，於三密正得其全，至究竟地，則無名無狀，與宗同會，是繼禪宗而勿使中斷者，心中心也。功用之巨，關係之重，非親修親證者不知，我不欲爭短長於今日，惟二十年後，禪宗垂亡，心地法賴此以存，而法終不滅也，豈非盛事哉。 我大愚師千辛萬苦，七載修行，於定中得普賢大士灌頂，開此法門，大事因緣，其在此乎。又民國己卯（一九三九年）七月，大水而後，世事日非，世界大戰又起，萬事無不在風雨飄搖中，何況佛法，我為此懼，夜不成寐，然喜法統之可望不滅也，則，則又大慰。恐世人之未明因緣也，謹說誠實言，以告世人，幸勿因人事而誤大法，務以大局為重，則護法功德，有勝於三千七寶之施矣。

在使其先明利害與因果，凡人處於社會，講究處世之道，無一個不應學佛，學佛是要認識自己，了達人生觀，明白人的所以然，簡言之，就是明白做人的道理，此便是忠。拿這個道理去對人，通達他人的一切心理，才能盡對人之道，此便是恕。一是為己，一是為人，社會上人與人的情感和事業，無一不臻於完美，可見佛法是人生最主要的學問，最重大的事業，不是消極自利。消極自利，是佛所最不許的條件，因為佛法是救世的，救心的。 社會上之所以恐怖不安，就因為惡人擾亂，惡人的產生，由於生計壓迫，而生計壓迫之原因，又有四：一曰不經濟而浪費，二曰風氣奢靡，百物昂貴，三曰懶惰奸詐及依賴成性，四曰社會上缺乏高尚思想的人，無真正是非，遂被虛榮心所衝動。此四種，又因無智慧以自恃其心，人之初心，本不願為惡，乃為環境所驅逼，因此高等的人，入於消極，中等的人，隨波逐浪，下等的人，挺而入險。社會上一切均是互助，凡無相當代價的取得，分他人所有者，與強盜無異，從此社會無安寧公道之日。所以不論貧富，同一恐怖，同一猜忌，苦樂之不平，真無過於今日矣，上下男女，同一失心，但求有利，即寡廉鮮恥，無所不為，久久習成自然，膽子愈大，視為當然矣，豈不可怕之至，及今不救更待何時。 人生的事業本有兩種，一曰謀生，衣食住行，是謀生的主旨，缺一不可。二曰存生，人之所以自存者，必先有自存的德性，國不保存，何有於家，何有於身，此利國者所以存其生也。在社會與人交換者，只有忠實的勞苦工作，不信於人，人且拒我，我之生路，愈趨愈窄，此信義者所以存其生也。家庭快樂，乃人生勞苦工作後之安慰，若彼此猜忌，夫婦不和，垂老而子女不孝，人生之樂趣安在?不因勞苦而病，必且憂憤以死，此心安者所以存其生也。近世人之奔走事業，只在謀生而不在存生，雖至席豐履厚，尚多不能止其貪欲，不保晚節，得惡名而枉死。其餘無一家不痛苦不氣惱，外逼於人事之恐佈，內逼於家庭之氣惱，結果短命枉死。下此者，或因失戀，或因債累，種種慘苦，不可名狀，此皆不明因果，不達利害，自己失心顛倒所造成，可怕可怕，其尤可怕者，乃終日在恐怖窟中而不自知，所謂無智慧以自恃其心者也。 眼前一切一切，全是一因一果，不明因果，其苦終無了期，是以眼光越遠，其防範心亦越密，未來之痛苦亦越少。佛法者，為人生預防未來痛苦至妙之法也，佛法以明心為主，心明則見識遠大，防備周密，一切疑忌冤怨苦毒殘害，皆不造作，福利自然而至，凡此種種當平心靜氣，隨機為之開導，不可性急，此即善巧方便法也。

經濟壓迫者，有經濟而受壓迫也。世人以困窮為經濟壓迫，遂以無錢為義，不知有錢之壓迫為尤苦耳。凡有錢者，日處於恐怖經營保守勞苦之中，臻至眠食不安，一言一行，無不顧慮，老病苦三字，無形日增，在在可虞，處處提防，其被壓迫至於極點，若無財可經，無資可濟，或不至受壓迫矣。至於無錢之壓迫，名曰困，只一時之苦耳，世人個個受困，但個個得過，未必即壓迫而死。至於餓死困死，另有其原因，所謂懶也，無信義也，先自絕於社會，一無辦法，此為真窮，然則自絕自棄，非經濟之迫我也。但使有錢而不善經營，貪得無厭，此真窮矣。 故困則不必定死，窮則非死不可，其義不可不辨，又窮字從穴從躬，身屈居於穴，其無辦法可知，然則窮者，非有無之謂也，無辦法之謂也。人無智慧，則一切無辦法，貧固窮，富亦窮矣，學佛無非求開智慧，正所以解除經濟壓迫之苦，不受世間一切虛幻之惑，自無壓迫之苦。況壓迫乃自作自受，自生恐慌，非真由他，明因地者，又安得有此苦果耶！

此因緣之不同耳，如同一臂焉，為蚊所刺，其感覺正同，但一則露臂，一則隔袖，其感覺之遲速，自有別矣，非感覺之有別也，乃有袖與無袖之因緣也。根之利鈍，亦由是其，且心力之速，無與倫比，天下至快之物莫如光電，心之快，有過於光電者，一剎那間，聖凡之別，天淵之隔，不可道里計矣，一念空即是佛，一念迷即是賊，總是此一念。成佛與落地獄，正同一快也，假定人每日有千念，此千念中，不知幾念是佛，幾念是六道，人只是一分鐘菩薩，一妙鐘佛，苦不能打成一片，念念在佛，以心力不能兼顧，顧此則失彼，將有用之念，施於無用之地，為可惜耳。

宗者有所宗一也，教者教其宗一也。惟儒釋二教，教其宗於自己，他則異是。必令其宗於我教，凡宗我者則發之，否則秘而不宣也，但各宗教之聖人，初意均不如此，係後來宗徒，因小見而自限，甚可惜也。夫宗教者，攝心之工具，而隨民族種性之程度以為高下，更隨政治國勢以為盛衰者也。 東方民族，性好禮讓，意氣高逸，重於理想，一切宗教，不難化入，而難使其滿足，有不合其意境者，每鄙棄之，故黃老之學，雖極玄妙，以未達究竟，仍不足以滿其意，是以大乘佛法，出於印度，而昌於震旦，禪宗一門，為東方之所獨具。其後分派分宗，各樹門庭，競尚高下，已早失禪宗本旨，真正佛子，所不屑較，亦不忍道也。 西方民族，性好競進，而意氣堅強，重於事實‵於事實，一切宗教，難以化人，而不可思議之玄理，遂誤為迷信，然不信則已，信則不易動搖。且以衣食住生計之繁忙，雖信宗教，意在求福，或作學問研究，故不能深造，至其保護宗教，亦僅注意在佈教人事上之進步，而於教理上，每不求精深探討，故答覆聖經問難各點，有未能盡滿問者之意，此 近世西方宗教衰落之總原因也。 東方宗教，以禪為極則，然潛勢力，不必定在寺院，乃在未曾學佛之人，其不信時，則謗佛罵僧，一信則頓入上乘，惜乎師資之少，好根器而得惡因緣，甚至誤入魔怪者，然其上乘根性，則勿退也，一經悟入，其意氣非可一世，卓然一大丈夫相，豈餘宗餘派餘教，所可限量之哉。 是以東方佛教，形式日衰，而佛運特旺，環境壓力日大，而趨佛之勢益強，是必於艱苦患難中，得傑出之人才也。何也，專屬艱苦，必資定力，而根性之強弱判焉，所謂疾風知勁草是也。故國家越苦，事業越難，人才越得磨練，定力越得堅強，於是佛法勢力，即潛伏於此。凡能善用佛法者，必移其定力以通於人事，國家人才輩出，無事不可有為，兩天下無難事矣，夫事之成敗，不外能忍與肯犧牲，此二點必於佛法定力中求之，無二法也，況人類之進化，亦必以仁敬弘毅為基，我東方人已具有此無上之資格，慎勿放任而自棄，更指佛法為迷信也。

戒者，戒於心也，一字戒者，曰阿字。阿為梵文五十字母之首，表一切本不生義。若作助語辭，則阿字讀作長音平聲阿，是有忽然開朗，頓悟本來如如之象。讀作去聲為阿，則有追悔自恨，毅然戒絕之意。如讀作上聲為阿，則遇事先自凜覺，剎那間因果至理，洞然明白，迷途惡道，即此遠離。且一切放下，當體空寂證入如幻三昧，心既空寂，惡亦不有，更何戒之可說，故名一字戒。 若達無生妙諦，則戒定層戒定慧三德，又無不具足也，久久習於自然，隨時隨事隨地，皆不失此覺照，此乃至簡要切當之法門。聖凡之別，只在覺有先後，覺於因地者為聖，覺於果地者為賢，不覺為眾生，此一字戒者，即因地覺之妙用也。

能神者，為何物乎，所通者，為何事乎，汝於能神尚未明為何物，故處處罣礙，既礙矣，又何通乎，故不可先求神通，當先使理通，對一切人事，處處要圓通，行自己之我見，亦不可固執。克己復禮者，復其本初也，自然而天下歸仁，此儒家之言神通也，此名道通，更有神通妖通依通之別，觀《乙亥講演錄》自知。

行者當知四義：一不怕顛倒，只怕不覺，以覺則一了百了也。二不怕念起，只怕覺遲。三不怕不覺，只怕不常，恐忘失也。四不怕不常，只怕取覺，因覺亦幻法，心仍未空，尚非究竟，不名正覺。故初修時，以明根本為主，正修時，以時時提心為要。總之內修以明心見性為目標，認得幻心相貌，宜極透徹此根本智，通八識者也。外修以圓觀，一切境界，會入不二，心無驚怖而平等，此後得智，通六七識者也。根本智為證得，此賴修法，後得皆為練得，此賴人事，簡要之訣不過如此，然而萬千變化，在自己心悟，非可傳授。

地為固義，獄為牢義，人能毋固毋我，地獄自空。凡入地獄者，最初條件，是一固執，此為癡之根，以見理不明，不達因果，動則得咎，並不自知其為惡習，久而貪心益熾，貪之不得，瞋心遂起，三業惡因，愈演愈烈，不覺入於地獄，然亦平日所積功深，非一朝一夕之故也。人只要不堅固執我，把此心練成活潑潑地，轉念快者，轉善亦快，出地獄亦快。總之世人以地獄為地獄，佛菩薩則以一切不究竟為地獄，蓋今日雖不入地獄，將來仍不能免，故不取也。

此義甚深，非證者不知，今於色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，下更加四句，曰色不離空，空不離色，色空不二，即空即色。茲立色空相對義以解之：（一）世間一切形形色色，不論為物為境為事為理，乃至心中一切見，都屬於色，而世間一切形形色色，不論為物為境為事為理，乃至心中一切見，都屬於空。（二）色本不有，因緣會合而有，故知為空，空本不立，因色而見空，故空由色而顯。（三）色本體是空，空必依止於色。（四）色不離空，空不離色。（五）色即是幻，幻即是色。（六）正有色時，即已是空，正說空時，何莫非色。（七）色是幻相，如言石，空是幻義，如言硬。（八）色可見，為眼見，空不可見，為理見。（九）色是色，故幻，空亦是色，故亦幻。（十）色固空，空也是空。（十一）色是果上色空，空是因上色空。（十二）以平等故言不異，以不二故言即是。（十三）見色為空，是由果尋因，因空了色，是由因達果。（十四）由是而知一切物是幻，一切心與見亦幻。（十五）由是而明一切事固幻，一切理與法亦幻。（十六）由是而悟所悟者幻，能悟者亦幻。（十七）既空於色，當空於空。（十八）即空於空，乃有不空，達於空不空義，是入不二法門。 游戲於色空不二之間，無染無雜，是名自在，心果自在，何苦可依，故心得自在，行般若深行者為菩薩，心本自在，常寂常照而無功用者為佛。此義原為八地菩薩，由妙觀證入空不空如來藏，顯平等三昧者說，把此意識透，則世間一切事，一切理，一切物，一切境，一切我，一切法，都是不值半文錢，自肯放下，無一顧之價值，於一切善法惡法，自然不驚不怖不畏，甚為希有。

此不必怕也，只要專心痛切，三年無不成就，空憂無益也。汝不必問將來如何，只自問我現在如何，大凡未學前，每犯一懶字，以不肯吃苦也。至於修有所得，又犯一待字，曰姑徐徐云爾，此亦懶之根也。及修至中途，又犯一疑字，此時最易中止，恐上當也。若修有所證，告其所以，或許其有相應處，則更犯一怕字，種種拖宕，隨處與自己客氣。嗚呼，人生如白駒過隙，更待幾時耶。

凡人不免有二客，即二種客氣是也，以心失主宰，惑亂滋甚。所謂客氣者，一為境奪，隨境喜怒悲歡，自忘主宰，入於客位，重則被縛為奴，苦厄生焉，故必賴主見。但主見則又執我，復被情見所覆，不能解脫，自又居於客位，惑苦生焉，是名二客。前者為我愛，後者為法愛，同為之奴，惟粗細之分耳。故以開慧為第一義，以慧空境，更以慧空慧，定力強，識力遠，則我執力微，客塵煩惱，自消滅於無形矣。 人於患難時，所遭者同，損害亦同，然所受則不同也，以一能觀空，一惟執有。觀空者，雖遭大損，亦淡然處之，不為所動，何也，以眼前損害，已於未損害前，先預計及之，得失之念早淡也。若夫執有之人，眼光既短，得失心重，稍受損害，已不堪其苦，雖平日苦口告之，彼仍冥然罔覺，不到真苦時，不省悟也，然亦只一時之感覺，其貪瞋之心，終未消滅，仍舊客氣用事，此未有不憂傷以病死者也。故過去事勿追想，未來事勿思量，現在事勿住著，以過去如夢，未來如雲，何可執取，至眼下事，閃剎如電，雖欲住著，不可得也。是以見聞不可斷，當寂寂然，蕩蕩然，無所繫縛，用行捨藏而已，主宰在我，此便是佛境。

非定欲棄富貴也，不貪著耳，富貴是人之因緣法，真修道者，必善處富貴者也。世厄也。世人貪著富貴，二乘厭惡富貴，菩薩不廢富貴，亦求富貴，但方便取得為利他故，佛則無可不可，富貴貧賤，如一而已。故能享大富貴者，惟佛為能。四兄季亮云，處困苦惟有福人處得，今日不能處困苦者，即他年不能享福者耳。

佛說一部華嚴經，只重大心凡夫一句，蓋成佛必以法器為主也。曾子曰：士不可以不弘毅，任重而道遠。可見器局要弘通，意志要剛毅，因毅則每近於偏執而不大，弘則雖廣大而少規範，互相調劑，方可任重而致遠，曾子以死而後已為遠，不知弘毅者，果是何物，雖死而不昧也。世間一切學問，除開慧明心一事外，餘均生滅不實，毀卻有用時光心力於無用之地，甚可惜也。金剛經以十方虛空為喻，正說一個弘字，以割截身體時，尚未忘忍辱度生之願，是說一個毅字，是知成佛亦以弘毅為根本。

科學亦唯心所致，絲毫無礙也，人為物欲所蔽，非物之咎，乃人之自愚，自科學昌明後，佛學益見光大，有相得益彰之妙。近代西方科學進步，已可敬佩，惜誤用於殘賊一途，彼謂萬物皆有電子，而電子相距間，都屬空間，若縮小而去其空間，電子相併，可使一駱駝巨物縮變為至微至小，過一針孔云，此已漸臻法界無礙之理矣，故使須彌山納於芥子，非不可能，惟此以喻心，彼乃言物理也，他日科學發達，必更使佛學智明，執我見者，可以止矣。

魂魄者，心之幻化也，以肉身為生滅無常，而本性屬恆常不變，人死則性離，飄流於外，其悠然蕩然者魂也，魂亦觸境而覺，若有所著。其魄也，其實皆心也，魂每上升，魄從下降，非二物也。魂屬於主，名曰神魂，必有所歸，魄每有著，著離則奪魄。凡生前無修持主宰之人，其魂魄亦如死後之飄流不定，甚感怖苦。及死於非命，或不甘早死者，其魄下降而為厲，或著於靈位，或依於屍體，或附於他人，或依諸卉木，竟有動作變化等事。初死者其力壯，久則萎弱，新鬼大，故鬼小，即此理也，外道有三魂七魄等語，乃附會三性七情而言，非究竟也。

阿僧祇者，言不可說之多也，或一世，或百世千世，都無定義，學佛修行，每不知修者何物，修為何事，若能自知修者為心，是超第一阿僧祇劫矣。修證至心不可得，是超第二阿僧祇劫矣。更進至習氣掃淨，非空非有，中邊不著時，是超第三阿僧祇劫矣。又修至空外境為第一阿僧祇劫，空內心為第二阿僧祇劫，再空色心之餘習，功行已圓，此名超第三阿僧祇劫也。世人動言必經三大劫，若問其由何時算起，則不知也，佛明說不於一佛二佛種善根，可見早已算起，何得以今世初學論也，又劫之不可以長短定義云者，譬如行道，道不必有遠近之分，而行有遲疾先後之別也。阿僧者，言多也，隨因緣而長短，不可說定有何多時也。